Par FELIPE CATALANI*

Commentaire sur le livre récemment publié de Paulo Arantes

Il faut de la colère et de la patience / pour souffler dans les poumons du pouvoir / la fine poussière mortelle, broyée / par ceux, qui ont beaucoup appris, / qui sont exacts, par vous (Hans Magnus Enzensberger).

« La philosophie est aujourd'hui en état de siège… que faire ?… rien de moins qu'une question léniniste dans un décor adornien, quelque chose comme Brecht attendant Godot » (Paulo Arantes).

Sur un site d'achat en ligne populaire, deux des trois critiques de livres Formation et déconstruction répertorié comme "terrible" (une étoile). Dans la première, il est dit que le livre est « destructeur de tout » et une « confusion basée sur le marxisme » ; le deuxième évaluateur dit que « le livre est pratiquement inutile » et « structuré en caricatures, permettant de percevoir que l'auteur n'a pas lu l'œuvre de ses antipodes », et plus encore il utilise « le concept anachronique d'idéologie ».

A ces clients enragés s'ajoutent de nombreuses réactions franchement indignées au dernier livre de Paulo Arantes, qui compile des essais publiés entre 1989 et 1995. Une critique (non pas du livre, mais des interviews données par l'auteur dans «vie» récent) va jusqu'à dire que Paulo déplorerait la fin de l'universalité occidentale, se rapprochant ainsi du nouveau réactionnaire de droite. Plusieurs autres réactions sont apparues à l'annonce du livre, avant même sa parution.

Cela aurait pu être un "Je ne l'ai pas lu, mais je ris déjà" de Claude Lefort, qui, lorsqu'on lui a demandé s'il avait remarqué le dernier livre de Paulo Arantes (Un département français d'outre-mer) dans une interview de 1994, a déclaré : « Je n'ai pas lu le livre, mais d'après ce que j'ai réussi à recueillir, j'imagine que c'est un pamphlet dont l'auteur est un marxiste à la fois sophistiqué et arriéré, qui cherche à imiter le marxisme de l'idéologie allemande persuader les étudiants brésiliens qu'ils étaient victimes de l'impérialisme français. Franchement, j'avoue que j'ai ri.^[I]

La plupart des réactions actuelles, recyclant les réponses habituelles aux habituelles accusations marxistes (faussement projetées dans le livre), sont venues de chercheurs, d'étudiants et de professeurs qui traitent d'un domaine respectable de la philosophie, sujet de thèses, de cours et de congrès, et qui pourtant, déjà dans le sous-titre du livre, apparaît diffamé comme « idéologie ». Un affront sans taille, après tout, la cordialité universitaire ne permet pas des critiques aussi catégoriques et privilégie la construction d'« affinités théoriques » – dans la concurrence féroce du capitalisme universitaire, la « coopération » est primordiale.

Or, il se trouve que l'auteur, à sa propre surprise, a retrouvé ce qu'il pensait être une pièce de musée ressuscitée - d'où le sous-titre ironique et relativement modeste de son livre, indiquant la possible désuétude de ses propres écrits. A titre d'anecdote, Christian Laval, sociologue fortement inspiré par la théorie de Foucault, raconta un jour l'un de ses nombreux voyages au Brésil, cette fois en tant que supposé « spécialiste de Foucault » (ce qui lui parut étrange), et dit qu'il a été surpris par le niveau de dévotion des universitaires brésiliens à la philosophie française contemporaine. malgré la pathétique "marginal" et "anti-canonique", on peut difficilement nier qu'il donne règle et boussole à notre courant dominant intellectuelle, si bien qu'il est probable que le Brésil soit actuellement la nation par excellence de « l'Idéologie française » – au fond très brésilienne.

La portée plus restreinte (et politiquement mesquine) des conflits entre théories n'est pas la manière d'aborder le livre de Paulo Arantes, après tout, il évite consciemment de tels débats, conscient de leur improductivité. Le Séminaire du mercredi lui-même, organisé par lui depuis 2001, n'en est pas moins un espace de formation (intellectuelle, politique) où l'expérience circule et s'apprend un certain détachement par rapport à la Théorie (avec un T majuscule), pour que la pensée fonctionne mieux et pour que le progrès peuvent être faites sur les questions qui comptent vraiment. Deleuziens, trotskystes, anarchistes, PT, foucaldiens, sociaux-démocrates, adorniens, marxistes orthodoxes, kurziens, keynésiens, léninistes, militants militants, intellectuels désorientés, lycéens éblouis, militants déçus, les autres avec du sang dans les yeux, jeunes vétérans, vieux débutants , et ainsi de suite

L'optimisme de la volonté s'oppose constamment au pessimisme de l'intelligence, et inversement : même dans le « scénario Adornien », la « question léniniste » doit être posée, pour que le pas de mitmachen, la « non-participation » du critique ne devienne pas un auto-lobby confortable, et aussi pour que le militantisme ne se conforme pas à l'automatisme irréfléchi d'un militantisme frénétique. Certains disent qu'il y a un coude dans une rivière, d'autres qu'elle est une riche source d'oxygène pour la vie mentale et l'imagination politique. Quand quelqu'un vient présenter ses recherches, ça peut être soit quelqu'un de l'université, quelle que soit sa formation (de l'anthropologie à la santé publique), mais une certaine veine (ou œil) militante est fondamentale, soit quelqu'un qui n'a jamais mis pied dans l'université , mais qui élabore sa propre expérience de lutte et qui, tâtonnant les limites du politique, parvient souvent à mieux entrevoir des aspects de la réalité opaques à ceux qui sont narcissiquement émoussés par leur propre vision du monde.

Dans ce contexte, ce qui compte le plus, c'est ce que la personne a à dire – un peu au sens benjaminien du terme – et comme il n'y a pas de limite de temps pour les expositions, les choses peuvent durer jusqu'à l'aube. Un intérêt particulier pour l'empirisme émerge alors, non pas au sens positiviste, mais au sens large de l'expérience, qui devient à son tour matière à réflexion et à débat.

On apprend alors qu'un excès de théorie occulte l'expérience et entrave le discernement. Trois par deux, chaque fois que quelqu'un tombe dans la tentation de ressusciter une grippe doctrinale (il y en a d'innombrables), Paulo prononce la phrase, à la stupéfaction générale : « Comme diraient les pragmatiques nord-américains, la théorie n'a pas d'importance.” Bien que l'inspiration originale soit certainement "l'aversion notoire d'Antonio Candido pour la théorie",^[Ii] il est probable que sa devise, qui pourrait aussi être celle du Séminaire, ressemblait à cette phrase de Goethe qu'Adorno utilisait comme épigraphe dans son L'essai comme forme: "Destiné à voir les éclairés, pas la lumière."

Le matérialisme, fondamentalement, c'est fondamentalement ceci : il importe moins de la théorie et plus de ce qu'elle clarifie (Roberto Schwarz avait aussi l'habitude de dire que la meilleure façon de défendre sa théorie est d'expliquer quelque chose avec elle). D'où une certaine impression « d'éclectisme » chez Paulo Arantes, également forte dans des livres comme Le nouveau temps du monde. Les plus orthodoxes l'accusent, étonnamment, d'être « post-moderne », ou simplement de cacher ses présupposés théoriques (ce qui dénoterait, selon certains, une faible fidélité par rapport à la Théorie ; or, justement, la fidélité de Paulo est avec autre chose).

Lors d'un débat il y a quelques années, Paulo a donné sa propre version de cette phrase de Goethe qu'Adorno avait identifiée comme l'âme de l'essai. A un certain moment du débat, il dit : « les gens se sentent mal à l'aise si je ne montre pas l'origine catégorique d'où vient le high ». Echanger la lumière contre des jets de pierres (on parle bien sûr d'une « critique impitoyable de tout ce qui existe », tout comme l'exigence de Marx), l'idée est la même : peu importe d'où vient la pierre, ce qui compte c'est qu'il Toucher la cible (aussi la critique eau de Javel), ou dans la métaphore de Foucault, tant que la flèche atteint « le cœur du présent » – et la composition matérielle de la flèche peut bien être assez diverse. Pas étonnant, c'est en essayiste avec une poignée que l'auteur assume sa débrouillardise de sniper, dont la violence consiste simplement à dire les choses telles qu'elles sont (Rosa Luxemburgo ne disait-elle pas que « dire ce qui est reste l'acte le plus révolutionnaire » ? ).

Cela dit, « l'éclectisme » de Paulo est moins lié à un exercice académique comme « regarde comme Adorno est proche de Derrida » etc., mais plutôt à une exigence du sujet lui-même. Mais revenons au livre. La pire façon de voir cela est de le considérer comme une renaissance d'un débat doctrinal périmé et inutile de type marxisme. versus post-structuralisme, à combattre jusqu'à la fin des temps, mais encore moins l'auteur cherche-t-il des synthèses amicales. La vérité est que quiconque s'attend à trouver dans ce livre les clichés habituels sur le post-structuralisme français (des atrocités telles que : les « irrationalistes » qui ont détruit l'universalité, la raison, etc., etc.) sera déconcerté à sa lecture.

Encore moins le lecteur trouvera-t-il des soupirs mélancoliques pour la bonne Modernité, un projet inachevé (n'était-ce pas ses propres antinomies qui ont produit ce qu'il est devenu ?). Par exemple, l'essai qui ouvre le livre (le plus long et qui porte, pour la première fois et au sens propre, le terme « Idéologie française »), publié en 1990, ne commence justement pas par le pathétique transgressif de la philosophie post-68, mais avec une philosophie française revenant aux « valeurs de la République », à la démocratie, à la morale, au droit : « pour la énième fois nous revenons à Kant et aux manifestations d'adhésion à l'irradiation cosmopolite de l'Europe illustrée ».

Le chemin parcouru est complexe et passe par plusieurs oscillations qui jalonnent les aventures des intellectuels français (le livre commence par la date actuelle [1989, 1990], mais remonte aux années 1930 d'Alexandre Kojève), incluant quelques passoires nationales dans sa cartographie géopolitique d'idées internationales (en tant que protagonistes, outre l'importation de la France, de l'Allemagne et surtout des États-Unis ; le Brésil occupe également une place cruciale, en tant que filtre périphérique qui donne à l'importation idéologique sa propre tonalité bizarre, sans toutefois manquer, avec ceci, révélant le vide des idées – comme le soulignait déjà la critique schwarzienne).

La perspective dont part l’auteur est relativement étrangère aux chercheurs en philosophie, à savoir une sociologie des intellectuels mêlée à l’histoire matérialiste des idées – ce qui marque toute une période de la production de Paulo Arantes de la fin des années 1970 au milieu des années 1990, surtout des livres comme Le ressentiment de la dialectique e Un département français d'outre-mer. Issu d'un professeur de philosophie, encore plus de l'USP, dont la tâche naturelle serait, jusqu'à la fin de sa vie, de fournir une explication interne du texte, en s'abstenant de juger le monde, c'est un livre très peu orthodoxe, d'autant plus en termes de style.

Pour une discussion plus approfondie sur la façon dont une notion d'idéologie déjà présente dans Ressentiment…, je me réfère à la postface de Giovanni Zanotti, qui, sur près de 50 pages, fournit au lecteur la carte complète pour replacer ces textes dans le contexte de l'œuvre de Paulo Arantes.

Pour ceux qui lisent les trucs de Paulo depuis un moment, ce livre, en plus de l'Afterword, ne présente qu'une seule chose qui est vraiment nouvelle : le titre. Titre pourtant énigmatique, après tout la « déconstruction » de Derrida n'est pratiquement pas abordée dans le livre, du moins directement ; mais encore moins le de formation (Concernant le livre, on a beaucoup parlé de « déconstruction », mais personne n'a remis en cause la « formation » et ce que diable elle fait là dans le titre). Bien sûr, à ceci près que le problème de la « formation » est un point de fuite permanent dans l'œuvre de Paulo Arantes.

Mais la conjonction « et » est aussi curieuse, ce qui n'apparaît dans aucun autre titre de Paul. Adorno avait aussi appris d'une des idiosyncrasies de Peter Suhrkamp, ​​​​son éditeur, de ne jamais mettre de "e" dans les titres, quelque chose de lâche et qui permet de lier n'importe quoi avec n'importe quoi.^[Iii] Mais le "e" dans Formation et déconstruction c'est aussi curieux, car il y a une (fausse) tendance à l'interpréter comme un "contre", quelque chose comme "Formacion versus déconstruction» : d'une part, la tradition critique brésilienne est évoquée avec ses essais sur la formation nationale, mais aussi la Bildung Hégélien; de l'autre, la philosophie française de la déconstruction.

C'est-à-dire, d'une part, le Brésil, une nation périphérique « tournée vers l'avenir » ; de l'autre, la France, berceau même de la modernité politique qui pourtant annonçait, par une apologie indirecte, sa chute. Eh bien, une simple opposition donnerait lieu à une sorte de Fla x Flu, mais ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Encore faut-il établir le lien entre les termes.

Littéralement, si on met dans le titre « Formation et déconstruction aussi ...", la combinaison pourrait ressembler à un récit "montée et chute". Presque cela, même si une telle réduction serait trop facile. Mais nommer le cheval, si la philosophie venait à constituer en fait idéologie, signifie qu'il ne s'agit pas simplement d'une erreur catégorique, mais qu'elle a un véritable lest à identifier, de sorte qu'elle, même apologétique et involontaire, a sa référence (malgré la tentative d'épuration du référent) dans le processus historique. Comme le souligne souvent l'auteur, « les mécanismes d'ajustement social ont une contrepartie intellectuelle ».

Lire rétrospectivement, c'est-à-dire en tenant compte de ce qui a été élaboré par Paulo Arantes au cours des 30 années qui ont suivi l'écriture des textes qui composent le présent livre, et en gardant à l'esprit l'expérience sociale et historique qui sert de base à la Idéologie française, il commence à devenir clair, s'il est possible de le formuler aussi directement, que la Déconstruction est du même âge que le Nouveau Temps du Monde. Et si l'on se demande : qu'est-ce qui commençait à devenir clair dans cette dernière décennie du XXe siècle, simultanément à la désintégration du bloc soviétique, mais en termes de temporalité nationale ?

Ce qui était explicite, aussi dans les intuitions de Roberto Schwarz, c'était au fond que la formation nationale était finie, c'est-à-dire contrairement à ce que disait le mythe de la « formation interrompue » ou de la « formation incomplète » (pour qu'il y ait toujours un fil de fil de processus à reprendre), il s'est vérifié, contrairement à l'illusion progressiste de la Reconstruction démocratique, qu'il n'y avait plus de processus cumulatif à mener et que le Brésil était entré dans une nouvelle logique historique, dans laquelle l'avenir ne joue plus un rôle rôle rôle important.

Pour cette raison, la Déconstruction annoncée par l'Idéologie française n'avait pas à rougir de ses détracteurs, puisqu'il y avait en elle, au fond, quelque chose de « réalisme », après tous les grands noms sur lesquels se meut la Formation (conscience, l'histoire, c'est le moins qu'on puisse dire) dans le chien mort classique) avait été objectivement flétrie. Ce qui deviendrait une « gauche sans avenir » a été esquissé, même s'il n'est pas rare que cela ait été fait d'une manière franchement apologétique, Lyotard étant probablement le cas le plus véhément. Comme il le dit lui-même, « nous avons, par rapport à Adorno, l'avantage de vivre dans un capitalisme plus énergique, plus cynique, moins tragique ».^[Iv]

Le chemin est assez long, dans l'équilibre entre le pour et le contre, pour que s'établisse cette convergence apothéotique entre transgression et conformisme, mais il y a eu un lest très concret pour l'émergence de cette « condition post-utopique », car « ceux qui se sentent visiblement plus soulagés avec le climat de fin de ligne dans lequel nous nous trouvons.^[V] Une fois l'angoisse passée, une certaine euphorie accélérationniste transfigurait « l'hégémonie renouvelée des forces du capital en une sorte de triomphe affirmatif »^[Vi], réintroduisant une défaite monumentale comme victoire. Lyotard apparaît sous le viseur de Paulo également au milieu de la conversation dans le fil:"qu'est-ce que le dr. Lyotard ? Un expédient d'avant-garde certes, mais alors un orgue de barbarie de seconde main, qui consistait à présenter comme une transgression la plongée innocente dans le monde fantasmagorique de la marchandise, elle-même porteuse d'intensités libidinales explosives (...) .” (Idem)

Ce type de renversement s'opère de plusieurs manières, et c'est surtout à cela que porte l'attention de la critique. Tout à fait intéressante est celle faite par Derrida lui-même, dans un texte qui n'a été mentionné par Paulo que dans une de ses interviews maintenant (et qui n'apparaît pas dans le livre). Il s'agit d'un article de 1984 intitulé Pas d'apocalypse, pas maintenant (Full Speed ​​​​Ahead, Seven Missiles, Seven Missives). Derrida aborde la relation entre la littérature (qu'il identifie à la mort du référent comme possibilité de fiction absolue) et l'ère atomique. La prose est désagréable principalement en raison de la relative légèreté marquée par un Frisson esthétique avec laquelle il traite la fin du monde comme une possibilité et en même temps annonçant « l'Apocalypse du Nom » etc.

Mais c'est le genre de choses qui, insiste Paulo Arantes, doivent être prises au sérieux (en définitive, il est d'accord avec Derrida, mais avec le signe contraire). Quand Derrida dit que l'âge nucléaire est un âge « littéraire », ou plutôt l'âge littéraire par excellence, il prétend que la Bombe a transformé le monde en une « fiction », rendant possible la déconstruction proprement dite ; il institue une suspension de tout, une époque total : « L'âge atomique n'est pas une époque, c'est la époque absolu; ce n'est pas le savoir absolu et la fin de l'histoire, c'est la époque du savoir absolu ».^[Vii] La fin du référent est entendue comme la fin absolue de « l'archive » (en l'occurrence, de l'histoire humaine elle-même).

Dans les termes de Derrida : « Ici, nous avons hypothétiquement affaire à une destruction totale et à aucun vestige de l'archive. Cette destruction se produirait pour la première fois et n'aurait aucune proportion commune avec, par exemple, l'incendie d'une bibliothèque, même celle d'Alexandrie, qui a donné lieu à tant de rapports écrits et nourri tant de littérature. L'hypothèse de cette destruction totale valorise la déconstruction, guide ses pas ; il devient possible de reconnaître, à la lumière, pour ainsi dire, de cette hypothèse, de ce fantasme, ou fantasme, les structures et l'historicité caractéristiques des discours, stratégies, textes ou institutions à déconstruire. C'est pourquoi la déconstruction, du moins ce qu'on avance aujourd'hui en son nom, appartient à l'ère nucléaire.. Et à l'âge de la littérature ».^[Viii]

Ce n'est pas exactement une coïncidence un certain compliment du facticité, qui se traduit par un éloge de la fiction (au sens de « l'Absolu Littéraire »), ou du « simulacre », comme on le dira plus loin, mais aussi par une célébration de la technologie (rappelons-nous, par exemple, le transformation de tout en machine dans le Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari, qui ressusciteront sans cesse, par exemple dans le « cyborg » de Haraway ou dans l'ontologie du gode de Preciado^[Ix]). Au cas où nous voudrions suivre la voie ouverte par Paulo, l'hypothèse à tester est l'idée que l'âge de la déconstruction (que Derrida appelle l'âge de la littérature) est, par excellence, l'âge technologique (pas par hasard le même dans où il sera annoncé la « fin de l'homme »).

Comme la technologie elle-même, qui rend tout obsolète, la déconstruction, bien qu'elle soit sans rapport avec le progressisme du XIXe siècle, se comprend également comme une « avancée », face à laquelle tout ce qui ne s'identifie pas à soi est un signe de retard. En tout cas, comme on le voit, il y a une différence décisive entre ce que Paulo Arantes appelle la « Déconstruction » (au sens large) et ce que d'autres critiques, marxistes ou non, comprendront comme du « postmodernisme », même si les dates et les aspects coïncident. .

Dans une conférence au moment où Le nouveau temps du monde était sur le point d'être publié, Paulo Arantes est allé jusqu'à dire que ce changement dans l'expérience du temps historique qu'il décrivait avait en fait un antécédent dans ce que Jameson, analysant le postmodernisme, avait appelé « la logique culturelle du capitalisme tardif ». Comme le « postmodernisme » prêtait à beaucoup de confusion, en plus d'être un terme rétrogradé au rang d'insulte (souvent dénué de contenu), Paulo l'évitait, mais la rupture d'époque indiquée par Jameson, lorsqu'il disait que les gens « désapprenaient à penser historiquement » (de sorte que le passé et le futur cessaient d'organiser la vie mentale), faisait partie du même processus. Intéressé par l'émergence d'un nouveau « régime d'historicité », selon les termes de François Hartog, essentiellement « présentiste ».

La différence est que Jameson, comme beaucoup d'autres, a compris le phénomène comme une pathologie, un phénomène pour ainsi dire « superstructural » au sens traditionnel du terme : finalement, donc, quelque chose de réversible. Mais ce que disait Paulo Arantes avait des implications plus sérieuses. Puisque la superstructure est autre chose qu'une simple couche arrachée à la réalité sociale, c'est la structure même du temps historique et social qui a été altérée.

Mais revenons à notre interprétation provisoire du titre du livre. Formation et déconstruction elle pose une dualité et, comme on le sait, les dualités sont constitutives de processus contradictoires, qui servent de moteur à la Formation. Ce même moteur, cependant, dépouillé de son élan positif/cumulatif, va opérer une Logique de Désintégration.^[X] La déconstruction, à son tour, on le sait, cherche la dissolution même des dualités (entendues comme des « binarismes », l'essence même de la métaphysique occidentale, etc.). Maintenant, en risquant un peu, on peut dire que le titre de Paulo Arantes a un contenu spéculatif, dans le sens où il met en place – si involontairement, peu importe – une dualité entre dualité et non-dualité, le mouvement de un passage de deux à zéro.^[xi]

Dans sa thèse de doctorat (Hegel : l'ordre du temps), défendue en France en 1973 (c'est-à-dire à l'apogée de ce qu'on appelle ici l'Idéologie française), jusqu'à l'idée de Formation versus La déconstruction pourrait avoir un sens. Surtout dans les notes de bas de page, apparaissent quelques contre-attaques dirigées contre l'anti-hégélianisme militant de la philosophie française de l'époque (dans le livre aujourd'hui publié, la moitié des essais portent sur des interprétations françaises de Hegel, mais l'approche diffère de celle de l'ordre du temps). A noter : à ce moment-là, Paulo Arantes rédige une thèse qui, en termes philosophiques, traite du rapport entre le travail et l'avenir chez Hegel (éléments de base de Bildung)^[xii] au moment précis où ce rapport commence à se défaire dans le monde (la crise du travail a une date, et comme l'a récemment suggéré l'auteur, le processus de désubstantialisation du capital déclenché par elle peut aussi être compris comme le véritable terrain social de la Déconstruction comme la fin du référent).

Il est important de souligner que, dans la périodisation de Paulo Arantes, les dates du Nouveau Temps du Monde et de la Déconstruction (dans leur objectivité historique, pour ainsi dire) varient : parfois 1945 (le monde après la Bombe et le Champ), parfois les années 1970 (crise du travail et plafonnement historique de la machine à valoriser la valeur, qui devient alors de fait, de plus en plus, le fictionnaliser sa reproduction, comme dans le simulacre de Baudrillard). En tout cas, Paulo Arantes écrit cette thèse sur Hegel précisément au moment où le climat de l'histoire changeait pour de bon et où, comme il le reconnaît maintenant, « notre éducation par l'attente avait mal tourné ».^[xiii]. Une éducation qui, contrairement à « l'explosion d'impatience » annoncée par le présentisme des philosophies désirantes, était aussi « une éthique du travail intellectuel dans la veine »^[Xiv] – un vrai Concept Solitaire. Il se pourrait très bien que quelque chose comme une inadéquation y ait déjà été détectée.

A l'époque, l'opposition « Nouvelle Sensibilité x Ancienne Raison Sociologique » donne aussi le ton du décalage qui rend obsolète cette patience, « grimace » par excellence, comme toute attente, après tout son contenu sert en quelque sorte de nourriture, de sustentation de une veillée sobre, qui donne l'hallucination. Selon les termes de Bloch : « Attendre, c'est ennuyeux. Mais aussi ivre. […] Contre l'attente [das warten], aide à espérer [le Hoffen], avec lequel vous avez non seulement de quoi boire, mais aussi de quoi cuisiner.^[xv] L'impatience désirante pouvait très bien être le moteur d'un élan révolutionnaire, mais à défaut de lest pour son mouvement, et traduit « culturellement », elle était aussi l'annonce que l'avenir n'était que cela et rien de plus.

Restait donc la compensation de l'attente frustrée. Toujours dedans le fil: « J'ai vu beaucoup de nos, disons marxistes occidentaux plus aérés (par envie ? par les films de Jabor ?), compenser les frustrations du Paquet d'Avril et autres débris autoritaires par une certaine intensité Odara ou quelque chose comme ça. Je ne parle pas de poussière (d'ailleurs, rien contre), mais de poussière idéologique, c'est-à-dire en rappelant que l'apologie indirecte personnifiée par l'Idéologie française sévissait dans les hautes sphères post-tropicalistes et dans d'autres sphères. Apologie indirecte ou fausse négativité ou même négativité affirmative, je ne sais pas, de cette fétichisation inversée de ces avant-gardes attardées sur la scène européenne, gesticulation et mimétisme de l'impulsion surréaliste éteinte à conquérir les forces de l'extase pour la révolution. (fil, p. 226)

Comme vous pouvez le voir, l'histoire est longue et les implications sont nombreuses. Et il est clair que depuis lors, beaucoup de choses ont changé, y compris dans le scénario idéologique. Un « surréalisme dans une ambiance de fête fin de ligne » est-il toujours à l'œuvre comme « une sorte de soupir détendu en pleine aliénation » ?^[Xvi] Allez, une heure la honte frappe, et avec un redoublement de culpabilité. La froideur de Sade, dont la fantaisie a inspiré Artaud, Bataille et Blanchot, fait place à la plus pure compassion et empathie. Retour de la « doctrine des laquais moraux de la bourgeoisie », comme le disaient Adorno et Horkheimer à propos des va-et-vient de la dialectique morale ?

A vérifier, mais ce qui est certain, c'est que la Déconstruction est devenue une « éthique » (comme l'annonçait Derrida lui-même), et au nom des opprimés. Son combat devient alors contre une Idée coloniser (toujours dans les années 1990, Paulo Arantes voyait déjà la « transfiguration festive de la désintégration du Tiers Monde en triomphe ontologique contre les entéléchies impériales » [fil,P. 205]). L'apocalypse coloniale produite par l'expansion du système de production marchande se transforme en un cas grave, comme on dit aujourd'hui, d'« épistémicide », et la Déconstruction deviendra alors, à l'Age de la Reconnaissance, réparation symbolique.

Face à l'oppression « épistémique », déconstruire signifie alors « décoloniser » (la tête et la langue, surtout) – et il n'y a alors eu qu'un pas pour que le discours « décolonial » devienne le jargon du gestionnaire d'une institution culturelle , et de là à la bouche du public. Bien sûr, en laissant intact et non mentionné le lien social et historique de ce qui a rendu possible l'horreur coloniale, après tout, comprendre que ce serait une rechute dans l'eurocentrisme. Comme nous parlons de la périphérie du capitalisme, il est évident que ce que la déconstruction a à dire sur le tiers-monde compte. Le fait est que c'est par son acclimatation dans le champs étudiants américains (entre les mains, par exemple, de Homi Bhabha et Gayatri Spivak) qu'il a gagné son pas elle"anti-impérialiste", si fort que même les universitaires à la périphérie du capitalisme étaient désireux d'ignorer leur propre tradition intellectuelle locale, certainement redneck, en faveur d'une tradition plus avancée et cosmopolite. théorie décoloniale.

Il y a quelque 25 ans déjà, Paulo Arantes analysait l'aventure tiers-mondiste de la Déconstruction : « c'est dans ce cadre qu'induit le type d'apologie indirecte que nous venons d'identifier à l'œuvre dans l'Idéologie française du milieu du VIIIe apogée des années 70. (éclat éblouissant d'une étoile éteinte) que l'on peut revoir l'ABC déconstructionniste sous un autre angle : ici le signe d'un panorama désastreux est aussi sublimé et inversé. Car le succès de la Déconstruction (vous souvenez-vous de la caractérisation de Roberto, la Déconstruction comme description vulgairement empirique du présent et son cortège d'erreurs et de déceptions ?) a beaucoup à voir avec un autre naufrage de l'époque, le démantèlement ou la désillusion qui a laissé le sans objet tiers-mondisme. On ne peut pas oublier que, pour le meilleur ou pour le pire, la rive gauche parisienne a été la capitale du tiers-mondisme, qu'elle y est née et morte. Ou plutôt, il est mort pour renaître sous la forme d'une phraséologie hautement codifiée, quoique primitive. En l'absence d'objet réel, ou au contraire lorsque la périphérie révèle son visage prosaïque (ce qui laissa Pasolini véritablement inconsolable), le tropisme qui finalement entraîna aussi ses héros négatifs dans la sphère d'influence de la consommation sans surveillance, il n'y avait pas Idéologue parisien qui ne s'est pas inventé un tiers-monde. D'abord les derniers produits du fantasme politique (de la Révolution des Œillets à l'Iran des Ayatollahs, dans lequel le pauvre Foucault s'est enlisé, pardonnez le jeu de mots), puis le tiers-monde interne des nouveaux mouvements sociaux, aujourd'hui le banlieues mutins. Bien sûr, la liste se termine par l'état actuel de la critique postcoloniale, pour laquelle nous sommes bien connus. Ainsi, on peut dire qu'une grande partie de l'Idéologie française est du tiers-mondisme imaginaire (et toutes sortes de malices démagogiques qu'il inspire). Je n'exagère pas, non. Rappelez-vous seulement le cadavre intellectuel, sur lequel le structuralisme s'est élevé dans la vie, puis le post-structuralisme, etc. : Sartre, n'est-ce pas ? Nom propre d'une philosophie de la conscience (horreur !) où la place du Résistant a été peu à peu occupée par le Colonisé. Mais l'Algérie était réelle, tout comme Cuba, tout comme le Vietnam et la Palestine plus tard. Lorsque l'objet s'est désintégré, plus personne ne s'intéressait à l'impérialisme et à la lutte des classes, mais à sa transfiguration sous forme de Discours. Il ne s'agit que de traduire, ou plutôt de sous-entendre, le Logocentrisme et ses corrélats par l'Occident (ou le canon), et c'est fini, c'est-à-dire que nous sommes tous avant-gardistes » (le fil,P. 220-221).

Comme on le sait, la « déconstruction » est passée du jargon philosophique au langage courant. Il est possible que quelque chose de son utilisation donne des nouvelles des transformations de l'Idéologie française, qui ne se cantonne plus aux limites nationales. La critique de l'idéologie, si elle a encore sa place, doit pointer les mécanismes d'ajustement social là même où la « résistance » est apparemment prônée, une adaptation au cours du monde aussi là où l'opposition s'opère. Comme Deleuze et Guattari défendaient en l'anti-edipe, il ne s'agissait pas de "se retirer du marché mondial", mais d'"aller dans le sens inverse, c'est-à-dire aller encore plus loin dans le mouvement du marché, du décryptage et de la déterritorialisation".

La raison alléguée : « peut-être que les flux ne sont pas encore suffisamment décodés, du point de vue d'une théorie et d'une pratique des flux à fort contenu schizophrénique ». Il faut donc « accélérer le processus ».^[xvii] Comme le disait Lyotard, le capitalisme est en effet devenu plus cynique et moins tragique, et « se salir les mains » est devenu une banalité, bien loin du drame de Sartre et du conflit entre Hugo et Hoederer. Mais aujourd'hui le pathétique de Transgression et son flirt avec le « mal » a changé de camp, et on sait très bien dans quelle main il est.

Dès lors, la « déconstruction » (et c'est ce qui semble indiquer son usage courant), entendue comme déconstruction de soi, devient performant moral : un grand frimer de ce qu'on est bon, et rien de plus que cela n'annonce les révolutions discursives actuelles, qui, comme toute phraséologie, sont indifférentes au contenu de ce qui est dit. Le fait est qu'il importe peu que vous soyez un cynisme orgueilleux ou l'avant-garde des purs : hier et aujourd'hui, et c'est crucial quand on considère les phénomènes mentaux, l'idéologie est aussi, en tant que mécanisme de protection de la réalité, une forme de soulagement de la conscience.

* Felipe Catalani est doctorante en philosophie à l'USP.

Référence

Paulo Arantès. Formation et déconstruction : une visite au Musée de l'Idéologie française. São Paulo, Editeur 34, 2021, 336 pages.

notes

[I] Réponse de Paulo Arantes : "Comme mon français était délicieux".

[Ii] Paulo Arantes, « Dispositions d'un critique littéraire à la périphérie du capitalisme » dans Otília et Paulo Arantes, Direction de formation. São Paulo : Paz e Terra, 1997, p. 38.

[Iii] Theodor Adorno, "Titre" dans Noten zur Littérature. Francfort-sur-le-Main : Suhrkamp, ​​​​2003, p. 327.

[Iv]Jean-François Lyotard, Dispositifs pulsionnels. Paris : Éditions Galilée, 1994, p. 100.

[V] Paulo Arantès, Formation et déconstruction : une visite au Musée de l'Idéologie française. São Paulo : éd. 34, 2021, p. 119-120.

[Vi] Paulo Arantès, le fil. São Paulo : Paz e Terra, 1996, p. 212.

[Vii] Jacques Derrida, "No Apocalypse, Not Now (Full Speed ​​Ahead, Seven Missiles, Seven Missives)" Diacritics, Vol. 14, Non. 2, Nuclear Criticism (été 1984), p. 27.

[Viii]Idem, p. 27 (c'est moi qui souligne).

[Ix] « Il est aussi possible de généraliser la notion de 'gode' pour réinterpréter l'histoire de la philosophie et de la production artistique. Par exemple, l'écriture, telle que la décrit Jacques Derrida, ne serait que le gode de la métaphysique de la présence. De même, à la suite de Walter Benjamin, on pourrait dire qu'un musée de répliques d'œuvres d'art aurait un statut dildologique par rapport à la production de l'œuvre d'art à l'ère de la reproductibilité technique. Précieux, manifeste contrasexuel. São Paulo : éditions n-1, 2014, p. 50. La référence à Benjamin n'a de sens que si nous l'entendons comme un fervent adepte de la fin de « l'aura » artistique, mais laissons la discussion de côté. En tout cas, il s'agit seulement de souligner que le gode comme « construit » ou « technique » (qui serait capable de dissoudre la séparation entre nature et technique/culture) équivaut à la notion derridienne de l'artifice littéraire comme fiction absolue. l'autonomisation du langage comme coextensive à l'autonomisation de la technique.

[X] Sur le rapport entre dualité et « dialectique négative » au sens brésilien du terme, voir Paulo Arantes, Sentiment de la dialectique. São Paulo : Paz et Terra, 1992.

[xi] Pour un commentaire plus détaillé sur ce que nous entendons par dialectique chez Paulo Arantes (et chez Roberto Schwarz) : CAUX, L. P ; CATALANI, F. « Le passage du deux au zéro : dualité et désintégration dans la pensée dialectique brésilienne (Paulo Arantes, lecteur de Roberto Schwarz) ». Magazine de l'Institut d'études brésiliennes, (74), 2019, p. 119-146

[xii] Sur la base de ce que Hegel appelait Tableau d'images, qui dans le livre apparaît traduit par « formation-impulsion », il y a un processus dans lequel « de la suspension de la négation désirante immédiate, un nouvel ordre temporel surgit ; le processus de travail institue un nouveau rapport, pratique et théorique, au temps : le bon infini du retour à soi, qui définit la forme logique du processus de travail, remplace le mauvais infini du cycle naturel. Une rétrospection – le sujet se souvient et intériorise – qui sauvegarde et accumuler l'acquis […]. » Paulo Arantès, Hegel : l'ordre du temps. São Paulo : Hucitec, 2000, p. 237 (c'est moi qui souligne).

[xiii] Paulo Arantes, « De la nuit au jour », In : Coletivo DAR. (Org.). Pouvoir parlant : Drogues et autonomie.São Paulo : Autonomie littéraire, 2016, p. 146.

[Xiv] Idem.

[xv] Ernest Bloch, Piste. Francfort-sur-le-Main : Suhrkamp, ​​​​1985, p. 11.

[Xvi]Pour comprendre ce qui est en jeu quand on dit ici « surréalisme », il est aussi intéressant de lire l'essai de Paulo Arantes sur la querelle de Sartre avec les surréalistes en Le ressentiment de la dialectique, « Anachronismes dans l'histoire intellectuelle de la négation ».

[xvii] Deleuze et Guattari, l'anti-edipe. São Paulo : éd. 34, p. 318.