Par SLAVEJ ŽIŽEK*
Jameson était le marxiste occidental par excellence, qui a traversé sans crainte les opposés déterminants de notre espace idéologique.
Fredric Jameson n’était pas seulement un géant intellectuel, le dernier véritable génie de la pensée contemporaine. Il était le marxiste occidental par excellence, qui a traversé sans crainte les opposés déterminants de notre espace idéologique – un « eurocentriste » dont les travaux ont trouvé un large écho au Japon et en Chine, un communiste qui aimait Hollywood, en particulier Alfred Hitchcock, et les romans policiers, en particulier Raymond Chandler, un mélomane baigné dans Wagner, Bruckner et la musique pop… Il n’y a absolument aucune trace de la Cancel Culture, avec son faux moralisme rigide, dans son œuvre et dans sa vie – on pourrait dire qu’il a été la dernière figure de la Renaissance.
Ce contre quoi Fredric Jameson s’est battu tout au long de sa longue vie, c’est le manque de ce qu’il appelle la « cartographie cognitive », l’incapacité de situer notre expérience dans un tout significatif. Les instincts qui l'ont guidé dans ce combat étaient toujours bons - Par exemple, dans une belle attaque contre le rejet de la « logique binaire » par les Cultural Studies à la mode, Fredric Jameson appelle à « une célébration généralisée de l’opposition binaire » – pour lui, le rejet de la binaire sexuelle va de pair avec le rejet de l’opposition binaire. la classe binaire. Toujours sous le choc, je ne peux proposer ici que quelques observations passagères qui donnent une idée précise de son orientation.
Aujourd’hui, les marxistes rejettent en général toute forme d’immédiateté, la considérant comme un fétiche qui en obscurcit la médiation sociale. Cependant, dans son chef-d'œuvre sur Theodor Adorno, Fredric Jameson montre comment une analyse dialectique inclut son propre point de suspension : au milieu d'une analyse complexe des médiations, Adorno fait soudain un geste vulgaire de « réductionnisme », interrompant un flux de subtilité dialectique. avec un simple constat, donc « en fin de compte, il s’agit de lutte des classes ».
Ainsi, la lutte des classes fonctionne au sein d’une totalité sociale : ce n’est pas son « terrain le plus profond », son principe structurant profond qui médiatise tous ses moments, mais quelque chose de beaucoup plus superficiel, le point d’échec de l’analyse complexe sans fin, un geste de saut. jusqu’à la conclusion quand, dans un acte de désespoir, nous levons les bras et disons : « Mais après tout, il s’agit avant tout de la lutte des classes ! »
Ce qu’il faut garder ici à l’esprit, c’est que cet échec de l’analyse est immanent à la réalité elle-même : c’est la façon dont la société elle-même se totalise à travers son antagonisme constitutif. En d’autres termes, la lutte des classes est une pseudo-totalisation rapide lorsque la totalisation elle-même échoue, c’est une tentative désespérée d’utiliser l’antagonisme lui-même comme principe de totalisation.
Il est également à la mode chez les gauchistes d’aujourd’hui de rejeter les théories du complot, les considérant comme des solutions fausses et simplifiées. Cependant, il y a des années, Fredric Jameson a astucieusement observé que dans le capitalisme mondial actuel, il se passe des choses qui ne peuvent être expliquées par une référence à une « logique du capital » anonyme. - par exemple, nous savons désormais que l’effondrement financier de 2008 était le résultat d’une « conspiration » bien planifiée de la part de certains milieux financiers. La véritable tâche de l’analyse sociale est d’expliquer comment le capitalisme contemporain a fait de la place à ces interventions « conspiratrices ».
Une autre idée de Jameson qui va à l'encontre de la tendance postcoloniale prédominante d'aujourd'hui concerne son rejet de la notion de « modernités alternatives », c'est-à-dire l'affirmation selon laquelle notre modernité libérale-capitaliste occidentale n'est qu'une des voies de la modernisation et que d'autres voies sont possibles pour y parvenir. éviter les impasses et les antagonismes de notre modernité : quand on se rend compte que la « modernité » est, en fin de compte, un nom de code pour le capitalisme, il est facile de voir que cette relativisation historiciste de notre modernité est soutenue par le rêve idéologique d'un capitalisme qui éviterait ses antagonismes constitutifs :
« Comment alors les idéologues de la « modernité » (dans son sens actuel) peuvent-ils distinguer leur produit – la révolution de l’information et la modernité mondialisée du libre marché – du type détestable plus ancien, sans s’impliquer dans les réponses aux questions politiques et économiques sérieuses ? des questions systématiques, que le concept de postmodernité rend inévitables ? La réponse est simple : on parle de modernités « alternatives » ou « alternatives ».
Désormais, tout le monde connaît la formule : cela signifie qu’il peut y avoir une modernité pour tous, différente du modèle hégémonique anglo-saxon standard. Ce qui nous déplaît dans cette dernière, y compris la position subalterne à laquelle elle nous condamne, peut être effacé par l'idée rassurante et « culturelle » que nous pouvons créer autrement notre propre modernité, laissant ainsi la place à l'existence du type latino-américain, le type indien, le type africain, etc. « […] Mais ce serait ignorer un autre sens fondamental de la modernité, qui est celui du capitalisme mondial ».1
L’importance de cette critique va bien au-delà du cas de la modernité : elle concerne la limitation fondamentale de l’historicisation nominaliste. L’appel à la multiplicité (« il n’y a pas de modernité avec une essence fixe, il y a des modernités multiples, chacune irréductible aux autres ») est faux non pas parce qu’il ne reconnaît pas une seule « essence » fixe de la modernité, mais parce que la multiplication fonctionne comme négation de l'antagonisme inhérent à la notion de modernité en tant que telle : la fausseté de la multiplication réside dans le fait qu'elle libère la notion universelle de modernité de son antagonisme, de la manière dont elle s'insère dans le système capitaliste, reléguant cet aspect à un seul des sa sous-espèce historique.
Il ne faut pas oublier que la première moitié du XXe siècle était déjà marquée par deux projets majeurs qui s'inscrivaient parfaitement dans cette notion de « modernité alternative » : le fascisme et le communisme. L’idée fondamentale du fascisme n’était-elle pas celle d’une modernité offrant une alternative au modèle libéral-capitaliste anglo-saxon, consistant à sauver le noyau de la modernité capitaliste, en rejetant sa distorsion judéo-individualiste-professionnelle « contingente » ? Et l’industrialisation rapide de l’URSS à la fin des années 1920 et dans les années 1930 n’était-elle pas aussi une tentative de modernisation différente de celle du capitalisme occidental ?
Ce que Jameson évitait, comme un vampire évite l’ail, c’était toute notion d’unité plus profonde imposée par différentes formes de protestation. Au début des années 1980, il décrit subtilement l’impasse du dialogue entre la Nouvelle Gauche occidentale et les dissidents d’Europe de l’Est, l’absence de langage commun entre eux : « En un mot, l’Est veut parler en termes de puissance et de pouvoir. oppression; l’Occident, en termes de culture et de marchandisation. En vérité, il n’y a pas de dénominateurs communs dans cette lutte initiale sur les règles discursives, et nous nous retrouvons avec l’inévitable comédie de chaque camp marmonnant des réponses non pertinentes dans sa propre langue préférée.2
De même, l’écrivain d’investigation suédois Henning Mankell est un artiste unique en matière de vision parallaxe. En d’autres termes, les deux perspectives – celle de la riche Ystad, en Suède, et celle de Maputo, au Mozambique – sont irrémédiablement « désynchronisées », de sorte qu’il n’existe pas de langage neutre permettant de traduire l’une dans l’autre. et encore moins affirmer l’un comme la « vérité » de l’autre. Tout ce qu'on peut faire dans les conditions actuelles, c'est rester fidèle à cette division en tant que telle, l'inscrire.
Toute focalisation exclusive sur les thèmes du Premier Monde que sont l’aliénation et la marchandisation capitaliste tardive, la crise écologique, les nouveaux racismes et intolérances, etc., ne peut que paraître cynique face à la pauvreté brute, à la faim et à la violence du tiers-monde ; D’un autre côté, les tentatives visant à considérer les problèmes du Premier Monde comme insignifiants par rapport aux « véritables » catastrophes permanentes du Tiers Monde ne sont pas moins fausses : se concentrer sur les « vrais problèmes » du Tiers Monde est la forme ultime de l'évasion, l'évitement de se confronter aux antagonismes de la société elle-même. Le fossé qui sépare les deux perspectives EST la vérité de la situation.
Comme tous les bons marxistes, Fredric Jameson était, dans son analyse de l’art, un formaliste rigoureux – il a écrit un jour, à propos d’Hemingway, que son style concis (phrases courtes, presque pas d’adverbes, etc.) n’est pas là pour représenter un certain type de la subjectivité (narrative) (l'individu cynique, solitaire et coriace) ; au contraire, le contenu narratif d'Hemingway (des histoires sur des individus durs et amers) a été inventé pour qu'Hemingway puisse écrire un certain type de phrases (ce qui était son objectif principal).
Dans le même esprit, dans son essai fondateur «Sur Raymond Chandler», Fredric Jameson décrit une procédure typique de Chandler : l'écrivain utilise la formule du roman policier (l'enquête du détective qui le met en contact avec toutes les couches de la vie) comme cadre qui lui permet de remplir la texture concrète d'aperçus sociaux et psychologiques. , des portraits plastiques de personnages et un aperçu des tragédies de la vie. Le paradoxe proprement dialectique qu'on ne peut manquer ici est qu'il serait faux de dire : « Alors pourquoi l'écrivain n'a-t-il pas abandonné cette même forme et ne nous a-t-il pas donné l'art pur ? Cette plainte est victime d'une sorte d'illusion de perspective : elle ignore le fait que si l'on abandonnait le cadre stéréotypé, on perdrait le contenu très « artistique » que ce cadre semble déformer.
Une autre réalisation unique de Fredric Jameson est sa lecture de Marx à travers Lacan : les antagonismes sociaux lui apparaissent comme le Réel d'une société. Je me souviens encore du choc lorsque, lors d'une conférence sur Vladimir Lénine que j'avais organisée à Essen, en 2001, Fredric Jameson nous a tous surpris en présentant Lacan comme un lecteur du rêve de Trotsky.
Dans la nuit du 25 juin 1935, Trotsky, en exil, rêvait de feu Lénine, qui l'interrogeait anxieusement sur sa maladie : « Je lui ai répondu que j'avais déjà fait de nombreuses consultations et j'ai commencé à lui raconter mon voyage à Berlin ; mais, en regardant Lénine, je me suis rappelé qu'il était mort. J'ai immédiatement essayé de mettre cette pensée de côté afin de mettre fin à la conversation. Quand j'eus fini de lui raconter mon voyage thérapeutique à Berlin en 1926, j'eus envie d'ajouter : « C'était après sa mort » ; mais je me suis contrôlé et j'ai dit : 'Après que tu sois tombé malade…' ».3
Dans son interprétation de ce rêve, Lacan souligne le lien évident avec le rêve de Freud dans lequel lui apparaît son père, un père qui ne sait pas qu'il est mort. Alors qu’est-ce que cela signifie que Lénine ne sait pas qu’il est mort ? Selon Jameson, il existe deux manières radicalement opposées de lire le rêve de Trotsky. Selon la première lecture, le personnage terriblement ridicule du mort-vivant Lénine « ne sait pas que l’immense expérience sociale qu’il a créée à lui seul (et que nous appelons le communisme soviétique) a pris fin. Il reste plein d'énergie, bien que mort, et les vitupérations que lui infligent les vivants - qu'il était le créateur de la terreur stalinienne, qu'il était une personnalité agressive pleine de haine, un autoritaire épris de pouvoir et de totalitarisme, voire ( le pire de tout) le redécouvreur du marché dans sa NEP — aucune de ces insultes ne peut lui donner une mort, ni même une seconde mort.
Comment est-il possible qu'il pense encore qu'il est en vie ? Et quelle est notre propre position ici – qui serait sans aucun doute celle de Trotsky dans le rêve – quelle est notre propre non-connaissance, quelle est la mort dont Lénine nous protège ?4 Mais il existe un autre sentiment de Lénine encore vivant : il est vivant dans la mesure où il incarne ce qu’Alain Badiou appelle « l’Idée éternelle » de l’émancipation universelle, la lutte immortelle pour la justice qu’aucune insulte ni catastrophe ne peut tuer.
Comme moi, Fredric Jameson était un communiste résolu – mais il était en même temps d’accord avec Lacan, qui affirmait que la justice et l’égalité sont basées sur l’envie : l’envie de l’autre qui a ce que nous n’avons pas et qui en profite. À la suite de Lacan, Fredric Jameson a totalement rejeté la vision optimiste dominante selon laquelle, dans le communisme, l'envie serait laissée pour compte comme un résidu de la compétition capitaliste, pour être remplacée par la collaboration solidaire et le plaisir des plaisirs d'autrui ; Rejetant ce mythe, il souligne que, dans le communisme, précisément dans la mesure où la société sera plus juste, l’envie et le ressentiment exploseront.
La solution de Fredric Jameson est radicale jusqu'à la folie : la seule façon pour le communisme de survivre serait une forme de services sociaux psychanalytiques universalisés qui permettrait aux individus d'éviter le piège autodestructeur de l'envie.
Une autre indication de la façon dont Fredric Jameson comprenait le communisme était qu'il lisait l'histoire de Kafka sur Joséphine la chanteuse comme une utopie sociopolitique, comme la vision de Kafka d'une société communiste radicalement égalitaire - à la seule exception que Kafka, pour qui les êtres humains sont éternellement marqués par la culpabilité du surmoi, n'a pu imaginer une société utopique que parmi les animaux. Il faut résister à la tentation de projeter une sorte de tragédie sur la disparition et la mort définitive de Joséphine : le texte précise qu'après sa mort, Joséphine « se perdra avec bonheur dans la multitude innombrable des héros de notre peuple ».
Dans son long et tardif essai «Utopie américaine», Fredric Jameson a choqué même la majorité de ses partisans en proposant comme modèle d’une future société post-capitaliste l’armée – non pas une armée révolutionnaire, mais une armée dans son fonctionnement bureaucratique inerte en temps de paix. Fredric Jameson s'inspire d'une blague de l'époque de Dwight D. Eisenhower, selon laquelle tout citoyen américain qui souhaite une médecine socialisée n'a qu'à s'enrôler dans l'armée pour l'obtenir. L'argument de Jameson est que l'armée pourrait jouer ce rôle précisément parce qu'elle est organisée de manière non démocratique et non transparente (les généraux de haut rang ne sont pas élus, etc.). Tout comme la théologie, c'est la même chose avec le communisme.
Bien que Jameson soit un matérialiste convaincu, il a souvent utilisé des notions théologiques pour jeter un nouvel éclairage sur certaines notions marxistes. Par exemple, il a proclamé que la prédestination était le concept théologique le plus intéressant pour le marxisme : la prédestination indique la causalité rétroactive qui caractérise un processus historique adéquatement dialectique. Un autre lien inattendu avec la théologie est l'observation de Fredric Jameson selon laquelle, dans un processus révolutionnaire, la violence joue un rôle homologue à celui de la richesse dans la légitimation protestante du capitalisme : même si elle n'a aucune valeur intrinsèque (et ne devrait donc pas être fétichisée et célébrée pour sa propre valeur). pour l'amour du pays, comme dans la fascination fasciste qu'elle suscite), elle constitue un signe de l'authenticité de notre effort révolutionnaire. Lorsque l’ennemi résiste et nous engage dans un conflit violent, cela signifie que nous avons effectivement touché son nerf le plus sensible…
L'interprétation théologique la plus perspicace de Fredric Jameson se trouve peut-être dans son texte peu connu « Saint Augustin en tant que social-démocrate », dans lequel il soutient que la réalisation la plus célèbre de saint Augustin, son invention de la profondeur psychologique de la personnalité du croyant, avec toute sa complexité de ses doutes et désespoirs intérieurs, est strictement corrélé à (ou est l’envers de) sa légitimation du christianisme en tant que religion d’État, pleinement compatible avec l’effacement des derniers vestiges de politique radicale de l’édifice chrétien. Il en va de même, entre autres, des renégats anticommunistes de l’époque de la guerre froide : en règle générale, leur tournant contre le communisme allait de pair avec le tournant vers un certain freudisme, la découverte de la complexité psychologique des vies individuelles.
Une autre catégorie introduite par Fredric Jameson est celle du « médiateur manquant » entre l’ancien et le nouveau. Le « médiateur manquant » désigne une particularité du processus de transition de l’ordre ancien vers un ordre nouveau : lorsque l’ordre ancien se désintègre, des choses inattendues se produisent, non seulement les horreurs évoquées par Gramsci, mais aussi de brillants projets et pratiques utopiques.
Lorsque le nouvel ordre est établi, un nouveau récit émerge et, au sein de ce nouvel espace idéologique, les médiateurs disparaissent. Jetez simplement un œil au passage du socialisme au capitalisme en Europe de l’Est. Lorsque, dans les années 1980, la population protestait contre les régimes communistes, la grande majorité n’avait pas en tête le capitalisme. Ils voulaient la sécurité sociale, la solidarité, une justice brutale ; ils voulaient la liberté de vivre leur vie en dehors du contrôle de l'État, de se rassembler et de parler à leur guise ; ils voulaient une vie simple, honnête et sincère, libérée de l’endoctrinement idéologique primitif et de l’hypocrisie cynique dominante… en bref, les vagues idéaux qui guidaient les manifestants étaient, en grande partie, tirés de l’idéologie socialiste elle-même.
Et comme nous l’a appris Freud, ce qui est refoulé revient sous une forme déformée. En Europe, le socialisme réprimé dans l’imaginaire dissident est revenu sous la forme d’un populisme de droite.
De nombreuses formulations de Fredric Jameson sont devenues des mèmes, comme sa caractérisation du postmodernisme comme étant la logique culturelle du capitalisme tardif. Un autre mème est sa vieille observation pleine d'esprit (parfois attribuée à tort à moi), qui est plus valable aujourd'hui que jamais : il est plus facile pour nous d'imaginer une catastrophe totale sur Terre, qui anéantirait toute vie, qu'un véritable changement dans la vie. relations capitalistes – comme si, même après un cataclysme mondial, le capitalisme continuait d’une manière ou d’une autre… Et si nous appliquions la même logique à Jameson lui-même ? Il est plus facile d’imaginer la fin du capitalisme que la mort de Fredric Jameson.
*Slavoj Žizek, professeur de philosophie à l'European Graduate School, il est directeur international du Birkbeck Institute for the Humanities de l'Université de Londres. Auteur, entre autres livres, de Pour la défense des causes perdues (Boitetemps) [https://amzn.to/46TCc6V]
Traduction : Paulo Cantalice pour le Le blog de Boitempo.
notes
1 Frédéric Jamesson. Modernité singulière – essai sur l’ontologie du présent (Traduit par Roberto Franco Valente). Rio de Janeiro : Civilisation brésilienne, 2005.
2 Susan Buck-Morss. Monde de rêve et catastrophe : la disparition de l'utopie de masse en Orient et en Occident. Cambridge, MA et Londres : MIT Press, 2000.
3 Léon Trotsky. Journal en exil. Cambridge : Harvard University Press, 1976.
4 Frédéric Jamesson. Lénine et le révisionnisme. Durham : Presses de l'Université Duke.
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