Par RICARDO MUSE*

Considérations sur les travaux tardifs d'Engels, en particulier sur le livre "Anti-Dühring"

Dans l'histoire des luttes et de la pensée socialistes, le terme « marxisme » reste une sorte de signe identitaire. Il s'agit d'un index suffisamment large et flexible, à la fois parce qu'il englobe le large spectre des modifications auxquelles ce mot a été soumis au fil du temps (et selon la géographie), et parce qu'il effectue le passage sans heurt d'un singulier bien délimité et déterminé pour une pluralité en expansion permanente.

Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, le terme « marxisme » se diffuse et s'affirme du fait de l'adoption et de la généralisation de l'étiquette « marxiste » pour désigner les partisans de certaines formes d'action politique, liées aux positions de Karl Marx et Frédéric Engels. Dans la plupart des cas, il s'opposait à la désignation de groupements ou de partisans séparés de rivaux également délimités par l'incarnation de principes en un homme, auxquels s'appliquait l'étiquette blanquiste, bakouniniste, proudhonienne, lassallienne, etc.

Dès le début, Marx et Engels étaient contre cette dénomination. Engels était le principal responsable de la diffusion de l'expression de Marx – « si c'est ça le marxisme, je ne suis pas marxiste » –, se référant à chaque fois à des personnes et à des contextes différents. Les raisons qui les ont conduits à rejeter le terme « marxisme » ne sont pas dues, cependant, comme l'implique la fortune de cette expression, au souci d'éventuelles tentatives d'usurpation de son héritage, mais plutôt à un environnement intellectuel et politique dans lequel l'étiquette onomastique avait un sens caricatural et accusatoire.

Malgré les restrictions des fondateurs du matérialisme historique, le nom est néanmoins resté. Désignant des tendances internes ou même comme un sous-titre de mouvements qui le revendiquaient explicitement, le « marxisme » et son binôme « marxiste » sont devenus indissociables d'une série d'organisations dont la dénomination a changé selon les idiosyncrasies de chaque époque : Ligue des communistes, Association internationale des travailleurs. , partis sociaux-démocrates, Internationale socialiste, Internationale communiste, etc.

A un certain moment de cet itinéraire, ce terme s'est imposé – principalement pour Karl Kautsty et ses collègues de la rédaction du magazine. La Nouvelle Zeit (les principaux défenseurs et diffuseurs de cette terminologie, déjà positifs) – un contenu programmatique pour indiquer les directions de la lutte théorique et politique. Au fil du temps, des significations moins valorisantes se sont cristallisées. Le terme « marxisme » en vient alors à désigner, dans une version restreinte, la théorie de Marx (les écrits et les principes), ainsi que l'adhésion à cette doctrine, mais aussi, au sens large, la tradition constituée en ajoutant à l'héritage de Marx. contribution de ses partisans et/ou de l'arsenal pratique-théorique développé par différents mouvements et partis ouvriers.

George Haupt commente que la reconnaissance officielle du terme correspond à un moment historique précis de la montée du marxisme, caractérisé par « la séparation et la rupture définitive entre la social-démocratie et l'anarchisme, par la systématisation et l'incarnation des théories de Marx, par la délimitation du l'école marxiste face à tous les autres courants socialistes, et pour l'affirmation de son hégémonie politique dans la Deuxième Internationale ». Il convient toutefois de noter que rien de tout cela ne serait possible sans l'apport décisif du travail et de l'action politique des derniers Engels.

Friedrich Engels

Médiation incontournable entre la théorie de Marx et les développements ultérieurs de la tradition marxiste, Engels doit au moins les prémisses qui ont permis d'appréhender le marxisme comme un tout homogène, comme un « système » capable d'englober en un seul mot une méthode, une vision du monde et un programme d'action. La version léguée par Engels, la première saison d'une série dont les différentes étapes ont toujours revendiqué le nom et la lignée du marxisme (même lorsqu'il s'agissait de le redéfinir), a été nommée, par lui-même, en opposition au « socialisme utopique », par affirmation de soi qui cherche à se dissocier des autres courants socialistes – en tant que « socialisme scientifique ».

Ainsi, il n'est pas indifférent à l'histoire et à l'orientation de la lignée du marxisme que Friedrich Engels (1820-1895) soit resté actif intellectuellement et politiquement pendant plus d'une décennie après la mort de Karl Marx (1818-1883). La facilité avec laquelle on pouvait directement faire appel à l'un des co-fondateurs du matérialisme historique dans la période décisive de consolidation du marxisme comme doctrine unitaire et courant hégémonique dans le mouvement ouvrier ; ajouté à la division du travail qui avait assigné à Engels, durant la dernière période de la vie de Marx, la tâche de guider et d'accompagner les partis ouvriers alors en voie de constitution ; tout cela a contribué au fait que, dans les quinze dernières années du XIXe siècle, son influence intellectuelle et son importance théorique rivalisaient et même, dans certains cas, dépassaient celles de Marx lui-même.

Fort de la reconnaissance de sa contribution à la genèse et au fondement théorique de la conception matérialiste, soulignée par Marx à de nombreuses reprises, Engels s'est efforcé d'actualiser la théorie en fonction des exigences découlant des changements conjoncturels, dans ce qui satisfaisait en réalité une exigence inhérente à l'auto-conception du marxisme, certes historique. Mais il s'est aussi permis d'avancer, tel un audacieux explorateur, sur des territoires et des frontières assez éloignés de la configuration délimitée par les textes chargés jusqu'alors de déterminer les contours du matérialisme historique.

L'ascendant d'Engels à cette époque doit beaucoup à ce travail de dépassement des limites du marxisme, développé plus en fonction de l'environnement intellectuel de l'époque (marqué par les avancées de la science et la volonté scientiste de les ordonner de manière encyclopédique) que comme résultat des besoins internes de la théorie. Mais cela dépendait aussi, dans une certaine mesure, de sa position indéniable – à une époque où la diffusion du marxisme se faisait principalement par des textes de diffusion et seulement sporadiquement par le contact avec les œuvres de Marx lui-même – en tant que principal systématisateur et interprète du marxisme. .

Cette dualité des rôles, loin d'être perçue comme un obstacle ou une ingérence nuisible, a plutôt contribué à renforcer la légitimité de l'autorité d'Engels. Dans le contexte particulier de l'époque, l'acte d'ordonner les découvertes du marxisme dans un ensemble systématique, l'engagement de schématiser et de résumer une pensée pleine de nuances (contredisant les exigences essentielles de la dialectique), bref, la tâche de diffusion - aujourd'hui considéré comme mineur et associé à l'idée d'appauvrissement - a contribué à corroborer et, dans une certaine mesure, à ratifier l'effort d'Engels pour élargir et compléter la théorie du matérialisme historique.

Anti-Duhring

Le premier ouvrage structuré selon cet amalgame fut Anti-Dühring. Initialement un écrit de circonstance, écrit à contrecœur pour satisfaire une demande de la social-démocratie allemande, ce livre, publié du vivant de Marx, en 1878, finit par être le premier ouvrage théorique important développé par Engels après un intervalle de près de deux décennies (1850-1869) dédié aux activités commerciales à Manchester.

Le bilan de cet exercice critique – la réfutation scientifique et politique du système d'Eugen Dühring – mêle, bien qu'à doses inégales, des moments de simple révélation – ou plutôt de simple interprétation et de systématisation – à des chapitres consacrés à des incursions en terrain jusque-là inexploré, contribuant ainsi à l'expansion de la doctrine marxiste. Dans cette mesure, Anti-Duhring marque, par sa forme et son contenu, un tournant important dans la trajectoire intellectuelle d'Engels, inaugurant la dernière phase de sa pensée.

Dans la Préface de la première édition, Friedrich Engels justifie le large éventail de sujets qui y sont traités – une liste qui va de la philosophie de la nature, de la politique et de l'économie, en passant par les thèmes de la morale et du droit –, comme une nécessité parfois inhérente à la chose, c'est-à-dire à la critique ponctuelle de la pensée d'Eugen Dühring, parfois extérieure, façonnée par la volonté de l'auteur de se positionner face aux enjeux polémiques de l'époque.

Même si l'on admet une intersection entre ces deux ensembles, il convient de noter une ambiguïté persistante, présente dans les justifications d'Engels. A un extrême, après s'être excusé d'avoir été contraint d'accompagner Dühring dans des régions où il reconnaît que ses connaissances ne dépassent pas celles d'un dilettante – « dans ce vaste domaine où il traite de toutes les choses possibles et plus » –, il attribue cela à une imposition de critique immanente. À l'opposé du pendule, cependant, il place le livre comme le résultat d'un effort pour éviter la diffusion d'idées confuses au sein du Parti ouvrier allemand (SPD) alors nouvellement unifié - dans le journal duquel les textes qui composent le livre ont été initialement publiés – , ou bien, de manière positive, comme une occasion d'exposer les positions du marxisme sur des questions d'actualité d'intérêt scientifique et pratique.

Plus révélatrice que cette ambiguïté détectable dans la Préface de 1878 est l'explication de la demande d'une seconde édition, incluse dans la « Préface de 1885 ». Dans cette version, Engels précise qu'en suivant Dühring dans de si vastes domaines, s'opposant point par point à ses vues, « la critique négative est devenue la critique positive, et la polémique est devenue un exposé plus ou moins cohérent de la méthode dialectique et de la vision communiste du monde défendue ». par Marx et moi-même, qui s'est produite dans un très large éventail de domaines de la connaissance ». Là, la volonté de rompre avec les procédures et la forme explicative du passé, incarnées principalement dans des textes antérieurs à 1848, devient évidente. Anti-Dühring, seront désormais de plus en plus remplacées par une présentation positive, systématique et ordonnée des idées, de préférence dans un langage plus accessible.

L'effort mimétique inhérent au projet de contester point par point le « système philosophique intégral » d'Eugen Dühring, même si son œuvre était au fond, comme l'affirme Engels, une « pseudoscience audacieuse » ; la nécessité de se confronter et de se prononcer sur presque tout – dans l'inventaire d'Engels, « des idées sur l'espace et le temps au bimétallisme ; de l'éternité de la matière et du mouvement à la nature périssable des idées morales ; de la sélection naturelle de Darwin à l'éducation des jeunes dans une société future" - sont des facteurs qui ont contribué de manière décisive au fait que, contrairement à l'intention de l'auteur, Anti-Duhring et, par extension, le marxisme lui-même – alors en train de se délimiter comme une école distincte des autres courants socialistes – était interprété, dans le même registre que les disciplines bourgeoises rivales et selon le sens de l'époque, comme un système, une unité unitaire. théorie de l'être humain et de la nature.

Engels a attribué le succès de l'édition du livre à un certain nombre de facteurs externes. Après tout, bien que constitué par le rassemblement d'articles déjà publiés dans un organe important (et largement lu) de la presse ouvrière allemande - le journal avant – la demande est apparue quelques années plus tard pour une deuxième édition. Par ailleurs, le fascicule regroupant les chapitres de la Anti-Duhring qui a fait une carrière internationale sous le titre Du socialisme utopique au socialisme scientifique c'est devenu un succès retentissant. Engels énumère modestement comme raisons de cet accueil, entre autres, l'expansion de l'attention publique, désormais mondiale, sur tout ce qui touche au marxisme et l'interdiction du livre par l'Empire allemand.

Un élément déterminant, non mentionné par Engels, de la permanence de l'intérêt pour cette réfutation des idées de Dühring – au moment de la seconde édition, une illustre inconnue – consiste dans le fait que la Anti-Duhring (dans le premier article de l' « Introduction » et dans deux articles de la section consacrée à la philosophie) contient une présentation succincte d'un sujet qui constitue l'un des blancs de l'œuvre de Marx. Le livre ayant été écrit de son vivant et comptant même sur sa collaboration (à la rédaction d'un article dans la partie consacrée à l'économie politique), il n'est pas étonnant que des contemporains, et même la postérité, y aient vu l'exposition (souvent exigée de Marx et très attendue) de sa méthode.

Dialectique

La nouveauté de cet exposé bref et « autoritaire » de la dialectique marxiste – qui n'est certes pas passée inaperçue des contemporains, mais qui a pris un air de naturel au fil des ans – se situe dans son effort (complètement absent chez Marx) pour découvrir et développer les « lois de la dialectique » à partir de la nature. Engels adopte comme principe directeur la croyance que la simple accumulation de faits dans les sciences naturelles conduirait inévitablement cette connaissance à suivre les rails de la dialectique. Il y aurait même, selon lui, une homologie complète entre ce domaine aux innombrables mutations et le domaine de l'histoire, dans lequel le déroulement apparemment fortuit des événements suivrait les mêmes lois, également présentes dans l'évolution de la pensée humaine.

Les développements récents de ces sciences – chargées des deux objets prioritaires dans la décantation de la méthode, nature et histoire –, permettent à Engels de prôner un nouveau matérialisme différent de celui prédominant au XVIIIe siècle, puisque « essentiellement dialectique, non plus ayant besoin de toute philosophie placée au-dessus des autres sciences ».

Le matérialisme dialectique ne résulte donc pas d'une simple inversion de la philosophie idéaliste de Hegel, puisqu'il se comprend comme distinct de la philosophie. Dans la mesure où elle se qualifie de science, ce n'est pas seulement l'idéalisme allemand qu'elle se propose de vaincre, mais la philosophie elle-même : des choses et la connaissance des choses, toute science spécifique dédiée au nexus global devient superflue. Après cela, ce qui, de toute la philosophie antérieure, conserve encore son caractère indépendant, c'est la théorie de la pensée et ses lois, la logique formelle et la dialectique. Tout le reste est absorbé par la science positive de la nature et de l'histoire » (Friedrich Engels. Anti-Duhring).

Engels réactualise, dans un autre registre, le Pois Jeune hégélien auquel, avec Marx, il adhère dans les années 1840 : surmonter (annuler) de la philosophie comprise, à la fois, comme sa négation et sa réalisation. Les paradoxes inhérents à ce programme ont fait de la question du rapport entre marxisme et philosophie l'une des controverses les plus intenses du débat théorique et intellectuel de la lignée marxiste.

Dans le cadre de la IIe Internationale, l'orthodoxie menée par la social-démocratie allemande interprète le programme matérialiste proposé dans les textes d'Engels après 1878 – la réduction de la philosophie à une science particulière occupée uniquement des règles du raisonnement – ​​comme une recommandation de remplacer la philosophie avec un système scientifique positif. La triade « économie », « politique » et « histoire » est ainsi devenue la base d'une compréhension presque littérale du marxisme en tant que « socialisme scientifique ».

L'acclimatation du marxisme en Russie, avec ses propres particularités, a forgé une inflexion - façonnée par les travaux de Georgy Plekhanov et le livre de Lénine, Matérialisme et empirisme – par lequel le primat de la méthode est en quelque sorte restauré. Ainsi, dans la IIIe Internationale, la qualification du matérialisme de « dialectique » devient indissociable d'une revalorisation de la philosophie, incarnée par l'adoption pour guide, après 1924, du recueil posthume d'articles et de manuscrits d'Engels, significativement intitulé dialectique de la nature.

Le marxisme occidental, quant à lui, depuis le livre de Karl Korsch – Marxisme et philosophie – a accordé une attention particulière à la question des rapports entre marxisme et philosophie. En gros, on peut dire que ses représentants ont cherché à la fois à clarifier les paradoxes de la devise du jeune Marx – « il est impossible d'abolir la philosophie sans s'en rendre compte » – et à déterminer les caractéristiques d'une « dialectique matérialiste ». En ce sens, ils ne méconnaissent pas l'héritage du dernier Engels, ils se positionnent juste radicalement contre lui, rejetant, chacun pour des raisons différentes, sa version de la méthode dialectique.

Il est donc possible, rétrospectivement, de discerner dans les derniers travaux d'Engels, au milieu de l'enchevêtrement des préoccupations conjoncturelles et pratiques, un principe organisateur : la systématisation des principales mesures qui ont permis au marxisme de se constituer en tradition théorique et pratique après la mort de ses fondateurs. Ses textes ont servi de modèle à des procédés qui, bien qu'absents ou secondaires dans les livres canoniques du matérialisme historique, se sont cristallisés – pour le meilleur ou pour le pire – comme appartenant à la tradition marxiste.

La tâche de mise à jour du marxisme, renouvelée à chaque génération, a donc un modèle formel auquel, depuis plus d'un siècle, peu a été ajouté. L'exigence, concrétisée par une succession de théoriciens, que chaque auteur qui entend participer à la lignée marxiste, à propos d'un diagnostic du présent historique, complète l'héritage de Marx par une interprétation de sa propre œuvre n'est rien d'autre qu'un déploiement de le projet de systématisation et d'expansion du marxisme mis en pratique dans les derniers travaux d'Engels.

* Ricardo Musse Il est professeur au Département de sociologie de l'USP. Organisateur, entre autres livres, de chine contemporaine (Authentique).

Version modifiée de l'article publié dans la revue critique marxiste Non. 44.

Référence

Frédéric Engels. Anti-Dühring – la révolution scientifique selon M. Eugen Dühring. Traduction : Nélio Schneider. São Paulo, Boitempo, 2015, 380 pages.

notes

[1] HAUPT, Georges. « Marx et le marxisme », p. 374-5. Dans : HOBSBAWN, Eric J. (org.). histoire du marxisme, vol. 2, p. 347-375. São Paulo, Paz et Terra, 1982.

[2] Le nom courant à l'époque était « socialisme ». Dans la préface de l'édition anglaise de 1888 du Manifeste du parti communiste, Engels explique que le Manifeste il a été ainsi nommé parce qu'à l'époque (les années 1840) le socialisme, dont les principales références étaient Owen et Fourier, était « un mouvement bourgeois » (un mouvement bourgeois), tandis que le terme communisme désignait l'action du prolétariat. Bien qu'ayant contribué à l'abandon de l'étiquette de communisme, Engels avertit que lui et Marx n'ont jamais pensé à la répudier.

[3] Engels avait également la responsabilité, déléguée par Marx lui-même, de veiller (et, surtout, de décider de l'opportunité) à la publication des textes constitutifs du matérialisme historique. Ce corpus, bien différent des connaissances actuelles, et aussi de la fortune critique qui a privilégié, dans notre siècle, certaines œuvres de Marx, n'a pas manqué, dans une certaine mesure, d'influencer la configuration que le marxisme a acquise dans le dernier quart du XIXe siècle. Sur ce cf. HOBSBAWM, Eric. « La Fortune des éditions de Marx et Engels », p. 426-7. Dans: histoire du marxisme, vol. 1, p. 423-443. São Paulo, Paz et Terra, 1982.

[4] Le premier pas dans cette direction fut l'organisation par Engels, à la demande de Paul Lafargue, déjà en 1880, d'une version condensée du Anti-Duhring rassemblant trois chapitres déstructurés sous la forme d'une critique ponctuelle de Dühring. L'édition française, également publiée en allemand puis traduite en plusieurs langues, a conquis le monde entier avec le titre de Du socialisme utopique au socialisme scientifique. A côté du souci de faciliter la lecture à un public qui n'était pas au courant ou qui n'était pas intéressé par les idées de Dühring, il y a un effort, réitéré dans des écrits ultérieurs, pour présenter le marxisme de manière directe et non controversée.

[5] Dans la Préface de 1892 à l'édition anglaise de Du socialisme utopique au socialisme scientifique, Engels souligne qu'il ne connaît « aucune autre publication socialiste, y compris la Manifeste communiste , de 1848 et La capitale, de Marx, qui a été traduit tant de fois. En Allemagne, quatre éditions ont été réalisées, avec un tirage total d'environ vingt mille exemplaires ».

[6] Les presque vingt années qui se sont écoulées entre la mort de Hegel (1831) et la révolution ratée de 1848 sont marquées, dans la pensée allemande, par la conviction que nous vivions une période décisive de l'histoire humaine, où la vérité pouvait être trouvée et mise en pratique uniquement sur le territoire délimité par « l'existence matérielle concrète de l'homme ». Les principes abstraits du savoir philosophique, rejetés dans leur transcendance, se transformaient en fondements de l'action émancipatrice, puisqu'il appartenait désormais aux hommes eux-mêmes de « déterminer le cours rationnel de l'histoire ». La promesse de réalisation temporelle de la raison et de la liberté individuelle, inscrite dans la philosophie hégélienne sous l'égide d'un accomplissement qui annonçait la fin de la philosophie, devient alors une tâche pour l'avenir. En tant que possibilités historiques concrètes, différentes modalités et conceptions de cette « réalisation » se sont affrontées à partir d'un terrain commun, la négation de la philosophie.