Georg Simmel — l'étranger et l'argent -

Georg Simmel — l'étranger et l'argent

24/05/2024

Associés • Sociologie

Par ESTEBAN VERNIK*

Dans son diagnostic de la modernité, Georg Simmel y voit le remplacement progressif de la proximité par la distance.

On entend souvent Georg Simmel qualifié d’étranger, en utilisant la figure même qu’il habite dans sa Sociologie. C’est par exemple la caractérisation de Georg Simmel comme « l’étranger de l’Académie » proposée par le sociologue américain Lewis Coser en 1965, faisant en même temps référence au statut d’étranger ou d’étranger avec lequel Simmel évoluait dans les arènes de l’Allemagne. universitaire.

À son tour, dans la sociologie américaine, qui s'intéressait à ses débuts aux études sociologiques simmeliennes, l'importance de la figure de l'étranger a été recréée par le sociologue de Chicago, Robert Ezra Park, qui fut étranger à Berlin, où il reçut pour la première fois les enseignements de Georg Simmel. . main. Et aussi, des décennies plus tard, par le sociologue autrichien Alfred Schütz, qui, en tant qu'étranger à New York, est revenu sur la figure esquissée par Georg Simmel.

L’étranger, celui qui se connecte de manière particulière à la société dans laquelle il vit et vit les distances à l’envers : il est celui qui « expérimente le lointain comme proche et le proche comme lointain ».

Soulignons la condition expérientielle des étrangers qui répètent cette figure proposée par Georg Simmel, car – nous le croyons – c'est la seule manière de réfléchir sur ce motif. Il faut, même épisodiquement – comme dans les voyages que l’on sait que Georg Simmel a fait en Italie et en France –, être hors de sa patrie pour percevoir intensément ces qualités attribuées à l’étranger : « il éprouve le proche comme le lointain ».

Notons que le caractère expérientiel, si l'on veut, existentiel, voire confessionnel, est une composante présente dans l'élaboration de la sociologie de Georg Simmel, qui réapparaît chaque fois qu'il s'interroge sur le sens de l'acte de comprendre. À la fin de son œuvre, dans son moment le plus vitaliste, il soutiendra que toute « interprétation […] sera toujours, qu'on le veuille ou non, une confession de celui qui interprète ».[I]

Cette observation herméneutique radicale est expressive de la pensée de Georg Simmel. Simmel lui-même se vantait même de son statut d'étranger, qui lui permettait d'avoir plus facilement qu'un Français – peut-être Henri Bergson – des contacts avec des personnalités exceptionnelles comme Rodin. Selon les souvenirs de Georg Simmel, Rodin « se savait moins engagé envers les étrangers, qu'il ne rencontrerait peut-être pas une seconde fois, et se montrait donc plus ouvert qu'avec certains de ses concitoyens ».[Ii] Simmel lui-même, en tant qu'étranger, était certainement capable de « faire preuve de toutes sortes d'attraits et d'excellence… ».[Iii]

Ton livre Sociologie : études sur les formes de socialisation (1908) est une mosaïque de différentes études qui, dans chaque chapitre, poursuivent la proposition méthodologique esquissée dans le premier. Il présente la sociologie non pas comme l’étude de la société, mais comme l’étude des associations, des actions réciproques recréées de différentes manières à différents moments. Ils sont analysés selon un type particulier d’abstraction, qui distingue forme et contenu.

Dans cette perspective, la société est considérée comme un espace d’interactions permanentes entre des individus qui se rapprochent et s’éloignent, s’attirent et se repoussent, dans un processus continu d’échange d’effets, avec différents niveaux d’implication dans les relations. Le social apparaît comme un réseau de fils qui relient chacun à tout le monde. Ce premier chapitre constitue une sorte de « manifeste de la sociologie simmélienne ».[Iv] Ceci est fondamental pour comprendre la portée de « L’Étranger », un essai inclus en digression dans le chapitre « Espace et société ».

Il est important de souligner cette inscription sociologique – du moins du point de vue de la sociologie. sui generis, avec une marque personnelle forte, comme celle de Georg Simmel – pour apprécier la double condition de l’étranger : à la fois forme sociologique et type social. Simmel analyse, d'une part, différents types de sociabilité, de formes d'interaction, d'actions réciproques dans lesquelles un échange d'effets (interactions) se développe constamment. Et, d’autre part, les types sociaux ou psychosociaux.

Ces types ne sont pas des idéaux, comme l'utilise méthodologiquement Max Weber, mais expriment une position spécifique au sein de la structure sociale ou une catégorie générale d'orientation dans le monde. Certains de ces types que Simmel utilise dans ses œuvres sont : l'étranger, le pauvre, le misérable, le vagabond, le citadin, la coquette, le fanatique de la mode, l'aventurier, la prostituée, l'alpiniste, le joueur. Mais à cause de ce qui a été dit plus haut, il faut ici distinguer le traitement sociologique de l'étranger ou du pauvre par Georg Simmel, qui sont des formes de socialisation entre ces types et d'autres membres de la société et qui constituent donc une forme sociologiquement positive de relation réciproque. l'action, et le traitement philosophique ou psycho-philosophique par Simmel de types tels que l'aventurier ou la coquette dans son livre Culture philosophique (1911).[V]

Dans son diagnostic de la modernité, Georg Simmel y voit le remplacement progressif de la proximité par la distance. Les signes des temps modernes sont ceux du privilège des distances au détriment de la proximité : « le sentiment artistique du présent met fortement l’accent, dans son essence, sur le stimulus de la distance par opposition à celui de la proximité. […] Cette tendance particulière à faire agir les choses […] à distance est un signe des temps modernes commun à de nombreux domaines. [Vi]

Georg Simmel voit une tendance au détachement caractéristique de l'homme moderne et attire l'attention sur le phénomène de la « peur du contact », qu'il n'hésite pas à qualifier de pathologie des temps modernes, comme « la peur d'entrer en contact trop étroit ». », qui est associé à l'avancement de l'argent dans les relations sociales.

« Une cause fondamentale de cette peur du contact […] est la pénétration toujours plus profonde de l’économie monétaire, qui détruit de plus en plus les relations économiques naturelles des époques précédentes (si ce travail de destruction n’a pas encore été complètement réussi) ». [Vii]

Georg Simmel attribue à l’argent un rôle médiateur entre les personnes et les biens et entre les personnes entre elles, ce qui accroît les distances de l’expérience sociale : « … l’argent, avec l’expansion de son rôle, nous place à une distance de plus en plus éloignée des objets les plus essentiels. ; l'immédiateté des impressions, du sentiment de valeur, de ce qui est susceptible de susciter l'intérêt, est affaiblie. Notre contact avec les objets est interrompu et nous ne les ressentons, pour ainsi dire, qu’à travers une médiation qui ne nous permet plus d’exprimer pleinement leur être plein, propre et immédiat.[Viii]

Ainsi, Georg Simmel voit la tendance à l'élargissement des distances comme un aspect des sociétés à l'ère de l'argent, dans lesquelles le remplacement croissant des relations immédiates par un ensemble de médiations est associé à la multiplicité des fragments au détriment de l'unité de l'ensemble. . Ces éléments esquissés sur l'espace et les distances, nous pouvons maintenant revenir au Sociologie de 1908, pour désigner l'étranger en relation avec une problématique cruciale de la pensée simmélienne : la liberté.

Le chapitre « Espace et société » dans son grand Sociologie contient certaines des pages les plus expressives que nous devons à Georg Simmel. Il contient ses réflexions sur l'espace et la domination, sur la sociologie des sens, dans lesquelles apparaissent, entre autres motifs célèbres, ses réflexions sur le communisme des impressions sensorielles et ses analyses des formes de vie métropolitaines. Autant d’expressions de l’importance des structures spatiales pour l’analyse du social. Selon l’idée selon laquelle la figure sociologique de l’étranger apparaît comme un type particulier de rapport aux territoires et aux sociétés (arrivée et départ), il se distingue des autres figures du voyageur.

Ce que Georg Simmel appelle ici l'étranger est une figure opposée à l'homme sédentaire, mais, en même temps, distincte, car intermédiaire, des figures du nomade et de l'émigrant. Si le sédentaire est celui qui fixe une fois pour toutes sa localisation territoriale, et l'émigrant est celui qui fixe sa position après un déplacement, le nomade est à l'opposé des deux premiers, il est celui pour qui « la migration est la substance de sa vie, et cela se manifeste principalement dans l’illimité de son mouvement, dans la forme circulaire qu’il donne à la migration, revenant toujours aux mêmes lieux. [Ix]

Pour Georg Simmel, en revanche, l'étranger est une combinaison des types d'émigrant et de nomade : « Ce n'est pas celui qui vient aujourd'hui et part demain, mais celui qui vient aujourd'hui et reste demain ; c’est, pour ainsi dire, l’émigrant potentiel qui, bien qu’arrêté, ne s’est pas complètement installé.[X]

Sa particularité dans le cercle spatial d'arrivée est qu'« il ne lui appartient pas toujours, qu'il apporte au cercle des qualités qui ne viennent pas et ne peuvent pas venir du cercle ». Par rapport aux distances, si, en général, toutes les relations humaines contiennent le lien entre proximité et éloignement, ce qui est particulier à la forme de l'étranger est que « La distance, dans la relation, signifie que ce qui est proche est loin, mais l'être ». un étranger signifie que ce qui est loin est proche.[xi] C'est le caractère formel de l'étranger : sa synthèse particulière entre le lointain et le proche.

Georg Simmel souligne le caractère positif de la figure de l'étranger comme forme particulière de relation réciproque qui crée la société, en ce sens une figure analogue aux pauvres, qui apparaissent également comme un facteur positif pour le tissu social, en termes d'amélioration des relations réciproques. des relations. Notons qu’il s’agit là de l’énoncé le plus caractéristique de la sociologie de Simmel, qui la différencie radicalement des versions antérieures de la discipline.

Si ce qui importe, ce sont les formes de sociabilité, les relations réciproques, l'échange d'effets, alors il convient de s'intéresser à ces figures (l'étranger, le pauvre) considérées jusqu'alors comme asociales. Il s’agit de formes que la sociologie considérait jusqu’alors comme perturbantes pour la société et dans lesquelles Georg Simmel trouve son élément positif, des formes comme la lutte et le conflit.

Enfin, Georg Simmel énumère une série d'attributs des étrangers. Il souligne d’abord que, dans l’histoire de l’économie, l’étranger apparaît comme un commerçant. Dans plusieurs régions d’Europe, souligne Simmel, les étrangers n’étaient pas légalement autorisés à acheter des terres et étaient engagés dans le commerce de tout le reste, y compris de l’argent. Lorsqu’une économie a besoin de biens produits en dehors de son cercle, les commerçants doivent être étrangers, sinon les « étrangers » quittent leur propre cercle et partent à la recherche des biens.

Deuxièmement, il souligne l'objectivité de l'étranger, qui, n'étant pas radicalement uni aux parties du groupe ou à leurs tendances particulières, a envers toutes ces manifestations l'attitude particulière de « l'objectif ». Et c’est cette condition qui vous donne un haut degré de liberté.

Pour conclure, nous soulignerons trois aspects des réflexions de Georg Simmel sur les étrangers. Premièrement, cette « étrangeté » est un élément d’interaction sociale, dans une certaine mesure, inhérent à toutes les relations sociales. Il est possible de déduire différents degrés dans la relation étranger/famille. Deuxièmement, les étrangers constituent une forme de relation parfaitement positive pour la société, car ils apportent des qualités qui enrichissent la vie sociale. Et troisièmement, que l’absence de liens spatiaux forts confère à l’étranger une forme particulière de liberté individuelle.

Ici, nous pouvons revenir un instant sur le caractère expérientiel et existentiel de la sociologie de Georg Simmel et nous interroger sur les expériences de voyage que nous avons vécues, lorsque nous sommes arrivés dans une ville inconnue et avec laquelle nous ne sommes pas non plus familiers, quelle part de vérité il y a dans ce sentiment de liberté vis-à-vis de l'étranger. L'étranger, du fait de sa position particulière de distance et de proximité par rapport aux membres du cercle dans lequel il arrive et de celui qu'il laisse derrière lui, expérimente une forme de liberté individuelle avec un avantage singulier.

Em Philosophie de l'argent (1900), on lit dans ses premières pages que l'argent est le symbole de la modernité et aussi du mouvement. Son chapitre sur la « Liberté individuelle » décrit le rôle joué par l’argent lorsqu’il remplaça, en Europe, le paiement en nature que recevaient les paysans lorsqu’ils étaient libérés de leur statut de vassal. C’est en partie grâce à l’argent que les travailleurs se libèrent de la domination du maître sur leurs sphères subjectives.

À cet égard, il ajoute, également à propos de l'argent, que « la liberté augmente avec l'objectivation et la dépersonnalisation du cosmos économique ».[xii] Parallèlement à la monétisation, les paysans ont acquis la liberté de mouvement. Si, guidés par l’air libérateur de la ville, ils s’installaient dans les villes, leur sort le plus probable serait cependant l’aliénation par la prolétarisation.

Pour Georg Simmel, comme pour Marx, la relation entre l’être et l’avoir est d’une importance primordiale. Pour Marx, la possession ou la non-possession des moyens de production détermine l'être. Pour Marx, souligne Simmel, l’être « comprend l’avoir des êtres humains ».[xiii] A propos de cette idée, Georg Simmel affirme qu'« il existe une chaîne qui va de l'être à l'avoir et de l'avoir à l'être ».[Xiv]

À cette fin, en étudiant les significations de la possession, il propose les exemples suivants : « la particularité de la possession doit également influencer la qualité et l'activité du propriétaire. Celui qui possède une ferme ou une usine, dans la mesure où il ne cède pas son affaire à un autre et devient exclusivement rentier, tout comme celui qui possède une galerie d'art ou une écurie, n'est pas complètement libre dans son être, et cela signifie ne pas seulement qu'il a son temps engagé dans une mesure tout à fait déterminée et d'une manière tout à fait déterminée, mais surtout qu'une certaine obligation lui est supposée.[xv]

En un sens, la liberté « consiste à rendre l’être et l’avoir mutuellement indépendants », et la possession d’argent a la vertu de relâcher et de briser la détermination de l’un pour l’autre.[Xvi] Ainsi, l’importance de l’argent dans la dissolution de la différence entre être et avoir est valorisée positivement. "L'argent permet d'avoir et d'être indépendant."[xvii]De plus, dans d'autres passages du Philosophie de l'argent, la liberté est conçue comme l’interrègne entre deux obligations. Nous sommes libres lorsque nous nous libérons d'une obligation, et seulement lorsque nous assumons une nouvelle obligation. Et enfin, pour Georg Simmel, « la liberté implique l'autonomie et l'expansion de soi, conformément uniquement à la loi vitale elle-même ».[xviii]

Nous terminerons en rappelant l'occasion où, se référant au dicton bien connu selon lequel l'argent seul ne fait pas le bonheur, Georg Simmel fait une distinction entre être et avoir : « L'argent, parmi toutes choses et tout ce qui est de son ordre, il est rien pour nous à moins que nous l'ayons. Mais au-dessus se trouvent les étoiles et les autres étoiles et elles nous rendent heureux, même si nous n'avons pas besoin de les convoiter ou de les posséder (…) Mais les choses spirituelles et ce qui a sa valeur dans la forme sont au-delà de la question de l'avoir ou de ne pas l'avoir. Un paysage de Böcklin se moque de celui qui le confine en sa possession et ne réjouit que celui qui peut en jouir, même s'il ne peut pas « l'avoir ». C'est la ligne de démarcation inébranlable entre le plébéianisme et l'aristocratie des valeurs : que certaines nous pouvons même avoir sans qu'elles nous rendent heureux, et d'autres nous rendent heureux même si nous ne les avons pas ».[xix]

Parmi les analogies que l’on peut, en conclusion, trouver ce matin entre les chiffres des étrangers et l’argent, on peut faire allusion à trois problématiques communes. Le premier est la mobilité qui caractérise les deux. L'argent a son sens dans sa « perpétuelle mobilité » ; l'étranger, en revanche, « n'est pas celui qui vient aujourd'hui et repart demain, mais celui qui vient aujourd'hui et reste demain ; c’est le migrant potentiel qui, même s’il s’est arrêté, n’est pas complètement installé.[xx] .

La seconde est l’objectivité commune. Celle de l’argent est celle de la précision du calcul. Celle des étrangers, relative, est la prédilection que Georg Simmel décrit pour les juges étrangers, en raison de leur éventuelle plus grande neutralité d'intérêts par rapport à ceux qui appartiennent à leur propre entourage. Enfin, un troisième traitement commun de l’argent et de l’étranger peut être trouvé en relation avec la confiance, qui est cruciale pour traiter les deux. Et c’est là l’une des contributions les plus fructueuses de Georg Simmel à la sociologie.

*Esteban Vernik Il est professeur titulaire de sociologie à la Facultad de Ciencias Sociales de l'Université de Buenos Aires. Auteur, entre autres livres, de Georg Simmel, sociologue de la vie (Quadrata/Bibliothèque nationale).

Version adaptée de la master class donnée dans le programme de troisième cycle en sciences sociales de l'Université fédérale de Bahia, le 26 avril 2024.

Traduction: Ricardo Pagliuso Regatieri.

notes

[I] Georg Simmel, Goethe, Buenos Aires, Nouvelle, 1949, p. dix.

[Ii] Georg Simmel, « Recuerdos de Rodin » (1917), dans L'individu et la liberté. Essais de critique culturelle, Barcelone, péninsule, 1986, p. 212.

[Iii] Georg Simmel, Sociologie. Études sur les formes de socialisation, t. 1, Buenos Aires, Espasa Calpe-Argentine, 1939, p. 275.

[Iv] Le chapitre 1 comprend l'article de 1894, « El problema de la sociología », qui, avec quelques modifications, passera également comme chapitre 1, à la version plus vitaliste que Simmel publia en 1917, sous le titre Questions fondamentales de sociologie, Barcelone, Gedisa, 2002.

[V] Le titre original de ce recueil d'essais publié par Simmel en 1911, Culture philosophique, a d'abord été traduit en espagnol par Culture féminine et autres essais (Madrid, Revista de Occidente, 1934) et plus tard comme A propos de l'aventure. Essais philosophiques (Barcelone, Península, 1988) – sans préciser quels critères les éditeurs ont adoptés dans chaque cas.

[Vi] Ibid., P 225.

[Vii] Ibid., P 227.

[Viii] Ibid.

[Ix] Georg Simmel, Sociologie…, sur. cit., P 260.

[X] Ibid., P 273.

[xi] Ibid., P 274.

[xii] Georg Simmel, Philosophie de l'argent. Madrid, Institut d'études politiques, 1977, p. 363.

[xiii] Ibid., P 368.

[Xiv] Ibid., P 368.

[xv] Ibid., P 368.

[Xvi] Ibid., P 388.

[xvii] Ibid., P 385.