Par RICARDO EVANDRO S. MARTINS*

Agamben est un philosophe européen qui se méfie de la science, qui, dans le passé, a eu sa version nazie. Agamben se méfie également de la science comme étant celle qui détient la vérité sur la politique et la vie et a des raisons de la comprendre de cette façon.

Yara Frateschi a publié l'article «Agamben étant Agamben», critiquant la position du philosophe italien ces derniers mois sur la crise actuelle de la pandémie de coronavirus. Entre autres critiques, il dit que, malgré le maintien de la fidélité à ses propres catégories philosophiques, Giorgio Agamben encourrait une incapacité à comprendre la «vérité factuelle» en raison de la limitation de ses propres théories, et, avec cela, il l'accuse d'être néolibéral. et d'être à l'écart de la « ville » et de ses singularités. Ainsi, dans cet essai, je commente l'opinion de Frateschi et fais quelques critiques de son texte, dans une tentative de montrer un autre Agamben, sur certains points.

Sur votre blog à quodlibet.it, Agamben se précipita et continua à se précipiter dans le précipice d'essayer de deviner l'avenir - chose interdite aux Juifs. Avec Roberto Esposito, je pense que les simples mesures d'urgence dans cette crise actuelle du coronavirus (COVID-19) sont différentes des mesures d'un état d'exception, réel ou fictif. De plus, Agamben a fini par s'exposer au risque d'être facilement utilisé par les alt-droite, comme l'a fait le ministre des Affaires étrangères Ernesto Araújo lorsqu'il a écrit son article « Le comunavirus est arrivé ». Mais je veux proposer ici de donner un autre regard sur Agamben. Oui, faites des commentaires et posez d'autres questions.

Je préfère comprendre Agamben comme un provocateur de questions qui semblent patentes, bien acceptées par le bon sens académique. Mais peut-être était-il trop tôt pour parler du présent. Il restait plus de temps à la Chouette de Minerve pour voler. Il n'existe aucun moyen de savoir si les mesures exceptionnelles et les dispositifs de contrôle et de surveillance seront maintenus après la fin de la pandémie. Il s'agit d'un travail spéculatif, bien qu'important pour générer un débat, une réflexion et une occasion de tester les limites d'une théorie et de ses catégories.

Malgré tout, Agamben a raison de faire face au danger de la possibilité de poursuivre la surveillance après l'épidémie, face à tant de signes. De la même manière que Frateschi parle d'une « vérité factuelle », je dirais qu'Agamben a raison lorsqu'il perçoit dans cette même « vérité factuelle » : a) l'existence des stratégies déjà en vigueur pour le contrôle de la caméra ; b) l'utilisation d'applications de téléphones portables pour surveiller l'emplacement des personnes infectées ; c) le problème bioéthique et biojuridique concernant le « choix de sofia » dans l'utilisation des lits et des respirateurs ; d) consolidation de l'enseignement à distance. Tous les problèmes réels et urgents, « factuels », « dans la ville ». Ces « faits » ne sont pas de simples « interprétations » paranoïaques.

Il faut aussi comprendre que la méfiance d'Agamben envers la science ne vient pas d'un irrationalisme bolsonariste, ni d'une peur pour le bien de l'économie, du marché. Ces positions sont les justifications du gouvernement de Jair Bolsonaro pour la stratégie de "l'immunité de groupe", et non d'Agamben. C'est parce que?

Agamben est un philosophe européen qui se méfie de la science, qui, dans le passé, a eu sa version nazie. Agamben se méfie également de la science comme étant celle qui détient la vérité sur la politique et la vie et a des raisons de la comprendre de cette façon. Ici, il s'aligne sur les penseurs de l'après-guerre et leurs traumatismes, comme la critique de la raison instrumentale par les Francfortois, sur l'heuristique de la peur de Hans Jonas, et, surtout, sur la méfiance qu'entraîne la méfiance à l'égard du savoir-pouvoir des le discours médical qui devient naturel (Michel Foucault).

Autre point : Frateschi place injustement Agamben comme néolibéral parce qu'il serait soi-disant contre les mesures étatiques d'exception, plaçant la figure de l'État en ennemi, sans se rendre compte de son potentiel protecteur vis-à-vis des populations les plus pauvres. En résumé, Frateschi estime qu'Agamben ne considère pas le potentiel "positif" de l'État, en tant qu'entité légitime et garant des droits sociaux, surtout en temps de pandémie, concernant les plus vulnérables. Eh bien, ceci, à propos du prétendu néolibéralisme d'Agamben, est faux pour les raisons suivantes :

1 – Être contre de telles mesures ne fait pas d'Agamben un libéral car c'est justement lui qui nous dit et montre que l'état d'exception vient justement de la tradition libérale-révolutionnaire et de droit naturel, et qu'il est utilisé comme une ressource par cette même tradition — comme Karl Marx l'avait déjà montré dans 18 Brumaire de Louis Bonaparte (1852);

2 - Bolsonaro défend "l'immunité de groupe" car elle causera moins de dégâts, selon son calcul néolibéral. Maintenant, où Agamben a-t-il défendu la santé du marché financier ? Quand Agamben a-t-il défendu l'assouplissement des mesures exceptionnelles dans cette pandémie pour sauver le commerce et l'industrie ? Est-ce réellement une préoccupation pour lui ? ;

3 – En fait, le néolibéralisme pourrait bien être un allié de l'autoritarisme militaire et des mesures d'exception, qui restreignent les droits conquis ; souvenez-vous simplement de l'expérience latino-américaine avec Gen. Augusto Pinochet et son Chicago Boys, en plus du fait que le néolibéralisme produit un « état d'exception économique permanent » (Gilberto Bercovici), avec des coupes dans les services publics, l'austérité fiscale et une diminution des investissements dans les infrastructures, en plus de l'assouplissement des lois sur le travail et la sécurité sociale ;

4 – Même dans la distinction que Foucault opère entre libéralisme et néolibéralisme, Agamben ne peut être étiqueté comme tel, dans aucun des deux « dieu de l'argent », outre la question de l'inscription de la vie dans oikonomie - ici, je me souviens de la phrase récente de Bolsonaro, "l'économie, c'est aussi la vie". Agamben se méfie de l'État, de la loi, des institutions de contrôle, et cela le rapproche d'une pensée anticapitaliste révolutionnaire, qui prône un mode de vie "qui vient", avec un autre usage de la loi, ou après la loi et son état, et non un minarchisme ou un anarcho-capitalisme d'Ayn Rand, ou de Ludwig von Mises, Friedrich Hayek etc.

5 – Agamben ne veut pas la fin de l'Etat pour laisser l'économie libre. Il ne s'agit pas de ça. En fait, comme je l'ai dit, Agamben parle de « déposer » la loi, qui, depuis Hans Kelsen – ce libéral et ami de Mises – a été confondue avec l'État. Donc, je demande, si vouloir « déposer » l'État de droit bourgeois, tout en se méfiant de ses dispositifs exceptionnels, c'est être néolibéral, alors qui est Marx ? Un philosophe de l'école autrichienne ? Certainement pas;

Et les mesures de l'isolement social par l'OMS posent une question anthropologique et épistémologique : le modèle scientifique de l'OMS et le modèle économique de l'isolement peuvent ne pas servir les modes de vie des peuples indigènes traditionnels, comme nous le prévient la philosophe féministe Maria Galindo, dans défendant que le modèle à copier ne peut pas servir à protéger contre la contagion des peuples indigènes boliviens, en plus de les priver de leurs moyens de subsistance.

Autrement dit, adhérer aux directives de l'OMS est correct parce qu'elles sont crédibles, c'est dans l'horizon paradigmatique (Thomas Kuhn) de ce que nous entendons par savoir scientifique. Par conséquent, pour cette raison même, il ne peut être considéré comme un dogme.

Il est clair que l'OMS ne peut être rejetée au nom du fonctionnement du marché et malgré des milliers de vies. En fait, au moins dans le cas brésilien, l'OMS est l'un des organismes les plus crédibles au milieu du déni de Bolsonaro et de tant d'autres fausses nouvelles sur les réseaux sociaux. QUI est notre paramètre de vérité possible. Mais pourquoi? Pourquoi est-ce une organisation mondiale qui détient la vérité, alors que la science serait la seule connaissance sûre possible ? La réponse à cette question est positive. Mais il n'en est ainsi que parce que la connaissance légitimement scientifique est susceptible d'être falsifiée (Karl Popper). Le paradoxe apparent réside dans le nécessaire rappel du statut rhétorique de la science et de ses limites bioéthiques, biojuridiques et, évidemment, biopolitiques.

À titre d'exemple de la façon dont on ne peut pas nécessairement adhérer aux directives de l'OMS, en raison de leur supposée «vérité factuelle» ou parce que ce serait la voie qui nous éloignerait du déni de Bolsonaro, il faut retenir 2 faits: que ce même L'OMS a retiré l'homosexualité, et il y a moins d'un an la transsexualité, de sa liste de pathologies il y a seulement 30 ans. Ainsi, si la précarité de la factualité scientifique n'est pas acceptée, alors, jusqu'aux modifications de la liste des pathologies de l'OMS, l'homosexualité et la transsexualité seraient-elles des « maladies » de cette même « vérité factuelle » ? La réponse est non. Mais alors qu'est-ce qui a changé ? Cette réalité, les faits, ou leur « interprétation » ? Est-ce que remettre cela en question est postmoderne ? Ou ne serait-il pas, au contraire, précisément épistémologiquement rigoureux de supposer que ce n'est pas la réalité des faits qui change, mais les méthodes et les nouvelles compréhensions de ce qui va au-delà des objets scientifiques, et entre dans leurs hypothèses non scientifiques, puisqu'il serait déjà dans le champ phénoménologique ?

Les décisions bioéthiques et biopolitiques pendant cette pandémie ne peuvent jamais passer inaperçues pour la pensée dite de gauche ou progressiste. Cela ne peut pas être banalisé, naturalisé au nom d'un consensus (bio)politique. C'est pourquoi Agamben a au moins raison de soulever les enjeux et de mettre cette alerte à l'ordre du jour, ne serait-ce qu'à cause de la polémique, générant des discussions comme celle que nous avons en ce moment, ici.

Cependant, les critiques d'Agamben ne fonctionnent pas du point de vue latino-américain. Ici, le néolibéralisme est négationniste et antiscientifique, en même temps qu'il fait l'apologie des dictatures militaires — alors qu'Agamben craint à juste titre, du fait du traumatisme de la Shoah, l'"Ange de la Mort" comme l'étaient Josef Mengele et sa science, nous Latinos américains, nous craignons « l'Ange de l'Histoire », du colonialisme et du progrès néolibéral, de ses éclats de barbarie laissés derrière, ainsi que des corps enterrés dans des fossés, sans sillage à Manaus. Sur ce point, mon point est le suivant : Agamben n'est pas contre l'isolement au nom de l'économie. Évident. Par conséquent, l'associer au bolsonarisme est très injuste. Agamben est contre l'isolement pour d'autres raisons. Bien sûr, ces autres motifs peuvent être discutables, mais ils ne sont certainement pas par manque d'« empathie », d'« humanité » ou de compassion et de respect pour le deuil des milliers d'Italiens qui sont morts et mourront avec cette crise. C'est parce que?

Ces critiques d'Agamben reposent sur l'hypothèse que les critiques eux-mêmes tombent lorsqu'ils exigent ce qu'ils font : ils veulent une solution d'Agamben ou qu'il approuve la majorité de la vision progressiste mondiale de la pandémie. C'est une vision erronée du rôle de l'intellectuel. Il s'agit justement de déranger, de dire ce que vos collègues ne sont pas d'accord ou ne veulent pas entendre et de montrer que la situation, telle qu'elle est, peut avoir des conséquences indésirables, et soulever des questions qui n'ont pas encore de solution évidente.

Par contre, je suis aussi d'accord que l'Agamben manque de clarté sur une question importante : alors, sans vaccin encore développé, que faire ? La laisser mourir par vaccination de groupe ? Agamben a quelle issue ? Doit-il en proposer un ? Je pense que oui. Oui, il faut faire plus que critiquer l'isolement social et la docilité avec laquelle les mesures restrictives exceptionnelles sont acceptées, alors que l'isolement est encore la seule ou la meilleure "arme" dans cette "guerre civile mondiale" qu'est devenue la pandémie de COVID-19 . Il serait important et atténuerait les risques qu'Agamben encourt avec ses textes, s'il indiquait des solutions sans phrases hermétiques, crypto-anarchiques, allant au-delà de la simple constatation des dangers et de l'établissement de ce qui ne nous sert pas à préserver nos libertés.

A propos des catégories généralisantes, qui ne verraient pas le multiple de la réalité, Frateschi a raison d'appeler Agamben à la « réalité », à revenir « à la ville ». Mais ce n'est pas tout à fait injuste pour Agamben : la généralité de la catégorie « vie nue » n'est pas une insuffisance de sa pensée. Il ne fait ni sociologie ni sciences politiques. Agamben cherche le sens ontologique de l'action politique, et il ne le fait pas en appliquant un universel au particulier. Frateschi pouvait aller au-delà des volumes du projet « Homo sacer », et voir dans "Signatura rerum » (2010), que ces catégories sont particulières et fonctionnent comme des paradigmes analogiques à d'autres situations particulières. La relation n'est pas déductive, universelle-particulière, mais particulière-particulière. Ainsi, Agamben ne dit pas que nous vivons encore ou encore dans un camp d'extermination ou qu'il y a des champs et des exceptions partout, mais que ces catégories nous aideraient à comprendre la réalité.

Ainsi, la mère solo de la communauté de Cidade de Deus, dans la ville de Rio de Janeiro, citée par Frateschi, peut faire interpréter sa particularité à partir de la situation particulière de vie nue que produit la machine biopolitique, au-delà d'une vision binaire, comme si accuse Agamben de le faire. Une clé de lecture possible pour comprendre Agamben serait peut-être justement de se rendre compte qu'entre deux concepts frontières il y en aurait toujours un troisième, dans un paradoxe insoluble. Ainsi, concernant l'exemple de la mère solo brésilienne, les catégories d'Agamben peuvent fonctionner comme des outils pour comprendre cette singularité brésilienne : parce que ce même État qui met en œuvre l'isolement social est le même qui opère indiscernable dans ces communautés avec les milices de Rio de Janeiro.

Ainsi, dans ce même exemple, lorsque l'État de droit se confond, au Brésil, dans une zone d'indistinction entre les milices et l'État, représenté par la police militaire, qui agit violemment, arbitrairement, extorquant les habitants de Cidade de Deus à Rio de Janeiro, immédiatement, puis je me souviens d'un autre la ville de Dieu, celui de St. Augustin, lorsqu'il s'interroge sur la différence entre un Royaume et un groupe de pirates, lorsque « la justice est bannie » (Livre I, IV, chapitre 4). Une question qui nous atteint à l'époque contemporaine et qui nous pousse, comme Agamben, à essayer de comprendre qu'en plus du modèle binaire de l'État de droit versus milices, il faudrait penser la justice, non plus comme un « critère des fins ou des moyens de la violence », comme le dit Benjamin, dans Pour une critique de la violence (1921), mais comme quelque chose qui « vient » encore, pour un autre mode de vie, vécu dans un modèle bien au-delà du contractualisme libéral, ni néolibéral.

* Ricardo Evandro Martins est professeur de droit à l'Université fédérale du Pará (UFPA). auteur de Sciences du droit et herméneutique (Éd. Phi)