Par ANTÔNIO ARIORIS*

La situation dramatique des peuples autochtones ces dernières années semble démontrer que le Brésil a perdu tout sens du respect humain, de la légalité et de la décence.

Au milieu de tant d'informations que nous recevons quotidiennement, il n'est parfois pas facile de réaliser que l'un des phénomènes les plus importants et les plus inquiétants du monde contemporain continue de se produire sur tout le territoire national : le massacre continu et systématique des Guarani et des Kaiowá peuples du Mato Grosso do Sul. Aussi grave que les tragédies de l'Afghanistan, de la Palestine, du Mexique ou du Soudan, la situation dramatique des peuples autochtones ces dernières années semble démontrer que ce pays a perdu tout sens du respect humain, de la légalité et de la décence.

L'intolérance de l'agro-industrie et l'échec du système politico-judiciaire signifient que les Guarani et les Kaiowá ne sont pas seulement considérés comme des citoyens de seconde classe, mais aussi comme des indigènes dégénérés et de moindre valeur, indignes de vivre sur leur propre terre. Malgré une législation depuis l'époque coloniale leur garantissant un droit clair et certain sur les territoires ancestraux, confirmé et souligné dans le texte de l'actuelle Constitution, plus de 50.000 XNUMX personnes vivent une vie d'imposture, de racisme et de violence. En plus de toute la cruauté commise par le vol de leurs terres par les paysans et l'Etat national, c'est un génocide quotidien, au grand jour, qui laisse ce pays de plus en plus petit, plus incomplet et honteux de lui-même.

Comment comprendre les problèmes des peuples Guarani et Kaiowá sans se rendre compte que le développement brésilien a des pieds d'argile et une vision de cyclope ? De quel droit le chercheur étranger a-t-il essayé d'expliquer le génocide silencieux en cours (discuté dans le livre Kaiowcide : vivre le génocide Guarani-Kaiowa, Lexington Books), alors que leurs victimes risquent leur vie en permanence à cause de la balle, de la faim, de la maladie et de l'indifférence ? Pourquoi la trajectoire socio-spatiale des Guarani et des Kaiowá est-elle à la fois spécifique et localisée, mais témoigne aussi indéniablement des fantasmes de la rationalité moderne et de la mondialisation élitiste ? Qu'est-ce qui fait de si petites géographies une occasion si précieuse de repenser la cartographie oppressive de l'État national et sa socio-économie d'exclusion ?

Des questions comme celles-ci continuent de me troubler profondément et de me défier depuis la première fois que j'ai visité une réserve indigène du Mato Grosso do Sul, il y a quelques années. Le contact initial a été bref, mais j'ai vite réalisé que j'étais confronté à l'une des controverses les plus importantes et les plus difficiles de la géographie mondiale contemporaine. J'ai commencé à admirer de plus en plus les deux peuples frères, Guarani et Kaiowá, avec des identités frappantes et une connaissance extraordinaire d'eux-mêmes et du cosmos, une belle langue et religiosité, et des gens actifs, généreux et sûrs de leur place dans l'histoire et l'espace. . Sa science et ses connaissances sont loin de l'arrogance positiviste du monde universitaire occidental, mais reposent sur une expérimentation permanente et un contact sensible et créatif avec le monde biophysique. Du peu que j'ai réussi à apprendre à ce jour sur l'incroyable existence des Guarani et des Kaiowá, je ne doute pas que le pays serait beaucoup plus grand et sa société plus pleine d'espoir, s'il les comprenait mieux, répondait à leurs demandes et respectait déjà les droits. entièrement garanti par la loi. . C'est une géographie petite-grande qui a été brutalement négligée, ce qui laisse la nation brésilienne trébuchante et vulnérable aux politiciens populistes ou explicitement anti-populaires. Aujourd'hui, le pays continue sans but et avec cette terrible dette socio-spatiale impayée.

Ce n'est un secret pour personne que les Guarani et Kaiowá ont un passé basé sur la violence grave et un présent structuré par l'injustice et le racisme. Ce lourd fardeau devrait être la première priorité à résoudre par tout gouvernement véritablement démocratique et véritablement engagé envers les peuples, autochtones et non autochtones. Pour l'instant, ce qui prévaut dans l'axe Três Poderes-Faria Lima, c'est la malédiction d'Erysicthonis (ou Erysichthon), le personnage d'Ovídio qui, en punition de son méfait, devient chroniquement insatiable, dévore tous les animaux, vend sa fille à pouvoir manger plus, sans jamais cesser d'avoir faim, au point de commencer à se dévorer et à devenir de plus en plus petit. L'activité économique brésilienne, basée sur la propriété foncière, l'agro-industrie et les rentes bancaires, est la démonstration la plus regrettable que la vie sociale peut imiter les tragédies de l'art classique. C'est une économie maudite par la sueur et les larmes de tant d'indigènes, noirs, pauvres, sans terre, sans rien. Un pays qui vénère ses nombreux Erysicthonises ne peut échapper à être la République de Nonada, un mot avec lequel Guimarães Rosa a ouvert son œuvre la plus anthologique, révélant une géographie chimérique et diabolique. Un péché Grand Sertão : Veredas, tant de mouvement, tant d'angoisse, tant d'incompréhension, pourquoi ? Ne jamais quitter Nonada. Plus de soja, plus de canne à sucre, rien d'autre.

Sans rembourser sa dette envers le passé et résoudre ses folies envers l'avenir, ce pays ne mérite pas non plus un nom complet. C'est un demi-pays, nain et triste, dont le nom doit être relativisé pour rendre explicite son incomplétude et sa faillite civilisationnelle. Ce n'est pas le Brésil, mais le Brésil* : cet astérisque est en grande partie la cicatrice du génocide Guarani et Kaiowá, vécu au quotidien par ceux qui sont traités comme des réfugiés sur les terres mêmes des membres de la famille et des ancêtres. Le Brésil* est la marque d'une économie suicidaire et d'une société qui ne s'intègre pas à elle-même. L'astérisque est l'œil percé d'une république cyclopéenne, monstrueuse et aveugle. Le Brésil*, imitation farfelue du Royaume d'Hadès, a vu sa configuration défendue par l'ancien lieutenant Bolsonaro lors de la campagne de Dourados le 8 février 2018 : « Pas un centimètre [carré] de plus pour l'Indien. En Bolivie, nous avons un Indien comme président, pourquoi ont-ils besoin de terres ici ? ». Le mauvais soldat, retiré de l'armée pour incompétence et mauvaise conduite, est venu sur le terrain Guarani et Kaiowá pour les menacer d'exil et offrir la lame froide du fascisme. Cartographie forgée par les serviteurs de Nonada (minions en anglais) d'Erysicthonis. Cela nous rappelle la phrase célèbre de Joseph Conrad dans Cœur des ténèbres, un roman publié en 1899, sur la destruction de vies et de lieux en Afrique colonisée : "L'horreur! L'horreur!"

Le génocide Guarani et Kaiowá – désigné ici sous le nom de Kaiowcídio – n'est en fait que la phase la plus récente d'un long processus génocidaire qui, depuis le XVIIe siècle, a tenté de détruire les peuples Guarani et de déstabiliser considérablement leur socio-spatialité en raison des invasions. , asservissements et persécutions. . Kaiowcide est la réincarnation et la renaissance d'anciennes pratiques génocidaires, déguisées par un état de droit légaliste et la pression de l'agro-industrie. Ces dernières années, l'accent est peut-être passé de l'assimilation et de l'enfermement à l'abandon et à la confrontation, mais la même intention persiste d'affaiblir et d'éliminer les habitants ancestraux de la terre en étouffant leur religion, leur identité et, finalement, leur géographie. Tout comme la devise "tuer l'Indien, sauver l'homme", utilisée pour tenter d'achever l'éradication des tribus indigènes en Amérique du Nord, dans le Mato Grosso do Sul, la logique de Kaiowcídio a été "d'abuser, de rejeter et, si nécessaire, d'arrêter ou tuer ceux qui font obstacle au développement économique ».

Soutenant l'avancée génocidaire, l'agression et le pillage du monde indigène se poursuivent, ce qui s'est en pratique étendu depuis la seconde moitié du siècle dernier et a entraîné de graves conséquences personnelles et communautaires, notamment des situations d'hostilité, de dépression, d'alcoolisme, de violences et suicides. Lorsqu'il est devenu évident pour les Guarani et les Kaiowá que le gouvernement continuerait à tergiverser et à agir pour maintenir les inégalités établies, la décision collective a été d'initier une réoccupation coordonnée de leurs zones ancestrales perdues pour le développement par le biais de saisies, ce qui a déclenché une réaction correspondante des propriétaires terriens. et les autorités sous la forme de Kaiowcide. Cela signifie qu'en plus des obstacles rencontrés par tout autre groupe subalterne de la société brésilienne raciste et conservatrice, les Guarani et les Kaiowá doivent également faire face au défi monumental de récupérer leurs terres afin de reconstruire des relations spatiales au milieu d'un conflit en cours. génocide.

En raison des multiples difficultés au sein des communautés et dans les petits espaces habités, où leur appartenance ethnique et leur identité peuvent être peu respectées et valorisées, les Guarani et les Kaiowá ont été poussés sans relâche dans une lutte quotidienne anti-génocidaire pour leur survie sociale, religieuse et physique. Selon l'expression d'Aníbal Quijano, ils sont constamment amenés à être « ce qu'ils ne sont pas », c'est-à-dire qu'il existe de grandes barrières à l'acceptation de leurs spécificités ethniques et de leurs besoins les plus fondamentaux en tant que groupe social distinct. En particulier, et de manière très inquiétante, les taux de suicide élevés restent inchangés et sont 18 fois plus élevés que dans le reste de la population brésilienne. Même le meurtre régulier de Guarani et de Kaiowá, à la fois lors de reprises et d'escarmouches isolées, est devenu si banal que de nombreux incidents échappent désormais aux gros titres les plus banals. Lorsque d'autres causes de décès sont prises en compte, telles que la perte de la vie due à la faim et à la malnutrition, l'insalubrité, le manque d'eau potable, l'insécurité alimentaire, les écrasements, différents types de drogues et la dépression aiguë, entre autres, il n'est pas difficile de percevoir la profondeur du sentiment d'amertume du génocide entre les familles et les communautés. Kaiowcide est social, psychologique, esthétique, biophysique et existentiel.

Cela laisse des milliers de personnes, de tous âges, piégées dans une existence presque impossible et les oblige à être de plus en plus indigènes pour survivre, même si la réaction hégémonique de la société allochtone est de les rejeter et d'essayer de les convertir de plus en plus en sous-hommes, parce que moins indigènes. La plupart des Guarani Kaiowá, même beaucoup de ceux qui vivent dans des réserves officielles, aspirent à retourner sur la terre de leurs parents et grands-parents. Même ceux qui semblent en quelque sorte intégrés au monde allochtone cultivent la mémoire et la référence de la terre perdue au profit d'un développement dominant et exclusif. Le sentiment général est quelque chose comme être dans l'intermède d'une épreuve mouvementée qui dure depuis plusieurs décennies et qui se résoudra peut-être, un jour glorieux, avec le retour dans la région où la famille a été expulsée.

Le génocide indigène est donc le nom, le prénom et l'adresse du capitalisme agraire et du développement rural dans le Mato Grosso do Sul et dans une bonne partie des frontières agricoles brésiliennes. Les phases génocidaires précédentes ont entraîné la désintégration tragique d'espaces de vie à références ethniques et l'enfermement des Guarani et des Kaiowá dans des lieux surpeuplés, avec les pires indicateurs sociaux du Brésil* et des niveaux de misère humaine inimaginables. Mais lorsque les Guarani et les Kaiowá ont réalisé que leur anéantissement complet était le plan partagé par les éleveurs, les hommes d'affaires et le gouvernement, ils ont commencé à organiser de grandes assemblées, les Aty Guasu, pour mieux se connecter avec d'autres peuples autochtones, faire campagne pour la reconnaissance politique, envoyer leurs jeunes les gens vers les écoles et les universités, et de reprendre les zones d'où les ancêtres âgés et décédés ont été expulsés. Comme les secteurs puissants de la société brésilienne ne communiquent avec les peuples indigènes qu'en utilisant un alphabet génocidaire, ils mettent en pratique ce qu'ils font le mieux : un nouveau génocide sous la forme de Kaiowcide. Du point de vue des puissants, être indigène ne peut pas du tout continuer. Être autochtone, c'est automatiquement demander et recevoir un génocide.

Tout cela démontre une agence politique durable qui résulte de la continuation même des peuples autochtones en tant que groupes distincts, tout comme leur existence est le résultat de politiques spécialisées liées à l'espace qui les aident à résister et à répondre à l'agression génocidaire. La capacité et la détermination exceptionnelles des Guarani et des Kaiowá à faire face au génocide en cours semblent se situer précisément dans l'implantation de différences supposées et imputées - comprenant des éléments de connaissance terrestre, de religion, de langue, de cosmologie et d'ethnicité - dans une tentative de maintenir et élargir l'attachement à un espace social qui est à la fois perdu, ressenti et désiré. En d'autres termes, l'existence de l'indigène découle de liens rationnels, émotionnels et symboliques avec des références ontologiques guarani-kaiowá et des liens avec des expériences accumulées au fil des générations.

La lutte anticidaire des Guarani et des Kaiowá est un effort collectif pour surmonter de terribles obstacles socio-spatiaux et chercher à maintenir les éléments clés de leur monde, principalement à travers la récupération des zones ancestrales perdues pour le développement régional. Le génocide est l'expérience la plus horrible qu'un groupe social puisse avoir à affronter, mais il peut être combattu par la mobilisation des identités spatiales et ethniques et, plus important encore, il renforce la volonté de se battre et l'importance d'une action politique cohérente. Les Guarani et Kaiowá ont été partiellement et temporairement assimilés pendant la colonisation et l'expansion agricole, afin qu'ils puissent être contenus et exploités grâce à des relations de marché dépersonnalisées. De cette manière, les différences socio-spatiales ont été manipulées pour les rendre invisibles du point de vue dominant du développement et pour justifier l'appropriation des terres autochtones et l'adoption d'autres pratiques illégales et racistes. En même temps, la singularité des Guarani et des Kaiowá est leur meilleur espoir de résistance et la principale force qui leur permet de continuer à espérer une vie meilleure dans un ordre mondial différent. Cet exemple concret de mondes indigènes et non indigènes profondément imbriqués est fondamental pour démontrer la nécessité de mobiliser une géographie indigène critique comme outil pour questionner les impacts de la modernité occidentale et les concepts normalement utilisés pour justifier l'avancée du capitalisme agraire. Être et rester Guarani et Kaiowá, c'est être capable de mobiliser ce qui est différent dans leurs expériences, pratiques et stratégies par rapport aux imaginaires spatiaux et aux relations sociales concrètes.

Un génocide indigène comme le Kaiowcide ne se juge pas en termes de nombre de personnes, de taille des réserves, de sièges au parlement ou de couverture médiatique, mais surtout par la monstruosité des relations passées et présentes, qui continuent à être basées sur la violence, l'abandon et le racisme . Si la question indigène est importante et dérangeante, la chose la plus importante est la perspective que la « politique indigène » élargisse son rôle dans la politique locale et nationale. Menace ou espoir, selon la façon dont vous le percevez, c'est comme un spectre au-dessus du gouvernement national brésilien et des secteurs de la société civile, car l'agenda indigène des revendications et sa moralité supérieure sont évidents, ainsi que sa capacité à forger des alliances et à subvertir tendances perverses politiques et économiques. Les Guarani et Kaiowá le font avec brio, même au prix de sacrifices épuisants de la part de beaucoup pour des réalisations peu nombreuses mais tangibles. Leur lutte pour la terre a causé beaucoup d'angoisse et de tensions internes, mais elle a également renforcé leur capacité interne à négocier, à agir et à survivre, en vue de mettre un jour fin et de surmonter le Kaiowcide.

* Antonio AR Ioris est professeur de géographie à l'université de Cardiff.

Initialement publié sur le site Autres mots.