Par LÉONARD AVRITZER*

La tentative de réhabilitation du stalinisme n'aidera pas la gauche brésilienne

Dans le cadre de la polarisation entre gauche et droite qui s'est emparée du pays depuis 2018, les questions idéologiques ont été débattues assez intensément au Brésil. Parmi ces questions, deux revêtent une importance particulière, la question du libéralisme et l'évaluation de la tradition de gauche qui a conduit ces derniers mois à une improbable tentative de réhabilitation du stalinisme. Au sein de cette discussion, une auteure centrale de la théorie critique du politique – Hannah Arendt – a fini par être victime de généralisations hâtives que l'on retrouve sur les réseaux sociaux et sur différents sites internet.

Dans un pays où si vous avez une bonne idée, il vaut mieux écrire une chanson, une partie de cette discussion est venue au domaine intellectuel à travers Caetano Veloso et son indication de lecture d'un intellectuel peu pertinent dans le débat international, Domenico Losurdo. C'est de Losurdo, entre autres, l'idée erronée que Hannah Arendt serait une intellectuelle de la guerre froide dont la théorie du totalitarisme aurait pour objectif d'assimiler stalinisme et nazisme. Comme l'a dit David Bróder, "Losurdo a vivement critiqué l'école "totalitaire" représentée par Hannah Arendt et un troupeau d'historiens anticommunistes, qui à leur tour ont réduit Staline et Hitler à des frères jumeaux".

Même sur le site la terre est ronde, nous avons eu cette idée défendue récemment par Jorge Branco. Dans l'article « Alternatives au fascisme néolibéral » [https://aterraeredonda.com.br/alternativas-ao-fascismo-neoliberal/], il déclare : « Dans la recherche d'une explication de l'origine du mal, la solution théorique proposée a confondu des idéologies et égalisé des systèmes politiques très différents, proposé d'englober sous le concept de totalitarisme des régimes complètement différents les uns des autres, comme le nazisme et le stalinisme ».

Enfin, l'historien et youtubeur Jones Manoel cité par Caetano Veloso a déclaré ce qui suit à propos du stalinisme dans son entretien avec Folha de S. Paulo : « L'analyse que fait Losurdo, loin de toute apologie, place des données répressives, mais souligne qu'il est impossible de faire abstraction des éléments émancipateurs »,

Ainsi, on apprend du caetanista youtuber que l'URSS durant les années 1930 avait des éléments émancipateurs parmi lesquels il met en avant le droit de vote, malgré le fait que personne n'a entendu parler d'une élection après la fermeture de l'Assemblée constituante par les bolcheviks quelques mois après sa prise de pouvoir.

Dans cet article, j'aborderai trois questions : la première est que l'argument d'Arendt sur le totalitarisme est une expression du débat sur la gauche européenne et nord-américaine à la fin des années 1930 et a été conçu en dehors du contexte de la guerre froide ; deuxièmement, je montrerai que la théorie du totalitarisme d'Arendt ne se caractérise pas en proposant l'équivalence entre le nazisme et le stalinisme, mais entend démontrer qu'il existe des structures équivalentes dans certains domaines et, troisièmement, je soulignerai quelle était la vision d'Arendt de la relation entre le stalinisme et le marxisme et que le stalinisme, bien sûr, est un mélange de marxisme et d'une conception asiatique de la relation entre l'État et la société.

Ainsi, il semble que dans le Brésil de Bolsonaro, nous ayons un certain consensus sur le fait qu'Hannah Arendt et ses Les origines font le totalitarisme, publiés au début des années 1950, sont des produits de la guerre froide. Seulement non. Hannah Arendt a publié Les origines font le totalitarisme dans les années 1950 pour des raisons purement biographiques. Elle était en France au moment de l'invasion nazie, a réussi à s'échapper au Portugal en janvier 1941 juste avant l'invasion allemande de la France. À son arrivée aux États-Unis quelques mois plus tard, Arendt est resté sans visa permanent et sans citoyenneté jusqu'au début des années 1950.

Parallèlement, elle passe les années 1940 à travailler sur l'extermination des juifs en Europe et à écrire des tribunes pour des magazines. Commentaire, New Yorker, entre autres. Ainsi, la date de publication de Origine du totalitarisme il est en retard par rapport à l'élaboration de l'argument, qui remonte à la fin des années 1930 et avait pour principale motivation les processus à Moscou, le rôle de l'Union soviétique dans la guerre civile espagnole et les meurtres d'une grande partie de la dissidence de la gauche russe en Europe, commise à la demande de Staline.

En fait, il est possible d'affirmer que l'argument d'Arendt n'est pas le sien mais incluait plusieurs intellectuels européens de gauche tels que George Orwell, qui a fui l'Espagne après avoir appris qu'il avait un ordre d'exécution contre lui par les communistes, et Gertrude Stein, une des principaux organisateurs de l'intelligentsia de gauche en France. L'argument de ces auteurs, beaucoup plus important qu'Arendt à l'époque, est que le stalinisme incluait des processus manipulés de destruction de ses ennemis, un argument qui peut être élargi à partir de ce que nous savons de la performance du stalinisme pendant la guerre, même pendant le siège de Leningrad a éliminé les adversaires qui ont aidé à défendre la ville. A l'époque, la réalité des Goulags était peu connue et radicalisera plus tard cette thèse.

Tout cela conduit à une question que Hannah Arendt avait déjà observée à propos du nazisme et que l'on peut appeler l'argument de la disponibilité ou de l'anti-utilitarisme des camps de la mort. Arendt a écrit pour la première fois sur ce sujet à la fin des années 1940 et a fait la déclaration suivante : « … ce n'est pas seulement le caractère non utilitaire des camps - le punitivisme insensé de personnes totalement innocentes, l'incapacité de les maintenir dans des conditions qui pourraient générer une certaine capacité d'appropriation du travail, le superflu d'une population complètement dominée – ce qui leur donne des qualités distinctes et absolument dérangeantes. Leur fonction anti-utilitaire reposait sur le fait qu'ils ne pouvaient même pas contribuer à l'urgence militaire ou interférer avec l'énorme déséquilibre démographique. (Arendt, Essais sur la compréhension, édité par Jérôme Kohn, Companhia das Letras/UFMG).

C'est-à-dire qu'Hannah Arendt y a ouvert une ligne d'interprétation du nazisme qui a pour point central l'idée de la mise à disposition de la vie d'innocents sous une forme de prophylaxie anti-utilitaire. Le rôle de ces individus était d'être exterminés ou de donner leur vie pour l'affirmation de l'idéologie national-socialiste.

De nombreuses années plus tard, il est devenu clair que la structure du Goulag était homologue à la structure des camps nazis. Lors d'une conférence à Columbia dans les années 60, Hannah Arendt affirmait : « dans les camps forcés du Goulag, selon leur supposée « rationalité économique », les travailleurs qui gèlent et meurent sont immédiatement remplacés par d'autres dont la vie n'est pas moins superflue. C'est-à-dire qu'il y a en fait l'extension de l'argument précisément parce que les processus étaient similaires, tout comme la manière dont le bolsonarisme traite la vie des Brésiliens pendant la pandémie est similaire. Même ainsi, la question de savoir comment comparer les deux systèmes demeure, une question plus complexe que la façon dont elle a été présentée dans le débat superficiel au Brésil.

Le stalinisme et le nazisme sont proches dans la manière d'éliminer les innocents, dans la manière dont la vérité est manipulée pour les rendre coupables de crimes qu'ils n'ont pas commis ou même savaient qu'ils étaient des crimes. Mais il y a une différence fondamentale entre le stalinisme et le nazisme. Le nazisme est un mouvement centré sur l'idée de transformer le démos em ethnos et le recours à la violence à cette fin. Le projet nazi était intransigeant sur la question ethnico-politique, ce qui explique que l'Allemagne ait pu signer un pacte avec l'Union soviétique ou même incorporer d'anciens communistes dans le parti nazi, mais a poursuivi sa tentative d'extermination des Juifs jusqu'au dernier jour de guerre.

Le stalinisme, en revanche, est un projet semi-marxiste associé à des formes de despotisme asiatique, dans lesquelles les individus ont toujours été éliminables, mais pour des raisons strictement politiques. Selon cette logique, ils pourraient être membres du parti communiste comme Trotsky ou Boukharine, les chefs de l'armée tels que Toukhatchevski ou juste des opposants politiques mineurs ou même un musicien comme Chostakovitch, dont la plus grande erreur a été de vivre à Leningrad, une ville qui, comme on le sait, détestait Staline.

L'argument de classe, dans ce cas, est relativisé, mais toujours intégré dans une prophylaxie qui avait le Goulag comme lieu privilégié d'extermination des ennemis. Hannah Arendt connaissait cette logique, qu'elle a abordée dans une célèbre conférence à l'Université de Columbia. Elle y déclarait « croire que Staline était bien plus le successeur de Raspoutine que de Lénine… Croire que Staline est la continuation de Lénine est complètement faux. Ce qui serait logique après Lénine serait un despotisme par la direction collective... La débâcle complète du stalinisme a représenté une rupture complète avec le régime » (les minutes du séminaire ont été localisées par Peter Baehr et publiées dans History and Theory, Vol. 54, n° 3, 2015,P. 353-366. ).

C'est-à-dire qu'on est très loin d'un auteur de la guerre froide avec une approche théorique visant l'équivalence entre le nazisme et le stalinisme. Ce que nous avons, c'est un auteur qui n'appartient pas au champ libéral et qui comprend le totalitarisme comme des formes de répression de la pluralité humaine et de manipulation de masse. Ces caractéristiques du stalinisme et du nazisme ont permis de larges formes de répression et d'élimination des militants politiques ou des simples citoyens.

Cependant, s'ils ne permettent pas d'identifier le stalinisme et le nazisme, cela ne doit signifier – comme on le voit au Brésil – aucune forme de minimisation des éléments anti-démocratiques ou des crimes commis par le stalinisme. La tentative de réhabilitation du stalinisme n'aidera pas la gauche brésilienne. Cela ne fait que déformer davantage le débat sur la démocratie auquel nous sommes confrontés aujourd'hui.

*Léonard Avritzer est professeur de science politique à l'UFMG. Auteur, entre autres livres, de Le pendule de la démocratie (Toujours).