Par RONALDO TADEU DE SOUZA*
A Arendt ce qui appartient à Arendt, à gauche ce qui appartient à gauche
Hannah Arendt (1906-1975) est revenue sur le débat brésilien dans la dernière période. D'une certaine manière, ceux qui l'ont récupéré de son silence momentané étaient des personnalités de la scène politique publique brésilienne (progressiste et de gauche) et des chercheurs en sciences humaines. Le penseur de l'action politique est mis en avant comme responsable de la qualification du régime stalinien de totalitarisme ; qui serait pour certains la version « de gauche » de l'hitlérisme. D'une part, des secteurs de la gauche critiquent la lecture d'Arendt du phénomène du stalinisme - en tant que régime totalitaire. En revanche, les chercheurs en sciences humaines qui apprécient la théorie politique d'Arendt, affirment les malentendus et la lecture hâtive qui sont parfois faits de la pensée du philosophe. Il ne fait aucun doute et il serait insensé de douter qu'Hannah Arendt ait forgé pour nous l'une des plus grandes réalisations de la philosophie politique. Son travail théorique est quelque chose, incontestablement, de l'ordre du géant. Nier cela est une insistance insensée. Et le réaffirmer à chaque fois que l'on prend la plume pour apprécier son travail, idem. Les grands penseurs ne sont pas des clubs de football. Qu'Arendt ait redéfini les manières dont la politique est théorisée, qu'elle nous a provoqués avec des concepts éloquents et des formulations labyrinthiques imaginatives, tout cela est enregistré dans des textes tels que La condition humaine, le spectaculaire sur la révolution e Leçons sur la philosophie politique de Kant. Son « concept » de mentalité large (prévue dans l'action politique) est décisif pour ceux qui pensent la politique au-delà de la restriction des institutions représentatives – aujourd'hui profondément en crise et qui disent peu à ceux qui n'ont que la sueur de leur front à vendre. Elle a également écrit des problèmes complexes sur la culture de gauche qui étaient difficiles à accepter. Or, affirmer cela signifie donner à Arendt ce qui est à Arendt. Mais donnez aussi à vos détracteurs de gauche ce qui leur appartient. Qu'est-ce que cela signifie?
lors de l'écriture Origines du totalitarisme Arendt entendait comprendre non seulement et exclusivement le phénomène du nazisme ; si tel était le cas, elle n'aurait pas besoin d'enquêter sur l'antisémitisme et l'impérialisme - les première et deuxième parties de l'ouvrage qui porte le même nom, antisémitisme e Impérialisme. Cette considération est de l'ordre de l'évidence et se trouve à la surface même du livre qui présente ces deux parties avant celle sur le totalitarisme, également nommée totalitarisme. (Voici la formulation de Leo Strauss dans Réflexions sur Machiavel (Réflexions sur Machiavel) – « à la surface des choses, et seulement à la surface des choses, est le noyau de choses".)
En notant celui-ci on veut attirer l'attention sur une malchance du livre ; invariablement perpétrés par les Arendtiens eux-mêmes, s'ils existent en tant que courant ou en tant qu'ensemble clairement délimité. Appelons-les donc parfois des admirateurs des réflexions sur la philosophie politique d'Hannah Arendt. le texte de Les origines du totalitarisme il ne se limite pas à la critique du camp de concentration nazi et stalinien même si c'est peut-être la partie la plus substantielle et la plus importante du livre (Arendt elle-même craignait que cela se produise, même si ce qui la touchait en termes irréfutablement profonds et existentiels était l'extermination sites), n'est pas un ouvrage qui "aborde exclusivement" la réprimande des bureaucrates de Staline et la condamnation emphatique de l'hitlérisme et de ses dirigeants. Ainsi, Arendt, en tant qu'ancien élève de Heidegger, était concerné par une nouvelle forme d'existence politique qui s'est intensifiée à l'époque moderne. Or, le sens même de l'antisémitisme et de l'impérialisme, peu retenu par les lecteurs de la théorie, répondait à cette angoisse. Arendt était conscient que "l'antisémitisme moderne doit être considéré dans le cadre général du développement de l'État-nation […]" . Et plus encore : « [dans] l'expansion impérialiste et [de] la destruction des anciennes formes de gouvernement [sont] l'histoire de la relation entre les juifs et l'État qui doit contenir des indications élémentaires pour comprendre l'hostilité entre les couches de la société et les juifs » . Ce sont ces couches de la société qui, à mesure que les Juifs perdaient leur rôle d'émetteurs d'"emprunts gouvernementaux" , un monopole exercé principalement par les « Rothschild » – Arendt dira aussi que la « maison Rothschild [représentée comme] famille […] le symbole de la réalité pratique de l'internationalisme juif dans un monde d'États-nations et de peuples organisés » – qui les percevait comme jetables. Ici, la compréhension du développement de la société bourgeoise était fondamentale dans les explications et arguments critiques d'Arendt. .
Mais contradictoirement, l'antisémitisme préservait encore un espace à la vertu et au vice pour positionner les peuples juifs dans une Europe déjà en crise. Dans l'un des récits les plus spectaculaires de Les origines… Hannah Arendt mobilise le A la recherche du temps perdu par Marcel Proust, pour comprendre le sens existentiel de ce phénomène. Elisabeth Young-Bruhel, dans le principal document biographique-intellectuel écrit sur Arendt, dira que le philosophe a compris le sens du récit de Proust lorsqu'il construit l'environnement de l'antisémitisme dans les salons français au fil des pages de À la recherche…, surtout en volume Le Chemin de Guermantes. Alors M. de Charlus, cyniquement toléré par la société aristocratique et bourgeoise en décomposition en pleine ascension, pour son « charme personnel et ses gestes insolites et attirants, il était le miroir du Juif. Charlus était un homme/homosexuel qui, avec élégance, alliée à une démarche et une conversation excentriques, fréquentait les différents salons de la Faubourg Saint-Germain – et toute cette posture faisait de lui (les Juifs) des figures « anoblies [et] tolérées » . Cependant, la société européenne avec son sentiment d'appartenance nationale n'a pas "modifié ses idées et ses préjugés" . A leurs yeux et à leur attitude, dit Arendt, "les homosexuels étaient des criminels et les juifs des traîtres" . Ici Les origines… a appréhendé un phénomène complexe difficilement discernable (de nos sociétés à nos jours) : la « maladie [de] l'ennui et la fatigue générale de la bourgeoisie [et des classes moyennes] » l'ont attirée par « les marginaux et les parias » . (Juifs et homosexuels) à un certain moment de l'évolution sociale et culturelle de l'Europe (en l'occurrence, la France). "En quête d'exotisme, quels qu'ils soient, ils ne laissent jamais l'ennui les dominer" . Or, comme source d'excitation et de culture du scandale (agréable), la société bourgeoise de l'époque, pour atténuer la torpeur du quotidien routinier, accueillait effrontément « l'étranger et le toxicomane » - le « Juif (ou homosexuel) ” . Ce qui sous-tendait ce phénomène unique, soutient Arendt, était les racines du concept historique de race. L'autre, l'exotique, l'étrange – l'exterminable à terme. (Dans le texte en tant que tel, Arendt ne fait aucune allusion au rapport entre cet événement et le communisme car, hormis un certain antisémitisme de gauche qui circulait en Europe ; mais la disposition théorique et historique n'était pas seulement la France de Proust, mais aussi L'Allemagne - le noyau politique du nazisme - et le nombre d'artistes et d'écrivains d'origine juive qui ont nourri l'éclat rebelle des jours de gloire nazis. République de Weimar.)
L'émergence de l'impérialisme a aggravé la situation européenne de races privées, paradoxalement, du cadre de l'État-nation. Arendt dans cette partie de Les origines du totalitarisme il avait besoin de construire ses théories argumentatives qui avaient le système européen des États bourgeois comme axe d'analyse. Lénine était donc l'une des « références » importantes dans cette partie de l'ouvrage. : Arendt a lu Clausewitz comme il l'a fait, et a également convenu que "les guerres [impérialistes] effondrent[ed] le système européen des États-nations" . L'impulsion derrière ces circonstances historiques (et économiques) avait été, dans la théorisation de Hannah Arendt, l'émancipation politique de la bourgeoisie. Or, le cycle des révolutions bourgeoises les a fait grandir « à côté et au sein de l'État-nation, qui, presque par définition, gouvernait une société divisée en classes ». . Alors que l'expansion des affaires vers les pays du continent africain devenait la norme, les fonctions politiques des États nationaux modernes perdaient de leur pertinence. La classe bourgeoise a inculqué à sa forme d'existence la notion et la pratique selon lesquelles seul le pouvoir était nécessaire pour gouverner et administrer les terres nouvellement colonisées au-delà de l'Europe. En effet; « la conséquence de l'exportation du pouvoir fut celle-ci : les instruments de violence de l'État, la police et l'armée – qui dans la structure de la nation, existant à côté des autres institutions nationales, étaient contrôlées par elles –, furent […] [lancés les ] pays faibles ou non civilisés » . Avec cela, pas le moindre scrupule pour une bourgeoisie européenne avide d'expansion de ses entreprises capitalistes d'utiliser systématiquement la violence et le "principe destructeur" . « En écho » aux théories impérialistes du début du siècle (John Hobson, Rudolf Hilferding, Rosa Luxemburg, Kautsky et Lénine) peut dire Hannah Arendt – « la force et la violence [pures] administratives » étaient désormais au service de « l'accumulation incessante de l'argent qui fait de l'argent" . La question de savoir pourquoi un théoricien doté d'une compréhension aussi cohérente et sophistiquée de deux phénomènes décisifs qui ont façonné le XXe siècle (l'antisémitisme et l'impérialisme) a condamné de manière asymétrique les arguments d'intellectuels tels que Frantz Fanon et Jean-Paul Sartre alors qu'ils réfléchissaient sans aucun éloge sur le problème de la violence et de la violence psychique (et même du pouvoir, qu'Arendt a parfois médité au fil de sa décantation des hommes qui s'unissent pour agir ensemble) que les impérialismes produisent (ou ont produit) dans les néocolonies au cours du siècle dernier est intrigant , Pour dire le moins? (Les admirateurs d'Arendt au Brésil doivent méditer sur ces circonstances ; chercher des passages banals de La condition humaine, sur la révolution e Entre le passé et le futur ce n'est pas assez. Encore une fois, la gauche n'est pas responsable de l'instabilité intellectuelle – et politique – de l'édifice théorique monumental qu'elle a construit.)
Il est remarquable, pour ne pas dire surprenant, que ces deux parties de Les origines…, parts d'une excellence textuelle, d'une inventivité critique, d'une sensibilité politique et culturelle, sont peu mobilisées, rarement pour la vérité, par des chercheurs qui apprécient la pensée et les idéaux d'Arendt - dès qu'elle s'impose au premier plan comme au dernière période. Mais sur ce sujet il y a quelque chose à dire : si « l'interprétation » proustienne de l'antisémitisme et la « résonance » des théories de l'impérialisme dans la critique radicale du moment impérialiste même sont celles d'Hannah Arendt, elles lui appartiennent : la part sur le totalitarisme et, en particulier, le chapitre (ajouté ultérieurement à l'ouvrage) Idéologie et Terreur : une nouvelle forme de gouvernementle, appartiennent également. Malheureusement, ce sont ces deux textes de Les origines du totalitarisme (il s'agit ici plus particulièrement de l'œuvre susmentionnée, qui est apparue récemment) qui procurent l'énorme prestige et la passion débridée de nombreux Arendtiens lorsqu'ils se rendent au débat public pour commenter l'auteur dans le cadre d'une polémique politique et intellectuelle. C'est de ces deux moments théoriques, peu créatifs en comparaison des deux premiers, que l'on commence à déduire, d'une certaine manière, modération, refus des extrêmes, appréciation de la pluralité et appréciation de la République d'Arendt. (Peu importe.)
L'idéologie totalitaire était responsable de la suppression de ces attributs de la vie publique et de l'action politique dans les sociétés occidentales. Le nazisme a été la principale explication historique de cette nouvelle forme de gouvernement. Qu'en est-il du communisme, du stalinisme – et même du marxisme ?
Dans la partie la plus substantielle de totalitarisme l'analyse du phénomène dans le monde soviétique est en fait de moindre force globale, de même que l'étendue des propos, par rapport au nazisme, est plus modeste. Les éloges à rendre à cette partie de Les origines du totalitarisme c'est l'approche de « l'effondrement du système de classes [qui] signifiait automatiquement l'effondrement du système de partis, parce que les partis, dont la fonction était de représenter les intérêts, ne pouvaient plus les représenter » . C'est en effet à la suite de ce facteur historique et social que l'Europe a vu « se développer la psychologie de l'homme de masse ». . Dès lors, l'organisation d'une propagande dirigée vers les masses – des masses qui sont à l'opposé, en fait tout le contraire, de ce que certains amoureux d'Arendt laissent entre les lignes, suggèrent, du mouvement ouvrier organisé et de son ethos antagoniste – devient possible. Comme argument logique, alors seulement "les mouvements totalitaires sont des organisations massives d'individus atomisés et isolés" , et qui a été mobilisé par les dirigeants nazis et staliniens. "La grande réussite d'Hitler [Himmler et Goebbels]" réside dans le fait qu'il a réussi à "organiser le mouvement [de masse] nazi" ; et celle de Staline en « transformant la [révolution] de Lénine en un régime totalitaire complet » . La propagande, la « réalité » fictive, la subsomption de l'opposition hors de l'idéologie et de l'idéologie elle-même ne sont viables que dans une société fondamentalement de masse. Dans lequel il est établi que la structuration et le conflit entre les classes – devient vide de sens existentiel. Affirmer d'une part que le destin tragique d'une nation est le résultat de poignarder dans le dos commis par un peuple (ou une race) spécifique et que le métro de Moscou est unique au monde ne sont réalisables que dans une société où il n'y a pas de différenciation entre ceux qui sont censés avoir pris le couteau et où une minuscule bureaucratie a accès à la réalité extérieure des autres métros .
Cependant, même si la partie 3 du Les origines… suggestive du point de vue de l'interprétation des phénomènes singuliers dont elle traite – des phénomènes jamais observés auparavant dans les sociétés occidentales –, la gauche (et les marxistes) dans leur ensemble ne sont pas obligés d'acquiescer à la théorie politique d'Hannah Arendt. (C'est une idée fondamentale et absolument fausse que la gauche ait toujours fermé les yeux et fait la sourde oreille aux cris venus de Sibérie. À ce jour, d'une certaine manière, les gens répondent et paient pénitence pour ce qui est arrivé à et dans la bureaucratie stalinienne. . Qui n'a jamais vu, entendu ou vu Veras Magalhães disséminés dans nos médias pluriels et démocratiques interrogent un homme politique, un homme politique, un intellectuel ou un militant s'il est socialiste. Pour paraphraser Moshe Lewin : on ne peut pas convaincre quelqu'un qui est convaincu qu'un hippopotame est comme une girafe qu'ils sont différents – ce qu'on peut faire, c'est se demander pourquoi ces gens occupent parfois « une chaire [universitaire] en zoologie ? ) Il y a une immense littérature dans le champ de la gauche qui a traité (et traite) de cela. Iná Camargo Costa dans sa provocante Dialectique du marxisme culturel a raison d'affirmer que la tradition de gauche « est riche d'affrontements, de divergences et de polémiques sans fin […] Le marxisme lui-même [regorge de] multiples […] confessions » Nous n'avons pas besoin de recourir à Trotsky et à son effort intellectuel et politique pour expliquer la dégénérescence de la révolution d'Octobre. Certains diront que Trotsky était obligé de le faire pour ne pas compromettre sa propre image vaine d'un des artisans de l'événement. Alex Callinicos et Slavoj Zizek ; Ernest Mandel et Herbert Marcuse; Ferdinand Claudin et Isaac Deustcher; Moshe Lewin et Perry Anderson sont des auteurs, évidemment méfiants, qui ont pris le temps de comprendre la Russie après l'événement de 1917. Et le dialogue fructueux avec d'autres explications ? Quelle est la diversité des compréhensions d'un même phénomène ? L'usage de la multiplicité des visions si fondamental dans les sciences humaines est-il possible de le nier ? De telles circonstances peuvent être cultivées dans le débat intellectuel et public. Cela ne fait aucun doute – même pour la gauche. Et dans ce cas Arendt peut bien suggérer d'autres interprétations que celle du cénacle des auteurs. Mais j'insiste ; dans la mesure de ces efforts, parfois pas toujours couronnés de succès, on n'est pas obligé de souscrire Les origines du totalitarisme, La condition humaine e sur la révolution.
Toutefois; c'est ou devrait appartenir à la culture intellectuelle et politique de la gauche la condamnation véhémente et intransigeante du stalinisme et de sa bureaucratie corrompue et meurtrière. Si nous ne pouvons pas choquer le monde avec nos idées (et nos interventions), nous ne pourrons pas le transformer. Et ici il n'est pas recommandable de se laisser facilement séduire par la « contradiction performative » : extirper la moralité de l'analyse sur le stalinisme pour recourir à une historiographie scientifique, matérialiste, froide et réaliste (can) se transfigure en un semblant moral-normatif avec l'instrument de recherche lui-même. Depuis les temps de Commune de Paris Marx a mis en garde contre certaines excentricités à gauche. Or, Staline et ses sbires, et non les bolcheviks (Arendt, relativement parlant, se trompe sur ce point même en protégeant la figure de Lénine), ont impitoyablement détruit la plus grande lueur d'une autre forme de vie qui ait existé jusqu'à nos jours depuis l'établissement du capitalisme [ à ce sujet, voir l'essai susmentionné d'Iná Camargo Costa et le travail de Cinzia Arruzza, en particulier Liaisons dangereuses : féminisme et marxisme, mariage et divorce. Une partie de ces deux ouvrages met l'accent sur les innovations et les efforts pour la libération des femmes dans le contexte d'Octobre]. Il ne sert à rien de réfléchir à cela, définitivement.
Revenons, pour finir, à Arendt et à la fameuse partie de son œuvre monumentale. bien que Les origines du totalitarisme dans les deux premières parties, antisémitisme e Impérialisme, nous fournissent des constructions théoriques très suggestives pour comprendre les phénomènes politiques décisifs de l'histoire du XXe siècle, et même la troisième partie, totalitarisme, qui traite du nazisme et du stalinisme comme nous l'avons vu, contient des interprétations qui nous incitent à enquêter sur nos expériences passées avec un intellect attentif, il y a malheureusement le dernier chapitre, Idéologie et terreur : une nouvelle forme de gouvernement. Et ici, Hannah Arendt attribue des éléments totalitaires à la pensée et à la philosophie de Marx. Cela a deux implications. La première est indirecte et extérieure, en quelque sorte, au texte référencé et aux interventions d'Arendt. La seconde, de mon point de vue la plus problématique, concerne le sens immanent de l'argument théorique arendtien qui complète le Les origines…dans le chapitre cité.
Avec la fin de la Seconde Guerre mondiale, il n'était plus nécessaire de combattre le nazisme ; L'hitlérisme était absolument enterré tant sur le plan militaire que sur le plan des idées. Cependant, l'Union soviétique et les régimes qui lui ont succédé étaient présents. Eh bien, il était plus que naturel pour les architectes de Guerre froide – user d'artifices concernant la bataille des idéaux et les disputes culturelles dans ce contexte d'incertitude sur le concert international des nations. Ainsi, « les théoriciens politiques libéraux ont rapidement adopté le terme […] de totalitarisme, [c'était] le grand concept qui unifiait et mobilisait » ceux qui s'intéressent au conflit aux États-Unis. Il faut être condescendant pour affirmer que « l'image généralisée du totalitarisme [mobilisée par les théoriciens de Guerre froide] n'a pas trouvé [soutien conceptuel] dans les textes imaginatifs séminaux de l'époque » . Les origines du totalitarisme (et même La condition humaine), en particulier la troisième partie et le chapitre Idéologie et terreur qui sont évidemment ceux qui ont le plus captivé les démocrates et la « tradition libérale », était l'un de ces textes fondateurs selon Jeffrey Brooks ; c'était en fait le texte séminal. Et précisément le chapitre auquel nous faisons allusion est celui qui présente les aspects, selon Arendt, du totalitarisme chez Marx et dans la tradition marxiste. L'auteur de sur la révolution elle était consciente et convaincue de ces circonstances politiques, intellectuelles et historiques complexes. pour le Idéologie et terreur ajouté à l'ouvrage de la deuxième édition de 1958, il s'agissait d'un projet de recherche - qui visait, au milieu de cette agitation, à enquêter sur les «éléments totalitaires du marxisme» . Au cours de la période qu'elle a passée dans les bibliothèques européennes à travailler et à rassembler du matériel pour l'étude, Hannah Arendt a cherché à compléter son texte de Les origines… enquêter sur l'une des «traditions politiques et philosophiques de l'Occident […] le marxisme» . Le fait qu'Arendt n'était pas antimarxiste est perçu par sa propre trajectoire intellectuelle ; son échange de lettres en 1967 avec Hans-Jürgen Benedict est révélateur : la théoricienne y dit qu'« elle n'a jamais attaqué le communisme en tant que tel, encore moins l'a réduit à une position totalitaire. J'ai toujours été très clair contre l'identification de Lénine à Staline ou même de Marx à Staline. ; mais c'est symptomatique dans le même document qu'elle dit qu'elle n'a pas envoyé le Les origines du totalitarisme entier à Jürgen Benedict pour "ne pas en valoir la peine [...] puisque [n'avait] rien [changé]" que ce qui était écrit auparavant. Hannah Arendt "était au courant" de la Guerre froide, de la façon dont les conservateurs, les libéraux et la droite américaine ont « utilisé » son œuvre monumentale, notamment la partie qui les intéressait, la troisième et le texte de la Idéologie et terreur. Elle aurait pu écrire une longue introduction se différenciant de celles-ci (l'échange de lettres privées avec Blucher, son mari, datant de leur séjour en Europe, dans lesquelles les deux critiquent l'impolitesse anticommuniste d'Irving Kristol dans le Commentaire Ce n'était pas suffisant ). De plus, à des moments cruciaux, Arendt a pris la plume (je ne voudrais pas parler de Little Rock mais…) de prendre position en exprimant leurs inquiétudes sur le sort des république américaine – comme elle l'a fait à la fin du Réflexions sur Little Rock. Ces circonstances impliquant, extérieurement, la troisième partie de Les origines… appartiennent à Arendt. Concernant le Guerre froide, cependant, la gauche de l'époque a mal agi – il serait naïf, avec de telles prétentions que Marx avertissait, de s'attendre à ce que les penseurs de la Guerre froide agir différemment. Perry Anderson suggère que les écrivains socialistes ont accepté très pacifiquement « l'accélération idéologique du capital [poussée] par la conversion occidentale des termes du conflit : non plus le capitalisme contre le socialisme, mais la démocratie contre le totalitarisme [...] nouvelle construction » la position de la gauche de l'époque avait été prise à tort pour accepter, relativement, les conditions de la contestation. Guerre froide: si nous voulons chérir un avenir comme option politique pour les subalternes, nous ne pouvons pas accepter "les revendications arrogantes de la droite, [les] mythes conformistes du centre [et] les bêtises bien pensantes d'une partie de la gauche [et des progressistes ]” .)
De là découle la deuxième implication de la Idéologie et terreur : une nouvelle forme de gouvernement. Il y a là un problème sensible en ce qui concerne la compréhension d'Arendt, désormais non plus du totalitarisme lui-même, mais de la philosophie et de la pensée de Marx et de ses conséquences. Les formulations de la troisième partie, les plus suggestives évidemment, ont été dissoutes sans plus d'explication théorique spécifique, dans l'empressement d'Hannah Arendt à soutenir que les lois du mouvement totalitaire préservaient la notion marxienne de lutte des classes dans son moment bolchevique. Elle insiste sur le fait que l'idée de "la survie de la classe la plus progressiste" elle était présente dans la théorie sociale marxiste : puisqu'elle était ancrée dans cette construction sur les lois du mouvement. C'est pourquoi Arendt a déclaré que de telles lois exprimaient l'émanation du "travail énergétique des hommes", que, selon elle, Marx ne considérait pas comme "une force historique, mais une force naturelle-biologique - produite par le métabolisme avec la nature". . Mais Hannah Arendt, dans sa pulsion à nier toute loi imposant un sens à l'histoire, ne s'est pas rendu compte que le thème du métabolisme est l'immanence de l'être (dans sa multiplicité et non une loi univoque) et non le travail - et même ici, celle qui refusé d'accepter les modes d'existence de la société capitaliste a été trahi, parce que sa compréhension négative du travail apportait les déterminations mêmes de la forme capitaliste. Sinon, comment expliquer sa répulsion pour le travail face à l'action politique et à la pluralité humaine ? (Et dans la mesure où le métabolisme est de l'immanence de l'être : travail est, inévitablement, l'un de ses aspects, tout comme écrire de la poésie, aimer à la folie, construire des constructions architecturales, contempler l'art et réfléchir sur la philosophie.) Arendt dans Idéologie et terreur ne se demande pas comment une philosophie politique qui s'est forgée dans l'interprétation contingente des conflits sociaux et qui a compris depuis les insurrections de 1848 que les processus révolutionnaires ne pouvaient pas être drogués avec « la mémoire de l'histoire du monde » défendait dans certains aspects de son travail, même sans voulant , toute sorte de logique rationnelle et unique dans et de l'histoire.
Il se trouve que Hannah Arendt, dans sa quête pour enquêter sur la nouvelle forme de gouvernement comme la suppression de la liberté qui est abritée "dans le cœur des hommes" , la passion de commencer quelque chose de nouveau, a dû contraindre l'une des rares théories qui comprenaient les obstacles matériels (culturels et spirituels) à la réalisation de la liberté, dans le cadre de la société moderne, à un cadre des supposées lois du mouvement telles qu'elles sont comprises par philosophe de l'action En effet, nous sommes face à deux manières d'appréhender la liberté ; La gauche est-elle obligée de consentir à la liberté d'Arendt ? De plus, il est évident que la transformation sociale des femmes, des hommes et des enfants (aujourd'hui avec d'autres sujets politiques) suppose un certain mouvement, on pourrait dire radical et abrupt, de l'ordre établi - briser les chaînes ou enlever les gants de fer pour utiliser la belle image de Conceição Evaristo dans Poncia Vicencio nécessite une certaine disposition –; affirmant ainsi que « la terreur est la légalité […] de la loi du mouvement » c'est quelque chose de difficile à soutenir théoriquement. Et ici dans cet aspect spécifique, et seulement ici, Arendt aborde de manière problématique et malheureusement, la lecture conservatrice de la politique (Leo Strauss, Eric Voegelin, Michael Oakeshott) – pour laquelle toute entreprise moderne dans la recherche incessante de transformation sociale, et devant se déplacer - si pour cela, et se heurtant parfois aux "gouvernements constitutionnels [et leurs] lois positives destinées[à] ériger des frontières et à établir des voies de communication entre les hommes" déraille dans la terreur. Comme elle aimait à le dire, seuls les grands penseurs réclament notre attention. Alors, qu'est-ce qui appartient à la gauche face, notamment, à ces lignes d'Arendt ?
*Ronaldo Tadeu de Souza Il est chercheur postdoctoral au Département de science politique de l'USP.
notes
1]Conf. Hannah Arendt- Les origines du totalitarisme : antisémitisme, impérialisme et totalitarisme Companhia das Letras, 2013, p. 35.
Robert Pépin – La persistance de la subjectivité : sur les séquelles kantiennes. Cambridge University Press, 2005.
Configuration Élisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt : Pour l'amour du monde. Relume & Dumara, 1997, p. 160.
Il est remarquable de voir comment ceux qui utilisent la notion de totalitarisme impliquent invariablement que sa base est le peuple ignorant attiré par le leader. Sans vouloir problématiser l'horizon même de la société bourgeoise où se dessine la forme de gouvernement ; tout à fait différent d'Arendt, au moins, dans cette partie de son travail.
Configuration Hannah Arendt- Les origines du totalitarisme : antisémitisme, impérialisme et totalitarisme. Companhia das Letras, 2013, p. 129.
On remarque dans certaines œuvres d'Hannah Arendt le respect qu'elle cultivait pour Lénine. Pour ceux qui sont toujours anxieux et même prêts à affirmer que le totalitarisme existait déjà à l'époque de l'auteur de L'impérialisme, stade supérieur du capitalisme serez surpris, avec plusieurs formulations comme celle-ci dans le Les origines du totalitarisme: « […] enfin, que le liquidation de La révolution russe de Lénine avait été suffisamment achevée pour qu'ils puissent apporter à Staline leur soutien enthousiaste » ; “[…] l'effort de collectivisation e élimination des koulaks, à partir de 1928, en la vérité a arrêté la NEP, la nouvelle politique économique de Lénine » ; et "Il est vrai que les méthodes utilisées par les dirigeants dans les années qui ont suivi la mort de Staline répondaient toujours aux normes établies par ce après la mort de Lénine […] ». Configuration Oops. cit., pp. 361, 423 et 426. Et ce ne sont pas les seules formulations d'Arendt traitant de deux périodes entièrement différentes, et ce ne sont pas des phrases lâches arrachées dans un exercice rhétorique infructueux.
Configuration Élisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt : Pour l'amour du monde. Relume & Dumara, 1997, p. 160.
Configuration Hannah Arendt- Les origines du totalitarisme : antisémitisme, impérialisme et totalitarisme. Companhia das Letras, 2013, p. 191.
Moshe Lewin – Quel était le système soviétique ? Revue Rive Gauche, nº 10, 2007, p. dix.
Ina Camargo Costa –Dialectique du marxisme culturel. Expression populaire, 2020, p. 46.
Configuration Jeffrey Brooks - Le totalitarisme revisité. La revue de la politique, nº 68, 2006, p. dix.
Configuration Élisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt : Pour l'amour du monde. Relume & Dumara, 1997, p. 253.
Configuration Hannah Arendt Apud Elisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt : Pour l'amour du monde. Relume & Dumara, 1997, p. 253. Voir sur l'œuvre de Young-Bruhel notamment les notes 26, 27 et 28 en fin d'ouvrage.
Configuration Journal Folha de São Paulo, Supplément Plus! du 04/05/2008. La lettre d'Arendt à Hans Jürgen-Benedict était datée du 25 novembre 1967.
À propos de cet extrait de la lettre, voir https://hannaharendt.wordpress.com/2008/05/17/arendt-na-folha-de-sao-paulo-a-arte-do-possivel/. Ou consultez le CEHA.
Configuration Elisabeth Young-Bruhel – Hannah Arendt : Pour l'amour du monde. Relume & Dumara, 1997, p. 251 et 252 et note 20.
Aux États-Unis, le pays où Arendt a adopté ce débat est en feu après son retour sur la scène intellectuelle avec l'élection de Donald Trump – et les mots n'y sont pas épargnés. Voir https://www.diggitmagazine.com/column/racism-and-how-read-hannah-arendt.
Configuration Perry Anderson - Idées et action politique dans le changement historique. Revue Rive Gauche, nº 1, 2003, p. dix.
Configuration Hannah Arendt- Les origines du totalitarisme : antisémitisme, impérialisme et totalitarisme. Companhia das Letras, 2013, p. 616.
Autant que je sache, et si ma mémoire ne me trahit pas, c'est un débat entre marxistes et sociologues du travail : il y a chez Marx une ontologie du travail, ou une ontologie de l'être.
