Par ARI MARCELO SOLON*

Commentaire sur le livre « Kabale » de Michael Chighel

Ma tovu ohalecha ya'akov
Mishkenotecha Yisrael
(Qu'elles sont belles tes tentes Ya'akov
Et tes tabernacles Israël)
Bénédiction de Balaam

Le livre Kabale : Das Geheimnis Des Hebraischen Humanismus Im Lichte Von Heideggers Denken, de Michael Chighel est une confrontation directe contre Heidegger du judaïsme, dans laquelle la pensée de Heidegger est accusée de quelque chose de pire que l'antisémitisme. Ce n'est rien de plus qu'un Balaam magicien, dépeint dans la Bible comme le premier antisémite.

Pour l'auteur sans mâcher ses mots, Heidegger vient de "Heide", païen, et représente l'anti-adamisme, l'humanisme anti-hébreu, après tout, le livre de la Genèse ne part pas de l'histoire nationale d'un peuple, mais de la création universelle du monde et de l'homme, et la question nationale n'apparaît qu'au milieu du texte biblique.

Ce qui est en jeu dans l'humanisme hébreu, c'est le phénomène intentionnel au sens de Husserl, qualifié de « jüdische » par Heidegger, une intentionnalité qui représente l'ensemble de l'enseignement de l'humanité. C'est pourquoi la Torah commence par la création de l'homme, qui n'était certainement pas juif, et suit ainsi l'histoire de l'humanité jusqu'à des chapitres beaucoup plus tardifs.

Il n'est donc pas surprenant que Heidegger ait été un pathétique défenseur de Les Protocoles des Sages de Sion, comme il l'a avoué à Jasper. En effet, ce qui dérange la philosophie nazie de Heidegger, c'est le message d'une entité sacerdotale lévitique, chargée par Dieu d'un ministère pour diffuser les messages de l'humanisme hébreu à l'humanité. C'est ce que voient les défenseurs avertis du Protocole des Sages de Sion, comme Évola, Heidegger et Schmitt, comme un complot, d'où le nom du livre : « Kabale », tel qu'il est présent chez Schiller et dans le dictionnaire du nationaliste Grimm.

Le mérite de ce livre est qu'il est le premier à discuter de la vérité de la pensée de Heidegger à partir du judaïsme, de la Torah et du Talmud, en plus de la ‘Hassidout. Tout se passe comme si Heidegger illuminait tout le judaïsme de son anti-adamisme.

De même que Balaam a été comparé à Moïse pour son degré de prophétie, Heidegger n'a pas toujours tort, seul son savoir a une origine démoniaque lorsqu'il attaque la culture intellectuelle juive, le Talmud et la Torah, comme une décision pour le "Seienden", non pour la Seine. Notons, en ce sens, la préférence pour les « Seienden » chez des intellectuels juifs comme Husserl, et il suffit d'ouvrir une page du Talmud pour y voir le rationalisme juif. Ce que Heidegger ne voit pas, c'est l'amour du prochain comme soi-même à chaque page de ce même intellectualisme.

La grande innovation de ce livre, avec bien d'autres qui traitaient du nazisme et de l'antisémitisme de Heidegger, c'est que l'auteur est radical, car il voit que l'inimitié entre le judaïsme et Heidegger est irréconciliable. C'est en ce sens que Heidegger attaque la conspiration de la « Weltjudentum », comme une conspiration contre la pensée païenne.

En effet, les Juifs sont les ennemis historiques de l'être contre lesquels Heidegger oppose le peuple allemand.

Tout issu du parallèle entre la pensée de Heidegger et les forces prophétiques de Balaam, fils de Beor, ce livre est avant tout une encyclopédie du judaïsme depuis ses sources premières. La plus belle partie du livre de Chighel concerne les derniers chapitres, où il y a un contrepoint entre les mots fondateurs de la philosophie de Heidegger et les mots fondateurs du judaïsme : qu'est-ce que, pour le judaïsme, « Welt », « Boden » et « Erde » ?

"Welt" est "Od" ; « Boden » est « Erez » ; "Erde" est "Adama" ; de plus, « Ethos » est « Zelem » ; et "Poiesis" est "Awoda".

A partir d'un exemple, nous verrons un contrepoint très actuel : la terre pour le judaïsme n'est pas « Boden », c'est-à-dire le sol, après tout il n'y a pas de lien atavique entre le peuple et le sol, mais un ordre divin universel de sanctifier la terre, qu'il ne peut jamais être une fin en soi.

L'humanisme hébreu, accusé de conspiration par Heidegger, est illustré par le merveilleux texte du Talmud, par lequel Chighel termine le livre : « Rabbi Meir würde sagen : Woher weiß man, dass selbst ein die Sterne anbetender Nichtjude, der sich mit dem Studium der Tora beschäftigt, wie ein Hohepriester ist ? Aus dem Vers : ›Darum sollt ihr meine Satzungen halten und meine Rechte. Denn wenn ein Mensch sie tut, wird er durch sie leben.‹ (3. Mose 18:5). Der Vers sagt nicht ›Priester‹, ›Leviten‹ oder ›Israeliten‹, sondern ›ein Mensch‹. So hast du gelernt, dass selbst ein sternenanbetender Nichtjude, der sich mit dem Studium der Tora beschäftigt, wie ein Hohepriester ist ». [Rabbi Meir a dit : comment savons-nous, et même un païen qui adore les étoiles, qui n'étudie pas la Torah, est égal au souverain sacrificateur ? Extrait du verset « C'est pourquoi vous devez mettre en pratique mes commandements et mes ordres. Si un homme veut, il vivra. Le verset ne dit pas « prêtre », « Lévite » ou « Israélite », mais il dit « un homme ». Ainsi vous apprenez que même un païen qui adore les étoiles et qui s'occupe de la Torah est un grand prêtre].

Nous posons une autre question provocatrice : le Zohar ne met-il pas l'accent sur une analogie plus profonde entre la théurgie de Moïse et la magie de Balaam ?

Si Heidegger est Balaam, alors n'aurait-il pas un rôle important non pas dans la Kabbale, mais dans la vraie Kabbale, qui a inspiré, en dialogue avec des éléments néoplatoniciens, l'idéalisme allemand de Hegel, de Schelling, dont Heidegger est un grand interprète ?

La différence serait-elle si irréconciliable, comme le dit notre auteur, ou y aurait-il quelque chose d'impensable, comme dénominateur commun entre la tradition païenne et la tradition juive ?

Après tout, la question de Wolfson n'est-elle pas correcte ? “[…] sinon exclusive—conséquence de la propension juive à la machination calculatrice. En dernière analyse, nous devons nous demander si la perspicacité de Heidegger n'est pas à la hauteur de la vision de Balaam, un aveuglement sauvage qui donne étrangement à quelqu'un la capacité de voir l'apparence de l'ombre de la vérité même si l'on est aveuglé à l'apparence. de la vérité de sa propre ombre est l'intuition de Heidegger ».

*Ari Marcelo Solón est professeur à la faculté de droit de l'USP. Auteur, entre autres, de livres, Chemins de la philosophie et de la science du droit : connexion allemande dans le développement de la justice (Prismes)

Référence

Michel Chighel. Kabale : Das Geheimnis Des Hebraischen Humanismus Im Lichte Von Heideggers Denken. Francfort-sur-le-Main. Édition Vittorio Klostermann, 294 pages.