Par ANDERSON ALVES ESTÈVES*

Le projet émancipateur pensé par Marcuse signifie dépasser le principe actuel de réalité, le principe de performance, par la réalité qui pacifie l'existence, le philosophie esthétique

Introduction

Herbert Marcuse, en tant que philosophe préoccupé par la praxis, avait l'émancipation humaine comme l'un de ses grands objets/objectifs et, de manière auctoriale, a renouvelé les études sur celle-ci en refusant de simplement reproduire les postulats de l'idéalisme allemand et du marxisme orthodoxe. Le fascisme, le nazisme, le capitalisme d'État, la défaite de la Révolution allemande, le stalinisme, l'avènement de la société de masse, l'opulence de la société industrielle avancée, ses nouvelles formes de contrôle social et la structure psychique des atomes sociaux exigeaient une analyse approfondie du contexte historique. et non révolutionnaire pour établir l’explication des possibilités possibles et nouvelles d’émancipation.

Ainsi, les rebondissements conceptuels entrepris par le philosophe de Francfort ont donné naissance à une théorie critique qui, de manière vivante et calibrée avec des questions conjoncturelles et canoniques, a observé les différences matérielles et idéologiques entre les phases libérale et monopolistique du capitalisme, a caractérisé les nouvelles formes de société contrôle pour opérer dans les sociétés industrielles avancées et formulé des concepts qui ont innové dans les études sur les possibilités d'émancipation, sans négliger des groupes qui n'appartenaient pas nécessairement au prolétariat traditionnel, mais qui exerçaient des formes originales d'action politique et qui constituaient la base sociale d'une nouvelle gauche. pour réaliser le Grand Refus de la société établie.

Celui-ci a exposé ses contradictions en se montrant, d'une part, mûr et capable de surmonter ses problèmes, d'autre part, en empêchant la réalisation de l'émancipation humaine en maintenant le principe de performance, la répression du surplus et une série de mesures répressives. désublimations. Outre la politique, l'art exprime également la tension entre contrôle social et émancipation : avec des engagements affirmatifs et, en même temps, en dénonçant la réalité établie, l'œuvre d'art à la fois promeut la catharsis dans le cadre de la civilisation actuelle et réinvente de nouvelles règles et situations. qui, fictionnellement, se déroulent au-delà de ce qui existe et contribuent ainsi à le démystifier. Le déni, étudié par un auteur si versé dans la dialectique hégélienne, s'est manifesté sous de multiples facettes – politique, esthétique… – indiquant les possibilités de dépassement de la société actuelle et la ruse qu'elle utilise pour se prolonger, les contradictions étaient évidentes. entre apparence et essence ; Ces raisons et d'autres – le déni, la raison, l'émancipation, la révolution, l'histoire et la réalisation du potentiel humain – ont été explorées dans le livre de Marcuse, alors qu'il était déjà membre de l'Institut de recherche sociale de Francfort, sur Hegel, raison et révolution (1941).

Dans la Nouvelle Gauche, une nouvelle raison et une nouvelle sensibilité ont poussé à s'engager dans la construction d'un principe de réalité pour surmonter de telles contradictions, en sortant la lutte des classes de la latence et en méditant l'obsolescence du monde en vigueur avec la société à construire, à savoir. qui a été appelée par Marcuse comme civilisation non répressive et libidinale, socialisme intégral et génie esthétique. La possibilité de mettre en œuvre une telle perspective dénote l’articulation entre théorie et pratique et augmente la portée du bonheur et la satisfaction des besoins conformément à ce qui, historiquement, peut être réalisé.

II – Difficultés pour l’émancipation

Engendrée lorsque la bourgeoisie allemande, en même temps qu'elle projetait un ordre social aligné sur ses propres intérêts et promouvait une inflexion stratégique et tactique, car elle ne disposait pas de la force matérielle pour entreprendre ce que les Anglais et les Français de la même classe sociale avaient fait déjà réalisé , le projet de l' idéalisme allemand était teinté à la fois de désirs de transformation sociale et de maintien de la statu quo.

D'une part, par l'accent mis sur le rôle du Soi et de la raison autonome et critique, le mouvement philosophique se caractérise, comme chez Kant, par un siècle des Lumières propageant la raison afin de construire des sujets autonomes dotés du pouvoir d'édifier, par la portée de consensus, la république nouménique, réglementé par la raison et des lois juridiques qui favorisent également l’ordre rationnel. De son côté, Hegel, avec le même objectif, a raconté l'histoire de l'esprit jusqu'au moment où il s'est consolidé de manière plus critique pour dépasser l'établi et, à travers la valorisation du négatif, atteindre la vérité universelle – de De la certitude sensible à la conscience de soi, la raison s'est amplifiée et est devenue plus globale en s'affranchissant du sensible. Pour les deux philosophes, l’intériorité était le refuge de la liberté et du bonheur voulus, mais non matériellement réalisés. 

D'autre part, les éléments autoritaires se sont révélés constitutifs de la raison soulevée dans le capitalisme libéral, dans la mesure où les individus étaient considérés dans une égalité formelle, mais dans une inégalité concrète, comme le penchant kantien de soumission aux autorités en place, la volonté hégélienne de placer les monarchie comme fin de l'histoire, de la soumission des individus à des processus contrôlés d'en haut et avec toute la lenteur graduelle utilisée par l'État comme contrôle pour perpétuer ainsi ce qui a fait échouer le projet même de l'idéalisme allemand, à savoir : l'irrationalité généralisée de conflits entre individus et État, de classes sociales en lutte, de dissolution des rapports sociaux due à la concurrence étrangère, de crises économiques périodiques, de prolétarisation et de soumission à l'aveuglement du marché, de guerres entre les bourgeoisies de différentes nations concurrentes, de colonisation, de concentration et de monopolisation des richesses, l'État réduit au stade des intérêts privés, la formation d'idéologies marquées par l'irrationalisme.         

Puis, sous le capitalisme monopolistique, outre que la raison autonome et critique n'était pas efficace et, d'autre part, avait cédé la place à une hétéronomie constitutive au profit d'une masse administrée, le contrôle social s'est vu gonfler par le vidage des médiations institutionnelles érigées pendant le capitalisme compétitif. : Friedrich Pollock et Franz Neumann, malgré des divergences de diagnostic, ont souligné que la relation entre l'économie et la politique augmentait, d'une part, la sécurité des monopoles à mesure qu'ils frappaient et démantelaient l'opposition à l'ordre, suspendant les acquis démocratiques des périodes précédentes, et, d'autre part. d’autre part, ils réduisaient les risques d’investissement en organisant la production et la distribution des biens.

Pour Marcuse, les implications pour le prolétariat étaient considérables. Marx avait cité, dans « l’Introduction » de Critique de la philosophie du droit de Hegel, et argumenté plus en profondeur et à la lumière (des critiques de) l'économie politique et de la théorie feuerbachienne, dans le Manuscrits économico-philosophiques, que le prolétariat était la négation du capitalisme et le porteur de l'émancipation humaine en vertu de ses conditions sociales et matérielles ; ceux qui vivent du travail, et non de l'État comme le pensait Hegel, ont été diagnostiqués comme l'élément d'intérêt universel et transformateur de la réalité, tant en termes d'organisation sociétale qu'anthropologique, puisque le programme communiste envisageait de surmonter le travail aliéné et la propriété privée, tous deux nuisibles. à la société, car ils sont à la base d’une gigantesque constellation de problèmes sociaux, et à la vie humaine, car ils mutilent la réalisation du potentiel individuel. Marcuse, en s'intéressant à la classe sociale en question, réunissant un instrument théorique incluant des travaux de l'Institute for Social Research et des recherches sociologiques nord-américaines, diagnostique que le prolétariat n'est plus opposé, au XXe siècle, à l'ordre établi comme avaient observé les fondateurs du matérialisme historique dans les années 1840. Dans le capitalisme monopolistique vécu par Herbert Marcuse, outre les formes canoniques de domination, il existait une constellation de nouvelles formes de contrôle social et d'intégration dans la société établies par la consommation de faux des besoins qui ont rendu difficile la perception de l'aliénation car elle est devenue plus objective, voilée, acceptable et avec le pouvoir d'amortir la lutte des classes dans une situation de latence ; en fait, attendre que la raison autonome ou critique soit réalisée et universalisée ou que le prolétariat se fasse le champion de la révolution communiste et la diffuse à travers le monde ne semblait pas trouver de soutien dans la réalité contre-révolutionnaire qui avait affecté le fascisme, le nazisme et l'idéologie keynésienne. endiguement des mouvements émancipateurs.

L'auteur de l'Institut de recherche sociale de Francfort a diagnostiqué de nouvelles formes de contrôle social qui dénotaient non seulement une augmentation quantitative des formes de domination nées de l'ère libérale, craignant une crise finale et définitive, mais aussi des contours qualitatifs qui garantissaient la survie de l'économie. mode de production en vigueur pendant sa phase monopolistique, car ils offraient une administration sociale sous-jacente d'une manière rationnelle, hygiénique, efficace et plus agréable, intégrant les secteurs dominés avec les dominants dans une société unidimensionnelle à travers des ressources matérielles idéologiques qui rendaient également la perception de l'aliénation est difficile. L'homme unidimensionnel, publié en 1964, a scellé ce diagnostic et caractérisé la fermeture de la possibilité d'émancipation dans les sociétés industrielles avancées ; Dans une large mesure, l'ouvrage approfondit les thèmes d'essais écrits au cours des décennies précédentes et qui avaient déjà indiqué la corrélation de phénomènes corrosifs pour la raison critique, l'individualité et l'existence d'une opposition à l'ordre, tant dans les sociétés gouvernées par les fascistes et les nazis que dans les sociétés gouvernées par les fascistes et les nazis. -déclaré démocratique.

Parmi les nouvelles formes de contrôle social, Marcuse développe des recherches fructueuses (dès les années 1930) sur la technologie qui, pour lui, contient un a priori dont la prérogative est la circonscription des personnes et des choses comme objets de contrôle, établit des liens entre le pouvoir politique et la production de biens dans la mesure où le travailleur est dominé par la machine qui l'entoure, parvient rationnellement à entreprendre une domination magistrale qui, au lieu de brutaliser, appelle lui faire appartenir à une prétendue communauté technologique, lui économisant l'énergie physique et l'inclinant à se laisser guider par l'immanence des choses - de telles considérations, déjà présentes dans l'ouvrage de l'Auteur en 1941, anticipaient ce que ses collègues de Francfort, Adorno et Horkheimer, appelaient la raison instrumentale. , en 1944. La production et la stimulation de faux besoins parmi les membres de la société industrielle avancée, à travers la distribution massive d'articles fabriqués schématiquement pour différents groupes, de sorte que, en même temps, il soit possible de garantir une certaine gratification et de programmer/manipuler des comportements qui répondraient aux intérêts des grands conglomérats monopolistiques comme s'ils appartenaient au peuple lui-même, le conquérant matériellement statu quo. Les parties de industrie culturelle, lorsqu'ils circulent comme marchandises, ils s'abstiennent de se caractériser comme transcendants et opposés à l'ordre constitué et, au contraire, le véhiculent à travers l'intégration, la mobilisation, la domestication et l'administration des consciences en cimentant les liens sociétaux à travers la stratégie du divertissement et de la consommation et sans la domination est surmontée. Les nouvelles structure psychique et sexualité des membres d'une société industrielle avancée, marquée par l'opulence, a réduit en deux la division tripartite de la psyché, telle que décrite par Freud, puisque le moi avait été réduit à partir d'un processus de socialisation qui réduisait l'autorité paternelle et augmentait l'importance des agences extra-familiales, par une répression supplémentaire (« davantage de répression », comme l’expliquait Marcuse dans eros et civilisation) qui a guidé les gens à agir dans l’intérêt des groupes qui dominaient la production et la distribution des biens, pour une gratification à travers la libération de la sexualité génitalisée et qui a libéré le reste du corps pour la sphère du travail. UN politique Les partis d’opposition autoproclamés sont typiques des sociétés industrielles avancées et sont des institutions intégrées et intégratrices de l’ordre établi, contribuant à l’unidimensionnalité. L'univers de voix off acquis l'opérabilité et la fonctionnalité grâce à l'unification des termes antagonistes, à la césure, à l'abréviation des phrases, à l'élimination du contenu critique des noms, à l'adjectivation à prédominance positive, à la répétition hypnotique, à l'atténuation de la tension entre l'apparent et le réel ; par conséquent, il contribuait à véhiculer l’ordre établi.

En effet, cette vie administrée sous le capitalisme monopolistique du XXe siècle, dans les sociétés industrielles avancées, exprimait le lien entre domination objective et subjective : la lutte des classes était mise en latence et l'émancipation humaine était éloignée de l'horizon en tant que nouvelles formes de contrôle social. intégraient le prolétariat dans l'ordre établi/unidimensionnel et se caractérisaient par des désublimations répressives en fournissant/apparaissant des gratifications en même temps que la domination se reproduisait. Le prolétariat du XXe siècle n'appliquait plus l'impératif d'être la classe que, n'ayant rien à perdre, le monde lui laissait à gagner : en obtenant des biens immobiliers, des appareils électroménagers, des automobiles, des vêtements et en consommant les mêmes articles de l'industrie culturelle que la bourgeoisie l'avait aussi acquise, il l'avait imité. L’époque de la combinaison de l’État providence et de l’État belligérant offrait, par l’accumulation de caractéristiques keynésiennes et fordistes, les conditions d’une diffusion de statu quo car certains conforts matériels étaient offerts dans le cadre d'une vie gérée.   

Dans cette situation et afin de rechercher les possibilités de réouverture de l'émancipation, Marcuse a mobilisé l'un des traits principaux du matérialisme historique et de la théorie critique, à savoir le recours à l'Histoire, en la reliant à des questions d'époque qui exigeaient évidemment de nouveaux concepts et non de simples concepts fétichisés. répétition de l'instrument théorique construit au XIXe et au début du XXe siècle.

III – Possibilités d’émancipation

Une fois que l’histoire et la pratique ont été disposées comme piliers de certification d’une revitalisation conceptuelle continue, Marcuse a observé, à partir de la « Conclusion » de l'homme unidimensionnel (1964), que l'émancipation pouvait être réalisée par ceux qui ressentaient les frustrations, le mécontentement et les agressions entreprises par la société industrielle avancée : au cœur de celle-ci, il y avait étrangers qui a contesté le statu quo et cela permettrait de sortir la lutte des classes de la latence. L'auteur de Francfort a étudié ces dissidents dans des ouvrages postérieurs au livre susmentionné, parmi lesquels le Essai sur la libération (1968) et Contre-révolution et révolte (1972). En général, les intellectuels (écrivains, techniciens, spécialistes et ingénieurs - tous dotés de la capacité de démystifier les diverses formes d'idéologie et de manipulation, en plus de jouer le rôle important d'éducation politique), ont acquis une éducation qui leur a permis de se rendre compte que les forces productives pouvaient se développer davantage et être mieux répartis, dans un autre cadre corporate), les étudiants (qui établissent des liens entre les agendas spécifiques de champs et les plus généraux de la société pour montrer que la réforme éducative sera efficace si la réforme sociale est aussi efficace), les groupes ethniques (généralement, aux USA, composés d'habitants des zones à risque des grandes villes et qui incluent la population noire, victimes les plus fréquentes de la répression officielle, et qui sont naturellement enclins à des rébellions qui peuvent, en raison de la facilité géographique, s'étendre rapidement), les mouvements de libération du tiers-monde (qui, outre les actions évidentes visant la libération et le développement autonome des pays du la périphérie du capitalisme, a également catalysé des révoltes dans les sociétés industrielles avancées, où des mouvements de solidarité se sont produits avec les étudiants, les intellectuels et les pacifistes ; en outre, si une révolution prospérait dans les pays centraux, il pourrait y avoir un effet immédiat sur la périphérie en raison du degré de dépendance. que les bourgeoisies locales avaient par rapport à celles du centre), pacifistes, féministes (d'une énorme importance catalytique dans la dénonciation de l'agressivité qui caractérise le principe de performance, la civilisation patriarcale et la société de classes, et pour avoir proposé un autre principe de réalité, avec Eros démêlé de l'agressivité, avec la réhabilitation des sens et de la vie elle-même – en d'autres termes, c'est un mouvement qui a rejeté la société établie dans ses sphères infra et superstructurelles pour ainsi libérer les femmes et les hommes), écologistes (comme le mouvement féministe, lui aussi tourné contre l’agressivité et les dimensions infra et superstructurelles du statu quo, en particulier ceux liés à l’environnement, victimisés et inutilement exploités en raison du progrès quantitatif, de la prépondérance de Thanatos sur Eros et du maintien de gratifications socialement autorisées et agressives – le mouvement écologique était un représentant d’un mécontentement conscient et inconscient face à la productivité destructrice de la société. en force et s'est montré avec force pour réorienter le progrès avec la prédominance d'Eros sur Thanatos, pour pacifier l'existence extérieure et intérieure, les institutions et le psychisme), les chômeurs et certains secteurs privilégiés qui ont perdu le pouvoir face à un capitalisme fortement monopolisé, qui les ont soumis à des heures de travail épuisantes, qui les ont manipulés et qui ont étendu de manière tentaculaire leurs domaines à divers domaines de la vie, faisant de chacun leur dépendant. Ensemble, les groupes susmentionnés ont trouvé des raisons (pas seulement économiques) de se révolter contre l'ordre établi et d'envisager de nouveaux modes de vie pour surmonter les problèmes matériels et immatériels qui ne pouvaient être résolus dans le cadre de la société actuelle et de son universalisation de la marchandise. formulaire.

Le diagnostic de Marcuse, en 1972, désignait le capital comme celui qui dominait tous les domaines de la vie et qui, concomitamment, soulevait la contre-révolution (préventive, en période de latence de la lutte des classes), d'une part, et une masse gigantesque dominée par lui à se révolter, de l'autre. En tant qu'exposants de la situation actuelle, les étrangers ils ont rétabli la tradition des grèves non autorisées par les bureaucraties syndicales ; l'occupation d'usines, d'universités et d'écoles ; absentéisme; sabotage; marches et manifestations publiques ; le rejet de l’ascèse… Autrefois décrite comme unidimensionnelle, la situation politique de la société industrielle avancée était, cette fois, marquée par ambiguïté, puisque, de manière immanente, le capitalisme monopolistique a créé des groupes de personnes ayant le pouvoir de le corroder. Le lieu du déni de la société – objet traditionnel de recherche chez Hegel et Marx – fourmillait de divers points et groupes susceptibles de catalyser le prolétariat pour son réengagement dans un changement social qualitatif. L'opposition à statu quo s'est construit sur la base de multiples formes de lutte contre la répression et cela ne s'est pas limité aux questions matérielles et économiques (même si une grande partie du prolétariat consommait des articles et imitait le capitalisme, il n'a pas échappé à d'autres formes de répression) : les lieux, les agents et Les formes de lutte politique étudiées par Marcuse ont révélé son souci de développer le thème de la révolution et de ne pas le déclarer archivé. Le marxisme hétérodoxe de l'auteur, contrairement à ce que suppose une lecture hâtive, n'a pas remplacé ni annulé le prolétariat en tant que classe révolutionnaire, au contraire, il l'a maintenu comme l'élément indispensable à catalyser ; De plus, si le prolétariat gagnait la compagnie d’autres groupes, la force sociale de transformation sociale se développerait. L’entreprise théorique et pratique s’est avérée aussi importante que difficile : comment la subjectivité révolutionnaire se développe-t-elle dans une situation contre-révolutionnaire ?  

Os étrangers et ses nouvelles formes de lutte politique ont apporté un soutien social – plus global que le prolétariat traditionnel – au Grand Refus et à la construction d’une Nouvelle Gauche, hétérodoxe, libérée du carcan léniniste et de son organisation rigide de parti, revitalisant la forme conseillère et la démocratie directe. , une série de revendications répandues et unificatrices, non séparées des revendications de la classe moyenne, qui accusaient l'ensemble de la société et brandissaient des drapeaux qui transcendaient la simple exigence de planification économique. Il s'agissait, dans le Grand Refus évoqué plus haut, entre les années 1960 et 1970, d'affronter de multiples formes de répression, de rejeter la société établie dans son ensemble, d'orienter la transvalorisation des valeurs, d'exiger la libération des sens, de la libido, d'exiger la formation d'une conscience qui échapperait aux limites de la politique professionnelle, du langage orwellien et qui serait décolonisée de la série de perversions imposées par les nouvelles formes de contrôle social, d'enchaîner les exigences subjectives avec les exigences objectives, la psychologie avec la politique , du privé à l'universel, de ne pas séparer la théorie et la pratique - pour vaincre l'organisation corporative qui véhiculait l'empire du capital monopolistique, les nouveaux groupes ont exprimé leurs rébellions et espéraient catalyser le retour du prolétariat à la lutte des classes et, par conséquent , donner une direction au changement social qualitatif. Selon ce que Marcuse a soutenu dans Il ne suffit pas de détruire – à propos de la stratégie de la gauche, l’émergence de la Nouvelle Gauche, le « seul espoir » (Loureiro, 1999, p. 85) à l’époque, était un exemple de la crise que traversaient les sociétés industrielles avancées et qui ne pouvait être surmontée sans la suppression des monopoles. capitalisme.

Expressive de la dialectique entre individu et société, au lieu de la subsomption de l'un par l'autre, la Nouvelle Gauche était composée de militants à la sensibilité nouvelle forgée par les transformations immanentes à la production sociale du XXe siècle, au sein des sociétés industrielles avancées. : leur opulence était liée à l'économie libidinale qui, d'un point de vue ontogène et phylogénétique, a modifié l'hypothèse décrite dans la première moitié de ce siècle par Freud. Les écrits de Marcuse des années 1940 et, notamment, de la décennie suivante, comme eros et civilisation (1955) et d'autres travaux qui exploitaient et entreprenaient une réinterprétation de l'œuvre du psychanalyste viennois, analysaient des phénomènes tels que la perte de force de la famille en tant qu'agent monopolisateur de la socialisation primaire, de l'identité des personnes (depuis l'enfance) avec le les institutions du monopole du capitalisme, la disponibilité massive des biens qui ont facilité la diminution de l'importance du père primal (répression) et l'augmentation de l'importance de la consommation (permissivité), la scolarisation, l'industrie culturelle comme ciment des liens sociétaux et l'augmentation en infantilisation, associations, clubs, groupes de jeunes, etc. – tout le monde a collaboré pour bloquer la formation d’individus (dotés d’un moi autonome et critique et d’un psychisme divisé en trois parties) en appelant dans la société établie des personnes au moi informe ou érodé. Il s’agit de la transsubstantiation de l’individu en atome social, de la sublimation à la désublimation répressive, du point de vue de l’émancipation humaine à la perpétuité du refoulement (hygiénique et acceptable).  

Malgré un tel cadre psychosocial, les militants de la Nouvelle Gauche ont exprimé la possibilité de parvenir à l'émancipation humaine : l'opulence de la société industrielle avancée a engendré, contrairement à ce qu'elle a facilité, un ascèse insupportable, la frustration et la poursuite de la répression des pulsions encore présentes dans un une grande partie de la population – des couches les plus vulnérables à la classe moyenne. Du point de vue marcusien, historiquement, on a atteint la situation dans laquelle l'existence de la civilisation n'exigeait plus nécessairement la répression : la maturation, qui s'exprimait dans des phénomènes tels que l'automatisation offrant une productivité sans précédent, pourrait inaugurer une ère dans laquelle les personnes et les institutions seraient réérotisées. , puisque les sublimations avaient été mises en obsolescence et envisagerait l'hypothèse de la réalisation d'une civilisation libidinale, dans laquelle Eros n'aurait pas besoin d'une telle sublimation, sans qu'il soit nécessaire de réprimer ce qui était, jusqu'ici, ajourné, placé au fond du scène sociale, interdite ou hiérarchiquement soumise comme inférieure dans les sphères du fantasme, de la mémoire, de l'imagination, de la sensualité, du jeu, de la réceptivité, de la contemplation, du repos, du rêve. Si, sur la base de la praxis, la Nouvelle Gauche présentait et effectuait l'inversion du progrès quantitatif en progrès qualitatif, en construisant d'autres institutions, une autre rationalité, une autre moralité et une autre sexualité, la civilisation libidinale pourrait se matérialiser comme une expression de la pulsion de vie qui n'était plus entravée par la mort. instincts de ceux qui étaient engagés dans les mouvements susmentionnés. En d’autres termes, une nouvelle sensibilité serait la médiation d’un projet visant à dépasser la société actuelle et à construire un nouveau principe de réalité. Sur la base de cet argument, George Katsiaficas a cité « l’effet Eros » (2021, p. 84) dans des soulèvements qui avaient le pouvoir de rassembler et de diffuser, à l’échelle internationale, les mouvements qui ont catalysé le Grand Refus : ce que Marcuse pensait de mai 1968 resterait valable. pour expliquer ce qui se passe avec le Occuper, le Printemps arabe, le Black Lives Matter et d’autres révoltes et différentes formes de lutte, hier et aujourd’hui.

En considérant l'œuvre de Marcuse dans une perspective plus large, cette critique de la raison hégélienne, qui deviendra progressivement efficace dans l'histoire, a été identifiée comme idéaliste et insuffisante pour la construction de l'émancipation. Avec le Matérialisme historique, l’Auteur a mobilisé la praxis prolétarienne comme médiation matérielle du rationnel et de l’universel pour mener à bien le projet. Cependant, l'intégration du prolétariat, au centre du capitalisme, a déplacé la réflexion sur la possibilité d'une émancipation vers la recherche des agents de ce programme et, comme la concomitance entre opulence et répression a marqué la situation des sociétés du XXe siècle, matériellement, elle a offert si l’opportunité de l’épanouissement d’une nouvelle raison, sensibilité, agents et projet émancipateur – une raison libidinale, centrée sur la gratification, sur la réalisation de potentialités humaines historiquement réalisables, mais bloquées par la société actuelle, palpite dans étrangers et peut inciter le prolétariat traditionnel à rouvrir la lutte pour sa propre émancipation. À cet égard, eros et civilisation a servi de base à la critique approfondie de la société industrielle avancée, menée en l'homme unidimensionnel, et pour l’exploration des lacunes laissées par la civilisation répressive qui permettent la réalisation d’une utopie concrète, comme le soutient Essai sur la libération et Contre-révolution et révolte. L’ouvrage de 1955 s’inscrit d’ailleurs dans la continuité des recherches sur le déni : en même temps qu’il respecte les canons hégéliens et marxistes, il les renouvelle à la lumière des nouveaux savoirs psychanalytiques.

Les porteurs de la nouvelle sensibilité étaient considérés par Marcuse comme les précurseurs de la nouvelle société : constitués d'une pulsion de vie libérée de toute pulsion de mort, ils exigeaient des environnements environnementaux et sociaux libres afin que la politique ne se sépare pas de la morale, qu'ils soient socialisés avec un a priori marqué par la maîtrise de l'agressivité et l'augmentation de la liberté et de la solidarité qui, spirituellement et somatiquement, ne toléreraient pas la désublimation répressive de la société industrielle avancée, son principe de performance et sa sur-répression. Ainsi, la nouvelle sensibilité qui débloquerait la lutte des classes, la a priori qui passe par l'embellissement des relations sociales et de l'environnement, a aussi des liens avec l'esthétique : l'imagination, la fantaisie, la poésie, la sensibilité et le jeu seraient aussi une force productive ; la raison, la science, le travail et esprit de série ils ne se sépareraient pas de la beauté et du bien-être. Parallèlement, s'épanouissent un nouvel homme (nouvelles facultés cognitives et sensorielles non opposées – nouvelle anthropologie) et un nouveau principe de réalité (nouvelle société) : le génie l'esthétique serait le dépassement du principe de performance et permettrait des gratifications plus nombreuses et meilleures, une pacification de l'existence. Le présent et le futur s’articulent dans la pratique de étrangers et expriment la possibilité d'un entrelacement des domaines de la liberté et de la nécessité, puisque l'engagement et la nouvelle sensibilité se produisent toujours sous le principe de la performance, mais qui le contrarient et préfigurent une nouvelle formation sociale, la génie esthétique, comme une utopie concrète. Au lieu donc de la thèse canonique de l’opposition entre les royaumes de la nécessité et de la liberté, telle qu’exposée dans Idéologie allemande, de Marx et Engels, l’articulation marcusienne entre royaumes énumère, même sous une civilisation répressive, les éléments qui en découlent et anticipent son dépassement. Historiquement, sont données les conditions (techniques, groupes activistes qui revendiquent un autre ordre social et qui ne sont pas déconnectés de la nouvelle sensibilité, la réalisation d'une utopie concrète) qui peuvent initier le nouveau principe de réalité, non plus réduit au progrès quantitatif qui soumet l’homme à des institutions mutilantes et à une économie psychique.

La liberté palpite parmi les militants de la Nouvelle Gauche et, pour réussir la mise en œuvre du projet émancipateur, ils doivent unir leurs forces à celles de tous ceux qui ont été dominés par le capitalisme monopolistique et qui se trouvent frustrés, depuis les travailleurs spécialisés jusqu’aux couches les plus sous-jacentes. Il s'agissait d'unir la raison et la sensibilité dans l'engagement politique et l'éducation, d'unir les différents groupes dans un Front unique pour catalyser les protestations et les élever au niveau de la transformation sociale, de défendre la longue marche à travers les institutions vers l'accumulation de force, d'ériger des conseils qui ne discriminent pas les actions spontanées : la situation au moment de Contre-révolution et révolte exigeait de rassembler des groupes qui allaient au-delà du prolétariat traditionnel pour surmonter le nouveau véhicule du manque et promouvoir le dépassement du principe établi de réalité, en remplissant la civilisation libidinale de nouveaux besoins (parmi lesquels la solidarité, le respect de l'individu, l'érotisme et l'amour). satisfaction esthétique, dimension de l'art non réduite à la sphère de l'imaginaire et des musées et élevée au rang de force productive tout en préservant son autonomie, égalité des sexes, intolérance au racisme et à la violation des sphères des droits, respect de l'environnement... ) impossible d'être récompensé dans la société actuelle. Dans le cadre de ce projet pour débloquer la lutte des classes et construire le génie esthétique comme nouveau principe de réalité, Marcuse ne sépare pas l’art et la rationalité technique et les considère comme étroitement liés et engagés dans la pacification de l’existence – vaincre la rareté, utiliser les forces productives déjà construites, fondre la légitimation de la répression et de la répression. la myriade de désublimations répressives actuelles. Ainsi, la vie devient une œuvre d'art basée sur la métamorphose des buts et le type de progrès à construire, le non-divorce entre raison et sens et la nouvelle économie libidinale à former.

Il est donc clair que la société en tant qu’œuvre d’art, la civilisation libidinale, est l’utopie concrète – expression que Marcuse emprunte à Ernst Bloch – qui opère une réduction esthétique : la beauté, pour se matérialiser, exige de surmonter le statu quo parce que c’est le plus grand obstacle à la liberté, à l’émancipation et à la beauté, car il donne la priorité à la reproduction du capital et à l’agression contre l’environnement et l’environnement social. D’ailleurs, depuis les Grecs, art et cause finale ne s’opposent pas nécessairement ; L'Antiquité a connu quelque chose qui valait aussi bien pour l'art que pour la technique, comme cause finale et, dans la Modernité, si ses contradictions étaient résolues, il serait possible, en plus de ré-entrelacer ces domaines, de regrouper également la raison, la sensation, l'imagination et fantasme de converger et d’avancer vers la pacification de l’existence. L'art et la technique, ainsi enchaînés et reprogrammés, dénotent des possibilités d'embellissement de l'existence et du monde, élevant la dimension esthétique au-delà des musées et des musées. bonne promesse, préfigure et sous-tend l'hypothèse d'une civilisation non répressive (la propre pensée de Marcuse peut être considérée comme une telle préfiguration, tout comme les actions et l'idéologie de la Nouvelle Gauche) et marquée par des attributs différents de ceux posés sous le capitalisme monopolistique, entretient l'image de la liberté à l'ordre du jour et affronte le principe de réalité qui l'empêche, contribuant à ouvrir la voie à la réalisation de certaines vérités : reconstruction de la machinerie pour qu'elle ne fonctionne plus de manière instrumentale ; réduction du travail social nécessaire au fur et à mesure de la maturation des forces productives ; déchaînement de la science et du savoir par rapport aux irrationalités et aux intérêts privés ; raison qualifiée par Marcuse de post-technologique et non plus centrée sur la répression ; l'émergence de nouveaux besoins impossibles à satisfaire dans la société établie ; structure psychique réérotisée ; fin de l'empire de Thanatos sur Eros ; formation de subjectivités qui ne sont plus marquées par l'autorépression, le renoncement et le tabou ; pas d'abaissement des sens par rapport à la raison ; Je ne néglige pas la morale dans les actions politiques.

Considéré comme la caractéristique historique des facultés humaines, le socialisme intégral d'Herbert Marcuse met en avant les besoins et les satisfactions mesurés au niveau génie esthétique qui, se constituant comme une a priori de la nouvelle société, ne s'oppose pas à la vie matérielle et intellective, ne dégrade pas instrumentalement les environnements environnemental et social et qui, au contraire, embellit et pacifie l'existence, comme l'explique Contre-révolution et révolte. L'intéressante mobilisation et interprétation de Marx dans les années 1840, Kant, Hegel, Schiller, Nietzsche et Freud a dépassé l'opposition occidentale traditionnelle entre raison, sens et imagination pour indiquer la possibilité d'une raison qui se sensibilise elle-même et de sens qui ne se limitent pas à l'étendue de la réception ; il en va de même pour reconnecter liberté et nécessité, particulier et général, homme et nature, moyens et fin, analyse et fantaisie, art et politique – les sphères éthique, esthétique et politique ne sont plus compartimentées pour ainsi s'engager dans l'union entre Prométhée. et Orphée, travail et chant, comme l'expliquait Marcuse dans eros et civilisation.

Ethos esthétique, socialisme intégral, civilisation non répressive et libidinale sont donc et en même temps la beauté accédant au statut de force productive et la rationalité s'émancipant de sa dimension technologique et instrumentale : avec le principe de performance et de plus-répression surmonté à travers praxis, la civilisation acquiert la caractéristique d'être non répressive, elle acquiert la Forme, comme le souligne Marcuse dans le Essai sur la libération, d’une organisation corporative axée sur la pacification de l’existence – la rationalité est caractérisée comme post-technologique et la beauté est efficace au-delà des pages des livres ou, en d’autres termes, la réalité se matérialise comme une œuvre d’art à mesure que l’existence est pacifiée et orientée selon une fin en soi et sans se dégrader au rang de moyen pour autrui.

Cependant, l'engagement artistique dans la construction de ce projet ne conduit pas à la colonisation de l'art par le politique, mais plutôt à la permanence de l'écart entre les deux sphères : harmonie, rythme, contraste, proportion, symétrie, métrique, etc. construire leur propre ordre, une forme esthétique (Forme esthétique), comme le soutient Marcuse dans le Essai sur la libération, qui n'est pas simplement mû par l'immanence du contenu et qui n'est responsable que des règles de la construction esthétique elle-même (aliénation artistique) ; au contraire, il transforme ce qui est donné, le nie et le pénètre avec des dimensions rejetées par le principe établi de réalité, introduisant l'imagination dans le monde des objets, en inventant un autre avec la ressource fictionnelle et dénonçant les contradictions et les mystifications de la société établie. Autrement dit, l’art reste aliéné de la praxis et ne continue de dénoncer la réalité que s’il n’est pas subsumé par elle, par les infrastructures, par les classes sociales, par tel ou tel style considéré comme plus engagé et révolutionnaire que d’autres ; de cette manière, il ne perd pas la radicalité et la tension qui constituent la construction esthétique, il continue à valoriser la liberté, la conscience, la nouvelle sensibilité et l'économie libidinale avec la prépondérance d'Eros, affaiblissant les racines du capitalisme chez les individus basé sur les ressources de mémoire, de l'imagination, de la fantaisie et de la nouvelle cognition. La perspective marcusienne de préservation de l'autonomie de l'art ne consiste cependant pas à opposer forme et contenu : l'art fait partie de la réalité et sa forme devient contenu, en même temps, il est dans la réalité et la transcende de manière imaginative, protégeant la possibilité de génie esthétique – on réalise une mimesis critique qui rassemble stylistiquement la matière avec le pouvoir de démystifier le donné, en partant de lui et en le réordonnant. Par ailleurs, elle ne se lance pas dans une qualification d'essence affirmative ou subversive, mais plutôt en soulignant, dialectiquement et de manière ambiguë, les engagements de l'art envers l'ordre (exposés depuis les années 1930, dans Le caractère affirmatif de la culture) et à la critique de l'ordre établi en expliquant ses contradictions : la catharsis promue par l'œuvre d'art à la fois fait naître la jouissance dans le monde établi et le démystifie et le dénonce comme détracteur des potentiels individuels et sociaux. Il s'agit donc d'une conception dialectique, qui traite de l'affirmation et du déni, qui marque la beauté à la fois liée à la réconciliation et à la dissidence par rapport au statu quo, comme dans le cas de Shakespeare, Baudelaire et Flaubert.

IV – Considérations finales

Le projet émancipateur pensé par Marcuse signifie dépasser le principe actuel de réalité, le principe de performance, par le principe de réalité qui pacifie l'existence, le philosophie esthétique. La force de l'argumentation de l'auteur ne réside pas seulement dans la catégorisation du passage possible entre de tels principes de réalité, non seulement dans la démonstration des différences entre refoulement et sur-refoulement, entre sublimation et désublimation répressive, entre raison technologique/instrumentale et post-refoulement. raison, technologique, entre faux besoins et demande de nouveaux besoins, entre industrie culturelle et art, entre ancienne et nouvelle gauche ; en fait, la richesse avec laquelle elle exécute l'esprit et la méthode de la théorie critique et du matérialisme historique, souvent pour montrer la pétrification du marxisme lui-même dans son aspect orthodoxe, offre l'ouverture et la nécessité de [re]faire la théorie et de maintenir sa relation. avec la praxis de manière pérenne, afin de surmonter la crise de la société établie et de la pensée qui la représente.

De telles préoccupations ont occupé la production de Marcuse depuis ses débuts : pendant une courte période, avant son entrée à l'Institut de Recherches Sociales, Marcuse a cherché des liens entre Marx et Heidegger afin d'éviter la hiérarchisation de la société et de l'individu, de l'objet et du subjectif ; cependant, le chemin a été interrompu parce que l'auteur a remarqué que l'historicité de l'être, dans la perspective heideggerienne, se tourne vers le passé au lieu du futur, en raison de la réduction phénoménologique qui nivelle tout – la conscience, les faits, la perception, le fantasme – au même niveau. plan et se configure comme dénué de critiques et parce que Marcuse a très bien reçu le Manuscrits économico-philosophiques, de Marx, qui permettait d'aborder des questions ontologiques et individuelles conformément aux documents du marxisme lui-même et sans tomber dans l'objectivisme des partis officiels. Les indices laissés par Nietzsche et, surtout, l'approfondissement ultérieur de la question individu-société, à la lumière de la psychanalyse freudienne, ont permis à Marcuse d'écrire une perspective qui amalgamait l'histoire, la praxis, la raison et la sensibilité à la pensée comme des potentialités de gratification et d'avancement. des facultés humaines pourraient devenir effectives, ainsi que l'exigence de transformation des organisations actuelles des entreprises. Marcuse a incorporé, dans la tradition de recherche sur les éléments négatifs qui surgissent dans et à partir de la société positive, de nouvelles formes de révoltes contre la répression ; celles-ci (au-delà de l'imagination et de la fantaisie), réalisées par les différents étrangers, a révélé le retour des refoulés et l'opportunité de surmonter les problèmes actuels. 

On imaginait, entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle, que le capitalisme atteindrait sa crise finale et s'effondrerait, hypothèse réfutée par la continuité du mode de production et les stratégies qui garantissaient sa survie (impérialisme, divers formes d'autoritarisme, de capitalisme d'État, etc.) ; cependant, au lieu de reproduire les concepts et de les pétrifier, mettant la pensée elle-même en crise, Marcuse a oxygéné et reconstruit la théorie, en utilisant l'esprit du matérialisme historique contre sa propre ossification, contre le dogmatisme des partis qui se déclaraient marxistes : l'Auteur a brisé le limitant les frontières théoriques de la pensée et ouvrant le dialogue critique du matérialisme historique avec la phénoménologie, la psychanalyse, l'anthropologie, la sociologie, la linguistique (mais pas sous l'apparence d'un matérialisme interdisciplinaire et encyclopédique, puisqu'il en dénonce la dimension instrumentale et les disciplines et connaissances technologiques), le Les productions philosophiques de Kant, Hegel, Schiller, Nietzsche ne se sont pas soumises au déterminisme économique et scientifique, n'ont jamais négligé l'importance de l'individu ni séparé la production théorique de la praxis. L'auteur a développé la tradition de recherche sur l'émancipation et nous invite à l'actualiser car l'esprit du matérialisme historique, la théorie critique, ainsi que la réalité elle-même, sont ouverts au débat.

On ne peut pas penser, par exemple, que les conditions de l'émancipation soient aujourd'hui, sous le néolibéralisme, identiques à celles de l'époque où prévalaient les politiques keynésiennes : quel est le statut des travailleurs précaires, des travailleurs surexploités à la périphérie du capitalisme en tant qu'agents ? des transformations sociales ? qualitatives, des mouvements de populations touchées par l'austéricide dans les pays où l'État providence a été démantelé, du mouvement LGBTQIAPN+, des luttes antiracistes, des nouvelles vagues du mouvement féministe et de ses formes de contribution à l'émancipation, de mouvements qui réclament plus de qualité de vie en termes sociaux et environnementaux, comme les personnes qui s'organisent parce qu'elles sont affectées par les barrages et les militants cyclistes qui souffrent de la violence routière dans les grandes villes ? Comment combiner les agendas spécifiques des revendications actuelles d’émancipation humaine et comment empêcher les groupes traditionnellement exclus, une fois intégrés dans les institutions sociales, d’être la cible d’une désublimation répressive ?

* Anderson Alves Estèves Il est professeur à l'Institut fédéral d'éducation, de science et de technologie de São Paulo (IFSP), docteur en philosophie du PUC-SP et membre des recherches du GPFPC (PUC-SP/CNPq) et du GPEPS (IFSP/CNPq). groupes.

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