Par MARTIN MARTINELLI*
La Palestine et Israël constituent l’un des cas de lutte nationale les plus importants, mais en même temps, ils finissent par être l’un des plus controversés et reflètent la reconfiguration du système mondial.
Le sionisme n'est pas le judaïsme
Le judaïsme est une religion composée de différentes orientations et, comme d’autres, ses adeptes sont répartis dans plusieurs pays. Cela contraste avec le mouvement politique sioniste, qui est « une idéologie d’appropriation coloniale habillée en millénaires ». A travers cette caractérisation, on distingue les positions anti-juives, antisionistes et anti-israéliennes. La première position est raciste, la seconde est anticoloniale et la troisième s’apparente à une perspective anti-américaine dans la mesure où elle exprime un rejet générique de l’impérialisme. Mais l’essentiel est de noter qu’Israël agit conformément aux priorités géopolitiques de ce pays.
Le sionisme est un mouvement politique promu par les Juifs dans plusieurs pays européens. Ses premiers idéologues se situent dans la seconde moitié du XIXe siècle, notamment dans les dernières décennies. Leur objectif était d’établir un État caractérisé par un nationalisme ethnique parallèlement à une forme de colonialisme européen d’outre-mer. En outre, il cherchait à fusionner l'identité juive, religieuse et en partie culturelle, dans une identité nationale juive moderne, bien qu'ils n'aient pas un seul pays d'origine, ni la même langue, ni la même culture, ni des coutumes communes, car ils venaient de différents lieux. .
Il a proposé un renouveau national comme alternative à la persécution des Juifs qui avait lieu dans plusieurs pays. En 1896, Theodor Herzl, journaliste austro-hongrois, publie le livre L'État juif où il a exposé l’idée d’un « rétablissement » de l’État juif comme solution au « problème juif » en Europe et à l’antijudaïsme. Là, il a jeté les bases de la constitution de cet État et s'est consacré à rechercher le soutien des puissances mondiales pour y parvenir.
En ce sens, Theodor Herzl déclarait en 1896 : « La Palestine est notre patrie historique inoubliable. Son nom à lui seul constituerait un appel unificateur et puissamment émotionnel adressé à notre peuple. Pour l’Europe, nous ferions partie intégrante du rempart contre l’Asie : nous constituerions l’avant-garde de la culture dans sa lutte contre la barbarie. En tant qu’État neutre, nous entretiendrions des relations avec toute l’Europe, qui, à son tour, devrait garantir notre existence.»
Le nationalisme de la fin du XIXe siècle et la Grande-Bretagne en tant que puissance mondiale garantiraient la promotion du nouvel État. Theodor Herzl a proposé plusieurs lieux pour localiser les Juifs, comme la Palestine, l'Ouganda ou l'Argentine : « Palestine ou Argentine ? Faut-il préférer la Palestine ou l’Argentine ? La Société acceptera tout ce qui lui sera donné et ce que déclarera l'opinion générale du peuple juif. La Société établira les deux. L'Argentine est l'un des pays naturellement les plus riches de la planète, avec une superficie immense, une petite population et un climat tempéré. La République argentine aurait le plus grand intérêt à nous céder une partie de son territoire. Naturellement, l’infiltration juive actuelle a généré des désaccords ; « L’Argentine devrait être éclairée sur la différence essentielle de la nouvelle migration juive. »
Il propose également d'être une garde d'honneur des lieux saints de la chrétienté, avec une certaine forme d'extraterritorialité conformément au droit international.
L’objectif du projet est de sauvegarder un bastion « blanc » (occidental) dans un monde « noir » (arabe). Cela entraîne des implications telles que la peur d’être dépassé démographiquement, le racisme, ainsi que la dichotomie entre l’Occident et l’Orient ou l’Islam, comme son contraire négatif. Parallèlement à cela, un autre type de différenciation s’est produit en Israël. D’une part, les Juifs venaient des pays arabophones d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient, appelés Mizrahim. Ce terme a unifié sa signification avec le nom Sépharade – il est utilisé aujourd’hui et historiquement fait référence aux Juifs de la péninsule ibérique qui ont tenté de se désarabiser. De l’autre, les Ashkénazes, notamment les Européens, qui formaient et restent l’élite dirigeante.
Le sionisme a sécularisé et nationalisé le judaïsme, mais pas dans sa totalité. Son intérêt central était la terre, il poursuit le colonialisme de peuplement, selon sa propre version et la version britannique. Pour établir un État juif, il fallait générer une infrastructure. Jusqu’en 1918 et après l’occupation britannique de la Palestine, ils envisageaient d’y créer un État juif pour échapper à une histoire de persécutions et de pogroms en Occident, et considéraient leur assimilation dans les sociétés des pays européens où ils résidaient impossible.
Quoi qu’il en soit, les intérêts impérialistes britanniques qui la soutenaient et les partisans juifs de cette politique faisaient partie d’un groupe plus restreint au début. À leur tour, ils ont revendiqué ce qu’ils considéraient comme leur « ancienne patrie ». Pour ces raisons, la campagne en faveur de la colonisation étatique en Palestine est associée au millénarisme chrétien et au colonialisme européen du XIXe siècle.
Dans le récit nationaliste israélien, une communauté religieuse s’est transformée en une communauté politique, à partir de groupes dispersés à travers le monde, et un collectif défini par la religion et les liens du sang est devenu l’État d’Israël. Ils ont tenté de le présenter comme une entité homogène évoluant dans le temps, depuis des millénaires jusqu’à nos jours. L'espace et la culture du collectif sont statiques, car les mariages, les migrations et les conflits internes ont modifié les limites du collectif. Cet argument est également utilisé avec la Torah, comme source d’identification des Juifs. Ce livre, considéré comme sacré, était exposé comme s'il était une preuve des droits nationaux en Canaan dans le passé et en Palestine aujourd'hui. En plus de donner à la nation un sentiment de fierté et d’unicité en tant que peuple élu.
Elle comprend des tendances variées, voire contradictoires, depuis les nationalistes jusqu'aux libéraux et socialistes, mais dont la majorité adhère à la thèse territorialiste, liée à la création d'un État-nation juif qui sera l'État d'Israël. Ce mouvement politique recherchait un élément commun pour construire sa propre identité, qui était la religion/culture juive. L’objectif était de trouver un point de fusion pour le nouveau mouvement, car les participants étaient des individus issus de pays très hétérogènes.
La perception juive de leur identité religieuse s'est transformée en une identité nationale. Les Juifs de différents pays, cultures et langues arrivés en Palestine ont fusionné – avec diverses difficultés – dans une nouvelle identité nationale juive, surtout après la création de l’État d’Israël. Dans le même temps, ils ont ignoré l’identité palestinienne dans des documents qui consacraient la création d’un « foyer national » juif comme un engagement britannique envers son pouvoir sur la Palestine. Sauf pendant une brève période après la publication du Livre blanc de 1939, la Grande-Bretagne reste fidèle à cette double approche jusqu’en 1947-1948.
Aujourd’hui encore, la nature de l’État israélien est déterminée par le retour des Juifs et le non-retour des Palestiniens. Si cette dynamique venait à expirer, votre identité se dissoudrait. Dans la société israélienne, la participation directe de l'État et du ministère de l'Éducation célèbre le Shoah. Il occupe une place centrale dans le discours public israélien ainsi que dans son imaginaire social.
Dans la phase précédant la création de l’État d’Israël, les Juifs se regroupaient pour un travail collectif dans les kibboutzim et les moshavim. La diversification de l’économie palestinienne a favorisé la formation du syndicat sioniste Histadrout, intentionnellement intégré – en contradiction avec l’idéologie socialiste précédente – uniquement avec des travailleurs juifs qui promouvaient la nationalisation de l’économie. En 1929, l’Agence juive a été créée pour encourager l’immigration et structurer la communauté juive à travers des institutions d’autonomie gouvernementale.
Bref, en quatre décennies, les sionistes ont acquis des terres, colonisés, établissant une population importante mais bien plus petite que la population palestinienne. Premièrement, ils ont développé des institutions, des organisations politiques et syndicales. Et plus tard, ils ont commencé avec la diffusion de l’hébreu moderne en tant que nouvelle langue nationale et de nouveaux mythes ont été établis – l’entreprise colonisatrice, la modernisation et autres – qui ont renforcé une nouvelle conscience et une nouvelle identité nationale.
« Grand Israël »
Dans les théories du Grand Israël, ils tentent de légitimer les tentatives de judaïsation de Jérusalem. La perception de Eretz Israël dans son ensemble s’est manifesté dans le mouvement de la Grande Terre d’Israël, une organisation laïque d’élite. Le principe reposait sur deux facteurs : un concept territorial et une idéologie, dont l’objectif résidait non seulement dans la conquête du plus grand territoire possible, mais aussi dans la domination co-impériale (avec la puissance américaine) de la région.
Des chercheurs israéliens spécialisés dans les études bibliques ont utilisé un répertoire de termes et d'expressions pour la région de Palestine et sa périphérie, tels que : « La Judée et la Samarie sont le noyau central de la nation israélite » en 1967 ; en plus de "Eretz Israël», « la terre biblique d'Israël », « le grand Israël », « la grande terre d'Israël », « la terre où les tribus israélites avaient leurs colonies », « la terre promise », « la terre de Bible» et « Terre Sainte ».
Le terme Eretz Israël n'apparaît qu'une seule fois dans Torah (Samuel, 1 :13) et il n’existe aucune carte historique ou religieuse de l’étendue et des frontières de la « Terre d’Israël ». Et même si cela existait, à l’époque contemporaine, cela ne constituerait pas une base pour revendiquer ce territoire environ deux mille ans plus tard.
Malgré cela, la « Terre d’Israël » et d’autres références bibliques étaient investies de connotations historiques et idéologiques d’une portée transcendante, tant dans la rhétorique israélienne que dans la culture occidentale. Selon cette perception, les écritures religieuses donneraient aux Juifs le titre de propriété qui leur permettrait de s’étendre sur toute la « Terre d’Israël », ce qui leur donnerait une prétendue légitimité morale pour établir leur État et mettre en œuvre le colonialisme de peuplement.
La relation entre les conquêtes territoriales israéliennes et Torah » se reflétait chez une personnalité laïque comme David Ben Gourion lorsqu’il déclarait « que le Bible constitue le titre sacro-saint de propriété des « Juifs » à l’égard de la Palestine […] avec une généalogie de 3.500 XNUMX ans. À Torah les cartes ne sont pas délimitées, mais plutôt des populations aux frontières diffuses et dynamiques, très différentes du contrôle exercé par un État-nation moderne. Les frontières tracées dans les protectorats britanniques du XXe siècle sont celles que revendiquaient les deux populations.
Les politiciens israéliens ont appliqué deux poids, deux mesures en vantant leurs libertés publiques tout en transgressant les droits en Palestine. La tolérance religieuse de l’État d’Israël à caractère confessionnel a été mise en avant et son texte sacré a été exploité pour cautionner ses expansions territoriales. Les mouvements de colonisation tels que le mouvement sioniste ont exploré Bible comme document légitimant ses conquêtes contre des peuples pour lesquels ce texte n'avait pas la même autorité. L’application de la vision du monde de cet ouvrage à un peuple qui ne l’a pas compris comme une catégorie d’autorité est un exemple d’impérialisme politique et religieux.
Le général israélien Moshe Dayan, considéré comme un héros de la guerre de 1967 dans son pays, a exprimé le rêve impérial d'un plus grand Israël dans son livre : Une nouvelle carte, d'autres relations, en 1969, je cite : « Nous n'avons pas abandonné notre rêve et nous n'avons pas oublié notre leçon. Nous retournons à la montagne, au berceau de notre peuple, à l'héritage du Patriarche, au pays des Juges et à la force de la Maison de David. Nous sommes retournés à Hébron (Al-Khalil) et Schem (Naplouse), à Bethléem et Anathoth, à Jéricho et aux gués du Jourdain à Adam Hair.
La pensée impériale israélienne a maintenu sa stratégie d’« alliance minoritaire » pour parvenir à un accord avec les groupes minoritaires de la région. Sa préférence au Moyen-Orient n’était pas la prééminence arabe ou musulmane, au contraire, il recherche un espace de diversité ethnique, religieuse et culturelle ; éviter la possibilité d’un panarabisme ou d’une union du monde arabe. Renforcer les différences entre les Perses, les Turcs, les Kurdes, les Juifs et les Chrétiens maronites du Liban ; s'aventurer dans les affaires intérieures des pays arabes, conclure des accords avec les minorités ethniques ou religieuses susmentionnées. Cette pensée expansionniste s'inscrit dans la lignée de l'expansion territoriale et de l'expulsion de la majorité des Palestiniens de la bande de Gaza et de Cisjordanie.
La lutte palestinienne de genre, de classe et nationale
La résistance palestinienne a reçu les influences stratégiques et idéologiques des modèles du tiers-monde et de gauche. Ces mouvements d’indépendance, de révolution socialiste ou d’intransigeance contre l’ingérence américaine furent d’abord l’Algérie, puis le Vietnam, Cuba et la Chine. Bien que ces pays aient tendance à ne pas être complètement prosoviétiques, la vérité est qu’ils se sont positionnés sur la voie opposée aux intérêts américains. Son profil était donc davantage lié à l’ère de la décolonisation et au soi-disant tiers-monde. Cependant, l’OLP a exploité tout son potentiel politique et militaire, dans certaines limites.
Dans le même temps, le mouvement ne disposait pas de paradigmes précédents qui pourraient être effectivement applicables à sa réalité. Cela signifie que ces modèles ne ressemblaient pas à la situation palestinienne pour appliquer les mêmes archétypes d’émancipation nationale. La conception précédente de l’objectif de l’indépendance – l’élimination de la présence sioniste dans la Palestine historique – a été reformulée en 1969 avec le concept complémentaire d’un « État démocratique laïc », qui remplacerait les administrations israéliennes exclusivistes.
Depuis 1967, les Palestiniens associent leur lutte à ce qui s’est passé au Vietnam, en Algérie, à Cuba et en Afrique noire. Cette innovation de perspective était due à la fois à la montée d’une conscience politique mondiale et à la lutte universelle contre le colonialisme et l’impérialisme. L’ingérence excessive des puissances de la région, ajoutée aux conflits générés par la guerre froide – contexte régional et mondial – a influencé la question palestinienne. Nous devons donc analyser dans quelle mesure chaque facteur l’a fait. Sur le plan international, les États-Unis, ainsi qu’Israël et, dans une moindre mesure, la Jordanie, ont constamment contesté la création d’un État palestinien indépendant.
Le mouvement palestinien présente une diversité d'approches et de mouvements dans le domaine politique. L'imagerie du genre prédominait dans les discours des pays, tout comme la nation était décrite comme une femme. La patrie était imaginée comme un corps féminin fertile pouvant faire l’objet de l’arbitraire des envahisseurs. D’une part, les femmes, par leurs fonctions biologiques, régénèrent l’État. D’un autre côté, les hommes sont considérés comme des fondateurs honoraires de la nation qui veillent à l’honneur de leurs femmes. Les corps féminins amènent des citoyens au monde et génèrent la nation. Les mères et les veuves portent le drapeau tombé entre les mains de leurs fils et maris héroïques. Les symboles de genre – le corps, les vêtements et le comportement des femmes – sont devenus des signes substantiels des cultures nationales.
D’un point de vue « occidental », il y a l’idée que les femmes palestiniennes sont apparues sur la scène avec la soi-disant première Intifada. Cependant, depuis le début du XXe siècle, ils ont lutté aux côtés de leur peuple contre la colonisation. La période de 1950 à 1989 a vu la montée du mouvement des femmes, qui a conduit à sa participation à la rébellion généralisée de 1988-1992.
Le Congrès des femmes arabes de Jérusalem de 1929 commença son activisme politique au sein d’une organisation spécifique, dans le contexte de la lutte nationaliste. Les femmes, qui préservaient le tissu social, sont devenues des actrices politiques majeures. Depuis les événements de 1948 et 1967, la société a réorganisé les bases d’un mouvement de résistance populaire. Dès lors, l’activisme féminin a modifié les images de genre dans lesquelles le combattant masculin était considéré comme le libérateur de la nation et un symbole central dans la construction du nationalisme palestinien, comme le montre l’affiche ci-jointe.
De même, l'Union générale des femmes palestiniennes (GUPW), fondée en 1965, regroupe des organisations de femmes. Cette organisation œuvrait dans un double objectif tant pour les droits des femmes que pour la lutte nationale et la construction de l'État. Un grand nombre d’études récentes se concentrent sur ces aspects.
La participation aux activités de guérilla était la principale source de légitimité politique. Fida'i (combattante) Leila Khaled était un symbole de la lutte armée pour la libération de la Palestine, membre du FPLP, apparue sur la photo après le détournement d'un avion en 1969. La bague à son doigt est constituée d'un crochet grenade et une balle. Cette révolutionnaire avait un profil notoire de militante palestinienne et a attiré l'attention du public international en 1969. En tant que membre de Septembre Noir, elle a participé la même année au détournement d'un vol détourné vers Damas ; et en 1970, elle l'a fait lors du détournement multiple de quatre avions, a été arrêtée et libérée 28 jours plus tard lors d'un échange de prisonniers.
Les femmes ont un rôle fondamental, comme dans toutes les sociétés. Bien sûr, il y a un débat pour savoir si la libération féminine ou nationale passe en premier, mais dans une telle occupation et une telle tentative de nettoyage ethnique, les femmes, les hommes, les adultes et les enfants se joignent à la résistance, à la violence et au pacifique « exister, c'est résister ». arabe Sumud.
En 1969, Leila Khaled devient la première femme au monde à détourner un avion et la figure emblématique du militantisme palestinien. Les contrastes entre sa féminité et son attitude combative ont attiré l'attention du monde entier. Sa photographie prise cette année-là par Eddie Adams, la tête enveloppée dans une kufiya, presque souriant en tenant sa Kalachnikov, acquiert un statut emblématique de la résistance palestinienne. Cette image, diffusée par les agences de presse internationales, l'a poussé à devenir un prototype révolutionnaire, similaire à l'image et à la représentation du « Che » Guevara.
L'expérience et les perspectives des Palestiniens variaient selon les différences de classe, de génération et de région d'origine. Les histoires identitaires des réfugiés au Liban et en Jordanie, en Syrie et dans les campagnes, ou de ceux résidant en Israël, se sont nourries les unes des autres pour unir chaque vision du monde spécifique. Cependant, la terre était la composante par excellence, au niveau symbolique et matériel, comme le montre le Jour de la Terre, la figure du felahin, les luttes pour le droit au retour et la présence de cette forme sur la carte représentée dans ses manifestations culturelles. . Ils n’avaient pas le sentiment d’appartenir aux pays où ils se sont réfugiés et gardaient ainsi l’espoir de rentrer chez eux, comme en témoigne la garde de leurs anciennes clés.
Les résidents du camp et les cadres de la résistance ont exprimé les nuances de la façon dont le lieu d'origine est apprécié dans les particularités de la préparation des aliments, de l'accent, des coutumes, de la résidence royale et des souvenirs locaux. Dans le second cas, la classe d’origine – qu’elle possède des terres urbaines, rurales ou même aucune terre – était instruite ou analphabète. La division entre classes urbaines et rurales s'est répétée dans les domaines de résidence, tout comme l'intégration ou non dans la société libanaise.
Cela affectait à la fois les relations au sein des camps et, par exemple, les mariages. Troisièmement, il subsistait encore des traces d’attitudes politiques pré-Nakba dans les années 1960, comme l’opposition aux partis politiques en général, contrairement au cas des Palestiniens exilés sous d’autres latitudes dont nous ne parlerons pas ici faute de place.
L’indépendance croissante de la politique palestinienne dans les territoires a eu un impact sur les relations difficiles avec la Jordanie. Depuis 1970, ce royaume et l'OLP se disputaient le droit de représenter les habitants de Cisjordanie et de la bande de Gaza. Dans les camps de réfugiés, au cours des années 1970 et 1980, ils ont créé une série de métaphores identitaires pour les expériences individuelles et collectives. Ils ont traversé différentes phases, la période de résistance de 1968 à 1982 (de l'invasion israélienne à l'OLP au Liban) et la phase ultérieure de 1982 à l'Intifada. Ses conséquences sont liées à la « montée et à la chute » de l’OLP et à la dialectique entre les populations de l’intérieur et la diaspora.
Les réfugiés palestiniens en Cisjordanie ont rejeté le stéréotype de la victime. Cette attitude et le droit au retour étaient deux des références les plus importantes, ainsi que l'organisation sociale de la vie quotidienne dans les camps de réfugiés. Les réfugiés ont célébré leur statut alors que le mouvement de résistance a restauré leur identité de Palestiniens après deux décennies d’aliénation sous l’étiquette de « réfugiés ». Leur identité et leur expérience ont été consolidées grâce au travail humanitaire, à l'utilisation de pratiques spatiales et aux liens avec leurs lieux d'origine.
Dans les camps, une nouvelle religiosité prolifère parmi les jeunes : la prière et la fréquentation de la mosquée, l'invocation d'Allah, le port de certains vêtements par les femmes. Ce retour pendulaire à l’Islam après 1982 a constitué une option identitaire essentielle à un nationalisme laïc frustré. Ils ont perçu cela comme une réaction à la défaite de 1982, même si, même si le niveau religieux de leur identité a augmenté, la vérité est que la Palestine a changé de forme.
30 ans après Oslo
Ce qui serait intéressant, ce serait de commencer par l’éducation et l’action mondiale sur le Boycott, le Désinvestissement et les Sanctions, BDS, en plus de la rupture des relations diplomatiques avec Israël, générant le démantèlement du système d’apartheid. Nous devons diagnostiquer pour savoir quelles sont les situations, compte tenu du racisme structurel combiné à la collaboration et à l'insertion d'Israël dans le complexe militaro-industriel des États-Unis et de l'OTAN, en plus d'être l'axe du plan de « chaos contrôlé » dans le contexte élargi. Moyen-Orient. À l’Est, il s’agit de saper et d’affaiblir ce soutien, celui des États-Unis, le problème réel et urgent.
La réalité sociale et politique palestinienne était divisée en trois niveaux (certains considèrent quatre, avec Jérusalem-Est) : en Cisjordanie et à Gaza, à l’intérieur d’Israël et en dehors de la Palestine historique (refuge et émigration). Ces trois dimensions, bien qu’elles présentent des particularités, n’étaient pas isolées les unes des autres et s’influencent mutuellement. Pour les Palestiniens, ils font partie de la même réalité et tout Palestinien a des membres de sa famille répartis dans ces trois mondes. En d’autres termes, les trois domaines de l’occupation israélienne de la Palestine sont interdépendants et indissociables.
Premièrement, la question des réfugiés concerne ceux qui ont été expulsés de leurs villages et contraints à l’exil. Deuxièmement, ceux qui sont restés dans les territoires palestiniens – deux décennies sous contrôle jordanien (Cisjordanie) ou égyptien (bande de Gaza) –, occupés plus tard par Israël en 1967. Et troisièmement, ceux qui sont restés en Israël et ont obtenu la citoyenneté israélienne.
Même si ce dernier groupe a pu profiter de son appartenance politique, sociale et économique à Israël, la vérité est qu’il a dû endurer un régime proche de l’apartheid parce qu’il n’était pas juif, qu’il était soupçonné de déloyauté ou qu’il était considéré comme une cinquième colonne palestinienne. De cent quarante mille en 1949, ils sont passés à plus d'un million et demi aujourd'hui (20 % de la population israélienne).
Marginaux, les Palestiniens-Israéliens réclamaient leur identité palestinienne et une politique qui lie la fin de la discrimination et l’accès à la pleine citoyenneté en Israël à la résolution de la question générale. En d’autres termes, ils considéraient leur situation liée au conflit et pensaient qu’après sa résolution, l’establishment juif assumerait son intégration à Israël.
Les Palestiniens de Cisjordanie, de Gaza et d’Israël sont unis dans leur lutte pour la survie, dans la souffrance et la perte. Les membres de la diaspora ont intensifié leur engagement envers leur patrie et exigent une voix dans la recherche d’une solution. La perception se concentre sur l’occupation israélienne de la Cisjordanie et de Gaza, et sur les efforts palestiniens pour y établir un État, étant ainsi réduite à l’une de ses dimensions. Cette entreprise coloniale européenne avait la particularité que le sionisme ne représentait pas un État à ses débuts. Après 1948, elle en a eu un dans sa confrontation avec la population palestinienne indigène et ses voisins arabes.
Une représentation biaisée a été celle d’une communauté traditionnelle et pré-moderne, qui a également été inculquée au reste des Palestiniens par la majeure partie de l’intelligentsia occidentale. Par conséquent, ils conserveraient des identités multiples : Israéliens, Arabes, Palestiniens, Musulmans ; compatibles les uns avec les autres, mais non exempts de tensions. La nouvelle identité juive israélienne présentée comme un dépassement de ses cultures diasporiques d’origine et de son creuset n’a pas non plus été une construction monolithique et linéaire.
Le cas des Palestiniens est similaire à celui des Arméniens dans le négationnisme. Par conséquent, les Israélites, en ce sens, sont semblables aux Turcs et aux Sud-Africains. Dans le négationnisme turc, le leitmotiv c'était : un peuple, une race, une religion ; c'est-à-dire « nous sommes Turcs, nous parlons turc et nous sommes musulmans ». En même temps, dans le cas israélien, l’homogénéité d’un État juif était recherchée.
L’outil du paradigme colonial de l’occupation et l’analogie de l'apartheid contribuerait à débloquer le processus de paix et permettrait une nouvelle étape vers une résolution. Un nationalisme est oppressif (Israël), l’autre est le nationalisme des opprimés (Palestine). Ils constituent une identité nationale, malgré ceux qui la contredisent. Il s’agit probablement de l’un des cas de lutte nationale les plus importants, mais en même temps, il s’avère être l’un des plus controversés.
Bien que les Palestiniens se soient formés dans la résistance, leur spécificité s’est manifestée dans la diaspora, ce qui, paradoxalement, est lié à plusieurs différences avec le cas israélien. Ils ont été reconfigurés, ils ont été exilés, mais ils ne sont devenus ni Jordaniens, ni Syriens, ni Libanais. À leur tour, ils se définissent comme arabes (dans une certaine mesure panarabes) et sont liés à une identité musulmane et ont été opprimés par l’Empire ottoman.
C'est une nation, ils sont arabes et en même temps palestiniens. Ils sont passés d'une protonation à une nation forgée, par le choix de certains symboles : la résistance, l'OLP et sa charte organique, sa demande d'un Etat laïc et démocratique. Ils ont une identité nationale différente de celle des autres Arabes. Les Arabes sont, dans un certain sens, une nation, mais ils ne sont pas devenus un État, malgré des tentatives telles que la République arabe unie (RAU, 1958-1961), qui a été réorganisée en certains États-nations.
Lorsqu'un Palestinien naît dans un camp de réfugiés à l'étranger, il est considéré comme Palestinien. Il ne s’agit pas simplement d’une nation qui se chevauche, elle ressemble à la situation d’un peuple déplacé par un colon. À leur tour, les Palestiniens-Israéliens ont deux nationalités.
Le peuple palestinien continue de lutter pour son autodétermination, qu’une solution binationale ou à deux États soit possible. Sans ignorer la situation d’occupation qui dure depuis des décennies et qui ne cesse de s’aggraver, il est possible que les élections prévues cette année soient relancées. Dans le même temps, l’application de l’apartheid à sa population est internationalement reconnue, mais cela n’a pas encore substantiellement modifié sa réalité.
Parmi les formes de résistance palestinienne et de solidarité internationale avec leur cause, on trouve la campagne BDS, Boycott, Désinvestissement et Sanctions (liée à la campagne sud-africaine), qui s'opposait aux déclarations de l'Alliance Internationale pour la Mémoire de l'Holocauste, de rejet de l'assimilation entre la Judéophobie et la Judéophobie. (l'antisémitisme) comme une forme de racisme et d'antisionisme, comme un rejet de la politique israélienne envers les Palestiniens.
Reconfiguration du système mondial
Le retrait des États-Unis est visible sous certains aspects, comme le retrait d’Afghanistan, ou l’éventuel retrait d’Irak, mais on ne peut pas encore prédire quel sera son réajustement pour l’ensemble de la région. Ce que nous pouvons observer, c’est un changement dans le scénario des interventions militaires qui peuvent saper les bases, les sanctions économiques comme celles contre l’Iran et les alliances comme avec Israël ou l’Arabie Saoudite, où elles ont influencé les acteurs régionaux et les mobilisations populaires. Cela n’a pas réussi à empêcher la destruction de plusieurs pays, de la Libye à l’Afghanistan, avec les terribles conséquences que cela a entraînées pour leurs populations et les réfugiés.
Il reste à voir si les États-Unis démanteleront la machine de guerre implantée au Moyen-Orient en raison de son lien avec le soutien du dollar et parce qu'ils cherchent en même temps à conjuguer force et consensus avec les sous-impérialismes de Turquie. L’Iran, l’Arabie Saoudite et le rôle co-impérial d’Israël ; ainsi que d’intimider les puissances rivales. Les 20 dernières années de ce nouvel impérialisme et de cette intervention directe se distinguent du développement chinois lors de l’annonce de la Nouvelle Route de la Soie en 2013, qui marque le début d’une forme d’hégémonie presque opposée par rapport à la région, dans un autre type et moment de développement.
Ce nouveau scénario de chaos systémique s'est dessiné depuis la crise capitaliste de 2008 et la proposition de « pivot asiatique » d'Obama, et avec plusieurs faits incontestables de déplacement géopolitique. Un axe triangulaire entre la Russie, l’Iran et la Chine qui s’est opposé en 2013 aux propositions américaines de bombarder la Syrie. En 2015, la Russie s’est impliquée de manière décisive, avec le soutien tacite de la Chine.
Les changements survenus et visibles au cours de la dernière décennie montrent que « l’asianisation » économique se bat pour le pouvoir avec deux représentants de la triade, l’Europe occidentale et le Japon, et un relatif déclin américain de plusieurs indicateurs économiques. Les derniers mouvements tectoniques dénotent l'importance de l'océan Indien et du Pacifique, par rapport à la prééminence précédente de l'Atlantique ; si l’on regarde, par exemple, les ports les plus fréquentés du monde.
Israël (la puissance américaine lui garantit un « avantage militaire qualitatif » dans la région) et l’Arabie Saoudite (partisan du pétrodollar) soutiennent la politique anglo-américaine dans la région. Ceux-ci se résolvent entre une position « mondialiste » qui soutiendrait la pacification, et une autre « américaniste » qui persiste dans la proposition de guerre, ainsi que la gestion de l'OTAN et la relance du QUAD (alliance entre l'Australie, le Japon, l'Inde et les États-Unis). (États-Unis) et maintenant AUKUS (Australie, Royaume-Uni, États-Unis).
L’espace post-soviétique est au cœur de la compétition mondiale pour les zones d’influence et les ressources. Dans le cadre de l'OTAN, l'alliance anglo-américaine cherche à encercler militairement l'URSS puis la Russie. Quoi qu’il en soit, l’enlisement des États-Unis en Asie centrale et au Moyen-Orient démontrerait que la suprématie militaire n’est pas cohérente avec les résultats des interventions.
Cela reflète la reconfiguration du système mondial. Trois facteurs sur la table mondiale contextualisent cette nouvelle effusion de sang. L’influence des États-Unis et leur déclin relatif au Moyen-Orient, auxquels s’ajoutent la détérioration du conflit en Ukraine, la puissance de la Chine et son alliance avec la Russie. L'influence américaine et son déclin relatif dans la région et au Moyen-Orient. C’est pourquoi il est crucial de comprendre l’importance d’analyser le contexte régional et les implications géopolitiques de cette question.
Bien que ces violences soient cycliques, elles montrent à quel point le monde a changé, notamment depuis 2013-2014. Nous sommes confrontés à une crise de longue durée aux États-Unis, à un déclin relatif sur plusieurs aspects économiques, tandis que tout en maintenant la primauté financière et technologique, son hégémonie mondiale est remise en question. Elle est guidée par le « pivot asiatique » depuis Obama en 2011, avant l'initiative « la Ceinture et la Route » de 2013, et par les freins de la Russie et de la Chine à la destruction imminente de la Syrie, qui aurait été le corollaire de la destruction de l'Irak (1991). ) . et 2003). ), Afghanistan (2001), Libye (2011). Elle recule donc dans certains endroits clés, comme au Moyen-Orient, où la Chine et la Russie progressent.
Les États-Unis, dans leur stratégie visant à ne plus abandonner leur primauté, ont utilisé leur expansion militaire et leur intervention. Trois zones de tension émergent comme principales et une quatrième, l'Europe de l'Est avec l'Ukraine-Russie et le Moyen-Orient dit, Israël-Iran et Taiwan en Asie-Pacifique avec la Chine, sans compter la zone du Sahel fortement révolutionnée par la mouvements émancipateurs ou on pourrait qualifier de « deuxième vague d’indépendance », du moins en Afrique atlantique.
Le schéma de violence symbolique et matérielle dans le monde, en particulier depuis 1945, s'est accru en 2001, avec ce qu'ils ont appelé la « guerre contre le terrorisme ». On tente aujourd’hui de renouveler cette reconfiguration du système mondial, avec la montée de la puissance chinoise accompagnée de l’alliance stratégique avec la Russie, à laquelle adhère l’Iran.
L’Ukraine, en tant qu’axe de confrontation, est plus usée. Il y a un début de processus de dédollarisation en raison de la planification dans cette direction de la part des grandes puissances émergentes qui cherchent à équilibrer la puissance mondiale et à éviter l’arme des sanctions économiques américaines, comme cela s’est produit avec la Russie ou l’Iran. reconfigurée par les dix années de « la Ceinture et la Route ». Nous avons des axes de tension sur ces routes et dans la réconciliation entre l’Arabie Saoudite et l’Iran. C’est une erreur d’analyse de se limiter à observer ce qui se passe en Palestine-Israël et de le dissocier de son contexte régional et mondial.
L’explosion systémique actuelle est l’expansion des BRICS+ (plus les élections américaines de 2024) à onze pays : l’Égypte, l’Éthiopie, les Émirats arabes unis, l’Arabie saoudite et l’Iran (plus l’Argentine). Ils constituent un nouvel axe d'approche de l'Eurasie, de production pétrolière croissante et de passages géostratégiques mondiaux qui traversent la région, comme le canal de Suez, le détroit de Bab el-Mandeb et le détroit d'Ormuz. À l’exception de la Russie, ce sont des pays colonisés ou des semi-colonies des puissances du G7 au cours des derniers siècles.
Martin Martinelli Professeur au Département des sciences sociales de l'Universidad Nacional de Luján (Argentine).
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