Par LUIZ ROBERTO ALVES*

Être contre le génocide d'un peuple ou le projet de perpétrer un holocauste ethnico-culturel doit frôler l'absolu dans les tissus les plus subtils du corps

Bien qu'il ne soit pas possible pour les sapiens de construire et d'entretenir des pensées et des actions à caractère absolu, puisque leur incomplétude et leur processus éducatif se meuvent dans le provisoire et dans le possible, le génocide d'un peuple ou le projet de perpétrer l'holocauste ethnico-culturel doit confiner à l'absolu dans les tissus les plus subtils du corps. Dans ce lieu extrême, le phénomène pensé et ressenti grandirait et aiguiserait profondément la conscience de l'être au point de prendre conscience de tous les maux de l'échelle humaine, même ceux compris à tort comme simples, souvent oubliés et rendus invisibles au quotidien. .

L'holocauste juif des années 1930 et 1940 instille une prise de conscience qui va au-delà des affaires inachevées et de la mauvaise éducation. Face à elle, que ce soit en tant que témoin ou en tant que lecteur et auditeur, l'humain ne pouvait plus se servir des conjectures, des stéréotypes, des concepts frivoles et des comparaisons vulgaires, qui se multiplient à l'époque contemporaine. C'était, à cette époque, un complot raciste contre la distinction et la diversité de l'humain qui, cependant, a trouvé une incarnation discursive et programmatique contre le peuple juif. Tous les récits de l'intrigue, linguistiques ou visuels, seront en deçà de l'horreur vécue, car ils ne peuvent pas être l'horreur.

Probablement cette rencontre historique et anthropologique dans l'isolement presque absolu de sapiens, proposé dans le premier paragraphe, un lieu où règnent aussi la tragédie et l'amour, exigerait quelque chose qui dépasse la valeur ajoutée actuelle du langage : la le silence. Dans celui-ci, les nombreuses autres tentatives de génocide, dans lesquelles personne n'était respecté, y compris les vieillards décantés et les enfants sublimes, seraient transmises sous forme de films de mémoire historique. Le quotidien de la violence diffuse, de l'esclavage, des abus, des châtiments, l'horrible plaisir de la mort d'autrui serait vu. Et les insinuations, les dénégations, les mensonges justificatifs et la proie physique et symbolique se feraient sentir. Enfin, il serait réalisé dans l'esprit éclairé que ce phénomène était réel, vécu et horrifié à chaque pas et chaque jour.

La mémoire vécue dans un instant de silence pourrait racheter les sapiens des comparaisons, précisément parce qu'ils nient des parties ou même la totalité de ce programme de mort contre les différenciations humaines canalisées contre un peuple par essence et d'autres groupes sociaux par conséquent. L'holocauste est incomparable, car la chute de son symbole laissera peu d'arguments contre une immensité de maux commis chaque jour. Seule une pensée qui atteint la limite et qui est effrayée par l'horreur peut rendre compte du plus grand bien, du bien commun qui se réalise comme le droit de tous à partir de la vie elle-même.

Bien que non comparable, la pensée-sentiment tirée de l'holocauste transcende et peut aider à sauver la biosphère en temps de destruction. Cela aiderait à comprendre une relation profonde entre un sapiens et un hévéa ou un châtaignier d'Amazonie pris dans une étreinte de corps. Très probablement, compte tenu des entretiens et des conversations avec des gens de l'Amazonie, le désir qui y est né projette l'espoir de l'arbre éternel, l'arbre pour toujours, fructueux et debout. Or, dans la mesure où d'innombrables récits folkloriques nous ont déjà montré que l'arbre est l'élément de liaison entre le ciel et la terre, la valeur du geste écologique-environnemental grandit. Au Brésil, il existe encore de nombreuses espèces d'arbres pour garantir cette transcendance… debout. Et nous sommes avec eux.

Un peuple divers, plein de distinctions de toutes sortes, multiforme et multiethnique, comme les Brésiliens, devrait être en première ligne contre les comparaisons, les suppositions et les stéréotypes dérivés de l'incompréhension de l'holocauste perpétré par les nazis. Mais ces derniers temps, il marche sur une autre ligne, la bipolaire, pleine de compteurs pariant sur le mal et copiant et transcrivant des recettes de diffamation, de déni de droits et de valeurs, bref, des préjugés enracinés, avec le soutien d'une éducation médiocre ; plutôt de non-éducation. Les mentionner ici rendrait les discours détraqués, car ce silence à côté du quasi-absolu n'est toujours pas donné à beaucoup de gens, bien qu'indispensable.

C'est pourquoi Yad vaShem, sur la belle colline de Jérusalem, est silencieux. C'est le lieu de mémoire, de recherche et de dénonciation de l'holocauste, des tentatives d'holocauste et de toutes les dérives génocidaires. Même le travail bureaucratique et le débat sont limités. Si le silence peut être associé à la mort, son assomption créatrice devient beauté et rédemption, voie féconde d'apprentissage entre humains. Mais le monde n'ira pas à Yad vaShem. Nous, qui l'étions, n'avons pas non plus le droit de nous comprendre plus capables de jouir de ce silence rédempteur. Cependant, il nous appartient de dénoncer les gouvernements et les gouvernances, dans toutes les instances et responsabilités du pouvoir, incapables ou désintéressées de la meilleure éducation, qui ouvriraient aux personnes, dès le plus jeune âge, à l'intérieur et à l'extérieur de l'école, le droit de savoir , voir et ressentir ce qu'il s'agit en fait d'un programme délibéré de mise à mort systématique visant les derniers vivants d'un peuple. L'éducation faite de commérages et de « contenus » imposés ne peut pas vraiment atteindre une bonne place. Probablement arrivé à rien.

Cette éducation brisée, brisée et intermittente, sorte d'effaceur de mémoire, ne peut fournir à la jeunesse des discours scientifiques, des silences créatifs et des actes émouvants d'éthique et d'esthétique.

Mais cela ne doit pas être notre destin. La biosphère brûle, mais nous vivons et agissons. L'éducation capable de faire comprendre l'holocauste sera la valeur pour garantir les nouveaux aspects de la condition humaine. Nous sommes possibilité.

* Luiz Roberto Alves est professeur principal à l'École des communications et des arts de l'USP.