Par FRANCISCO HIDALGO FLOR*
Ce programme est issu des nouveaux mouvements indigènes latino-américains et a pris en Équateur la forme du Programme pour la plurinationalité, l'interculturalité et le bien-vivre.
1.
Le scénario mondial de cette deuxième décennie du XXIe siècle est marqué par l'horreur du génocide subi par le peuple palestinien, rejeté par la majorité de l'humanité, mais par tous les échafaudages institutionnels et juridiques construits après la Seconde Guerre mondiale, les Nations Unies Les nations, la Cour internationale de Justice, en tant que garantes de la coexistence humanitaire, se révèlent incapables de l’empêcher, superposée à une scission impériale, financière et colonialiste de guerre et de domination qui dévore tout.
Face à cet échafaudage impérialo-colonial, qui lutte avec des armes, mais aussi avec des appareils idéologiques, issus d'un modèle de pouvoir capitaliste et raciste de portée mondiale, il semble essentiel de récupérer, d'approfondir d'autres options, d'autres voies, alternatives pour récupérer un sentiment de paix et d'humanité.
C'est un besoin accentué par les avancées électorales et étatiques de la droite et de l'extrême droite en Amérique latine (Javier Milei et autres), aux États-Unis (Donald Trump et autres) et en Europe (Marine Le Pen, Giulia Meloni et autres). autres), qui encouragent le racisme et le colonialisme.
Il convient également de noter, quoique à un niveau différent, les limites des politiques et régimes sociaux-démocrates en Europe (Olaf Sholz et autres), ou progressistes en Amérique du Sud (Gabriel Boric et autres).
Des alternatives, d'autres chemins, d'autres perspectives qui récupèrent les significations et les sentiments humains, qui osent penser et proposer des horizons de changement post-capitalistes et post-coloniaux.
Il semble pertinent de mettre l’accent sur l’alternative de programmes sociaux, politiques et culturels organiques. Nous entendons par là des projets qui émergent des classes, des couches, des ethnies, des groupes populaires, jusqu'à des propositions capables d'impliquer, d'incorporer des secteurs sociaux, des organisations et des mécanismes d'action et de lutte.
Dans cet article, nous proposons de reprendre et de redynamiser le projet né des nouveaux mouvements indigènes latino-américains de la fin des années 1990 et du début des années 2000 et qui, dans le cas de l'Équateur, a pris la forme du Programme pour la plurinationalité, l'interculturalité et le bien. Living, qui confronte les aspects centraux du modèle de pouvoir capitaliste-colonial.
Il faut dire qu’il existe des projets similaires, bien qu’avec leurs propres spécificités, dans les mouvements indigènes de Bolivie, du Pérou, du Guatemala, du Chili et du Mexique, entre autres. Dans le cas de l'Équateur, nous nous référons à la formulation de ce programme dans les documents organiques de la Confédération des nationalités autochtones, et nous récupérons également des textes des dirigeants historiques de cette organisation.
2.
Ce programme a fait ses premiers pas dans les années 80 du siècle dernier, dans le contexte de l'identité et de l'organisation des peuples et nationalités indigènes, qui se consolidait parallèlement à l'affirmation du regroupement et de la lutte des peuples dans les soi-disant soulèvements nationaux, et , dans le cas équatorien, a impliqué la stratégie de processus constituants exigeants et, dans une troisième phase, a intégré la lutte contre les mesures néolibérales.
L'une des vertus de cette trajectoire est qu'il s'agit de propositions qui émergent du débat, de l'organisation et de la lutte des groupes indigènes eux-mêmes, nourris et diversifiés dans la lutte contre le colonialisme interne et le néolibéralisme, avec des succès et des défaites dans un processus politique dans lequel Les revendications des peuples autochtones gagnent en importance et se joignent aux luttes des travailleurs, des enseignants, du mouvement des femmes et du mouvement environnemental.
Cet article traite de la présentation du contenu de ce programme ; nous respecterons la place d'énonciation de l'organisation du mouvement indigène contemporain, reconnaissant qu'il existe d'autres contributions et définitions de ces concepts dans des secteurs du monde universitaire formel, mais nous ne les inclurons pas dans ce texte.
Il s'agit d'un programme qui s'est développé au fur et à mesure de l'évolution de l'organisation, de la lutte et de l'influence politique du mouvement indigène : d'abord, il y a eu un consensus autour de la Plurinationalité (1990), puis l'Interculturalité (2001) a été incorporée et, enfin, le Sumak kawsay – Bem Viver (2007).
Nous sommes face à un programme alternatif qui émerge des débats et des revendications du mouvement social. Il s'agit d'une étape fondamentale dans le processus indigène en Équateur et dans d'autres pays de la région et, à partir de ce pilier fondateur, il rompt avec l'un des obstacles créés par le colonialisme, à savoir qu'il y a d'autres qui parlent au nom des peuples indigènes, il y en a d'autres qui écrivent au nom des peuples indigènes, ce que l'anthropologue Andrés Guerrero[I] défini comme « ventriloquie » et « transscription » dans le cadre d’une stratégie étatique d’« administration de la population ».
Ce programme autochtone confronte la colonialité du pouvoir en tant que modèle de subordination qui articule capitalisme et racisme. L’une des vertus de la définition de Quijano (2000) est qu’il s’agit d’un mode de domination au niveau mondial, qui ne se réduit ni ne se limite à un seul pays ou à une seule région. Elle est issue de la mise en place de l’ancien système colonial, aux XVe et XVIe siècles, qui s’est ensuite articulé avec le système capitaliste-impérialiste, aux XIXe et XXe siècles, et est pleinement en vigueur dans ce qu’on appelle aujourd’hui la « mondialisation ».
Le programme Plurinationalité, Interculturalité et Bien-Vivre est donc confronté à un problème global : capitalisme – colonialisme – racisme.
Il s'agit d'un programme complet, mais dans un souci d'exposé, nous aborderons les notions une par une, puis nous les articulerons à nouveau. Il convient également de souligner qu’elles deviennent des revendications stratégiques dans les actions de lutte aux niveaux national et local, qu’elles s’insèrent dans la dynamique de lutte sociale et politique concrète, dans un contexte de crise politique et économique.
Nous nous basons sur trois documents organiques de la Conaie, qui correspondent eux-mêmes à trois situations permettant la consolidation de l'organisation et du programme qu'elle promeut. Il faut toujours souligner que Conaie n'est pas la seule organisation indigène en Équateur, mais c'est celle autour de laquelle il a été possible de former et de synthétiser ce programme alternatif, ethnique et anticolonial, et qui a eu la plus grande répercussion dans sa capacité pour convoquer les gens.
Ces documents sont : «Projet politique Conaie», de 1994,[Ii] puis une version qui modifie légèrement la précédente : «Projet politique des nationalités et des peuples de l'Équateur», de 2001;[Iii] et "La proposition de Conaie devant l'Assemblée constituante», de 2007,[Iv] auxquels s'ajoutent des textes publics de leaders historiques du nouveau mouvement indigène : Nina Pacari, Luis Macas et Patricia Gualinga.
3.
Au "Projet politique» À propos de la plurinationalité, il est déclaré : « La plurinationalité se fonde sur la diversité réelle et indéniable de l'existence des nationalités et des peuples de l'Équateur en tant qu'entités historiques, économiques, politiques et culturelles différenciées. La plurinationalité défend l'égalité, l'unité, le respect, la réciprocité et la solidarité de toutes les nationalités et peuples qui composent l'Équateur. Elle reconnaît le droit des nationalités à leur territoire et à leur autonomie politique et administrative interne » (CONAIE, 2001 : 2.4).
Dans le document sur la « Nouvelle Constitution », il est proposé : « L'État plurinational est un modèle d'organisation politique pour la décolonisation de nos nations et de nos peuples. Il s’agit non seulement de reconnaître la contribution des peuples et nationalités autochtones au patrimoine de diversité culturelle, politique et civilisationnelle de l’Équateur, mais aussi de chercher à surmonter l’appauvrissement et la discrimination de siècles de civilisations autochtones. En raison de leurs particularités socioculturelles, politiques et historiques, les peuples et les nationalités revendiquent des droits spécifiques qui sont des contributions telles que des valeurs symboliques, des formes d'exercice de l'autorité et des systèmes d'administration sociale d'un énorme mérite et valeur politique » (Conaie : 2007, p. 14).
Signalons que la composante plurinationale du Programme autochtone de transformation de la société équatorienne rompt avec l'un des piliers du système politique moderne : « un État – une nation », qui va de pair avec le postulat « un État – un seul ». culture", cet État monolithique est ce qui recouvre le système capitaliste-colonial, cette seule nation et culture reconnue comme moderne et industrielle, blanche-métisse, urbaine et cosmopolite, qui, par rapport aux peuples indigènes, a appliqué une stratégie de "population". administration », avec laquelle il niait la participation politique directe à ces secteurs, les excluait du système officiel, les traitait comme marginaux et déléguait le traitement de leurs revendications aux institutions locales.
Le Programme, en proposant la reconnaissance d'autres peuples et nationalités, les accepte officiellement comme « entités économiques, politiques et culturelles ». Cela implique la défense d’un système politique d’égalité, de réciprocité et de solidarité entre les différentes classes, couches et ethnies existantes, qui va de pair avec « le dépassement de l’appauvrissement et de la discrimination » auxquels les populations indigènes ont été structurellement soumises.
La plurinationalité va de pair avec la reconnaissance des territoires autochtones, ceux qui existent déjà, mais aussi ceux qui sont réclamés en restitution face à l'expropriation des propriétaires fonciers, miniers ou pétroliers ; C’est aussi le respect du système de gouvernance propre aux nationalités autochtones.
Le pilier de la plurinationalité est la récupération et la revalorisation de la société communautaire autochtone, qui est un ordre collectif fondé sur des mécanismes internes de solidarité, de réciprocité et de soutien mutuel. Elle est liée à une jurisprudence du peuple.
Cela implique également que le système étatique suppose et considère la participation directe des peuples autochtones à la formulation et à la définition des politiques publiques, tant au niveau national que local, non seulement celles liées aux populations autochtones, mais aussi celles liées au développement et au bien-être. .
Bref, ce sont des changements dans le système politique qui ne concernent pas seulement les peuples autochtones, mais conduisent à de profondes transformations dans tout le pays.
4.
Au "Projet politique» À propos de l'interculturalité, il est déclaré : « Le principe de l'interculturalité respecte la diversité des nationalités et des peuples, des peuples afro-équatoriens et métis-équatoriens et d'autres secteurs sociaux, mais, à son tour, exige leur unité, dans les domaines économique, social, culturel. et politique, dans un cadre d’égalité, de respect mutuel, de paix et d’harmonie. La reconnaissance, la promotion et la validité de la diversité garantissent l'unité et permettent la coexistence, la coexistence et les relations fraternelle et solidaire entre les nationalités et les peuples, ce qui garantit l'établissement de l'État plurinational ». (CONAIE, 2001, p. 2.5).
Dans le document sur la « Nouvelle Constitution », il est indiqué que : « L'interculturalité implique la construction d'un projet de pays entre tous qui prône le respect et l'appréciation de toutes les formes d'expression culturelle, de connaissance et de spiritualité, qui exige l'unité des peuples et des nationalités. et de la société dans son ensemble en tant que condition fondamentale d’une démocratie plurinationale et d’une économie juste et équitable. L'un des axes du développement des cultures et de l'exercice de l'interculturalité est l'incorporation des langues des peuples et des nationalités dans le système éducatif. Il est impossible de promouvoir ces langues (et donc ces cultures, ces autres manières de comprendre le monde) s’il n’y a pas d’effort national et collectif » (Conaie : 2007, p. 22).
Signalons que le volet interculturalité du Programme autochtone de transformation de la société équatorienne implique, premièrement, la dénonciation et le démantèlement du vieux colonialisme et du néocolonialisme, de leur expropriation matérielle et culturelle, qui nie les peuples autochtones, les ignore en tant que détenteurs de connaissances, de compréhensions, d'une système social complexe, qui a réussi à perdurer malgré les efforts d’extermination et d’annulation, et intègre la lutte contre l’idéologie raciste.
Comme le souligne la dirigeante amazonienne Patricia Gualinga : « c'est le respect que nous pouvons avoir les uns envers les autres, le contraire de l'interculturalité est le racisme. Le racisme, c'est se penser supérieur aux autres, avoir cet air de « nous sommes ce que nous savons penser, les autres ne le sont pas » (Gualinga : 2021, p.55).[V]
L'interculturalité va de pair avec le postulat de « l'unité dans la diversité », selon lequel la société tout entière et l'État équatorien reconnaissent et intègrent les savoirs autochtones et les langues du peuple. Il s'agit de réécrire l'évolution historique de l'Équateur, en accordant de l'importance à ses événements et à ses personnages, et la possibilité de reconstruire la nation implique de valoriser ses connaissances et ses philosophies, afin de générer de nouvelles compréhensions du développement et du bien-être.
L’approche interculturalité a été une contribution fondamentale des mouvements autochtones pour motiver et développer les processus de décolonisation dans les sciences sociales, les arts et même dans les débats épistémologiques.
Ces dernières années, il est devenu évident que l’approche interculturelle a suscité une colère incontrôlée à l’extrême droite, tant en Europe qu’en Amérique.
5.
Dans le document « Nouvelle Constitution », il est indiqué : « Le Sumak kawsay C'est un principe ancestral qui propose le bien vivre, il doit favoriser la coexistence harmonieuse des hommes et des peuples entre eux et avec la nature. La biodiversité et la nature ne sont pas simplement une marchandise parmi d’autres qui peuvent être achetées et vendues et exploitées de manière irrationnelle ; la nature est Pachamama, nous en faisons partie, donc la relation avec les composantes du milieu naturel doit être respectueuse ». (Conaie : 2007, p. 21).
Dans le document «Projet politique» il est indiqué que : « les nationalités et les peuples pratiquent une Philosophie Intégrale où les êtres humains et la nature sont en relation étroite et harmonieuse, garantissant la vie de tous les êtres. La conscience historique ratifie la philosophie intégrale pratiquée par les nationalités et les peuples qui ont survécu à l’exploitation, au génocide, à l’ethnocide et à l’asservissement déshumanisé de la civilisation occidentale » (CONAIE, 2001 : 2.1).
Commenter le composant Sumak kawsay – Bem Viver, l'un des points centraux de la modernité occidentale est placé au centre du débat : la relation entre l'être humain et la nature, entre « l'idéologie du progrès » et les notions de bien-être collectif qui intègrent le respect de la nature. Pour les peuples autochtones, dans leurs codes de vie mais aussi dans leurs pratiques territoriales, il faut rechercher une relation harmonieuse, basée sur les postulats selon lesquels tous les êtres ont la vie, ce qui implique que la nature l'a aussi, et qu'il faut rechercher une situation équilibrée qui permet la survie intégrale des êtres humains et des écosystèmes.
Comme l’explique la dirigeante Nina Pacari : « Le Sumak kawsay, qui se traduit littéralement par « bien vivre » ou « vie pleine », se révèle être un résumé de la notion développée par les peuples originels, et s'oriente à partir du sujet collectif, ce qui signifie : mon bien-être seulement dans la mesure où tout le monde est sur un pied d’égalité. Dans cette mesure, il y a équilibre et équité. En d’autres termes, cela devient un paradigme pour renforcer non seulement les expériences dans les territoires communautaires, mais aussi en général » (Pacari : 2021, p. 19).[Vi].
Nina Pacari, tout en mettant en garde contre la réduction d'une traduction littérale, situe la notion de Sumak kawsay dans une perspective de bien-être collectif fondé sur l’équilibre et l’équité entre tous les êtres humains et entre eux et la nature.
Les visions du Bien Vivre entrent en conflit, d’une part, avec les offensives extractives, notamment celles mises en œuvre dans les territoires autochtones et dans la préservation des écosystèmes ; l’évolution de « l’Initiative Yasuní » en est un bon exemple.[Vii] Cela a été un point de confrontation avec les tendances néolibérales et développementistes.
Les débats autour de la Sumak kawsay – Les Bem Viver étaient si puissants que, dans le cadre de l’Assemblée Constituante de 2007-2008, ils ont conduit à l’approbation des Droits de la Nature (Constitution 2008, chapitre 7).
6.
Dans un souci d'exposé, nous abordons de manière synthétique les points centraux, mais il s'agit d'un programme social, politique et culturel intégral, qui affronte, en premier lieu, la colonialité du pouvoir, mais remet également en question les points centraux du modèle d'accumulation capitaliste dans nos pays. . pays et fait face à l’un des piliers de la domination mondiale : le racisme et l’idéologie du progrès et de la modernité.
Il ne s’agit pas seulement d’un programme autochtone pour les peuples autochtones, c’est une proposition des peuples et nationalités autochtones pour la transformation de l’ensemble du pays, aux niveaux économique, étatique et idéologique.
Il s'agit d'un programme dont l'évolution et la diffusion ont été accompagnées de stratégies d'action et d'impact, comme l'explique le directeur Luis Macas : « les peuples et nationalités autochtones, à travers la CONAIE, ont tracé deux lignes d'action : l'une d'elles est l'exigence de réalisations pragmatiques nécessaires, et une autre ligne fondamentale est stratégique, indispensable pour générer des changements, des actions et des comportements qui ont été évidents dans votre trajectoire de lutte. Un thème central est celui de la Plurinationalité, on comprend à travers ce concept l'existence historique de la diversité des peuples... ainsi, le mouvement indigène a assumé à un certain moment le pouvoir de remettre en question l'État unnational, colonial, oppressif, et s'est engagé à affronter et lutter contre le modèle politico-économique qui affecte la majorité de la société » (Macas : 2021, p. 27).[Viii]
La trajectoire du Programme exposé a une vitalité politique qui parvient à articuler plusieurs niveaux d'action et d'impact, et gagne des adeptes et une reconnaissance jusqu'à obtenir un statut d'avant-garde pour la scène politique spécifique de 1990 à 2008 dans la stratégie du mouvement indigène équatorien, dont le point cardinal est la plurinationalité, c'est-à-dire la pénétration dans le système politique et la reconnaissance des territoires et de la gouvernance communautaire, évitant ainsi d'autres tendances, comme le multiculturalisme, qui peut reconnaître les connaissances et les cultures, mais sa participation politique est tenue à l'écart et réduite aux questions spécifiquement autochtones. C'est pourquoi l'accent mis par Macas sur l'objectif de « lutter contre le modèle politico-économique » de l'oppression et du colonialisme est pertinent.
Autour de la lutte pour ce programme, le mouvement équatorien a développé des actions telles que des enquêtes nationales, les plus récentes en 2019 et 2022, et des stratégies politiques pertinentes, comme l'exigence de processus constituants, dans des moments concrets, qui ont acculé les gouvernements suivis et a généré des adhésions à des secteurs et des organisations populaires, provoquant des définitions politiques et idéologiques dans les classes et couches urbaines qui accaparent le racisme.
Ses notions et impacts sociaux et culturels ont ébranlé les secteurs intellectuels et universitaires, encourageant des tendances telles que la décolonialité et le postcolonialisme.
L'évolution politique du programme Plurinationalité, interculturalité et bien-vivre a connu son point culminant dans la Constitution de 2008,[Ix] qui, dans son contexte, intègre la plurinationalité, l'interculturalité et le bien-vivre, ainsi que son approbation lors d'un référendum national, avec le soutien de 64% de l'électorat. Son développement ultérieur a connu des hauts et des bas, confronté au développementalisme et au néolibéralisme, mais cela peut être abordé dans un autre article.
Enfin, je suggère que nous sommes confrontés à un nouveau moment : il s’agit d’un programme actuel qui s’étend au-delà des frontières nationales et des vicissitudes d’une organisation spécifique ; réussi à dépasser ses propres limites. Les notions de plurinationalité, d'interculturalité et de bien-vivre, la reconstruction des sociétés communautaires autochtones remettent en question une mondialisation empreinte de colonialisme et de racisme, qui se sent menacée et répond par la guerre, appelant à la domination pure et simple.
*Francisco Hidalgo Flor, sociologue, est professeur à l'Université centrale de l'Équateur.
Traduction: Fernando Lima das Neves.
notes
[I] Andrés Guerrero (2018). « Anthologie de la pensée critique équatorienne », pp. 343 – 388. (Disponible dans ce lien)
[Ii] Le document « Proyecto Político de la Conaie – 1994 » est disponible dans ce lien)
[Iii] Le document « Proyecto Político de las Nacionalidades y Pueblos del Equateur – 2001 » est disponible dans ce lien)
[Iv] Le document « Propuesta de la Conaie Front a la Asamblea Constituyente 2007 » est disponible dans ce lien)
[V] Patricia Gualinga (2021). «Proceso Constituyente y Buen Vivir 2007 – 2022» pp. 53-62. (Disponible ce lien)
[Vi] Nina Pacari (2021). «Proceso Constituyente y Buen Vivir 2007 – 2022», pp. 15 – 14 (disponible ce lien).
[Vii] L'« Initiative Yasuní » fait référence à la proposition de ne pas explorer les réserves pétrolières situées dans la réserve écologique de Yasuní, en Amazonie. Cela place une perspective écologique avant une perspective extractive. Lors d'un récent référendum, en octobre 2022, la majorité de la population équatorienne, 59 %, a voté en faveur de la fermeture des champs pétroliers installés.
[Viii] Luis Macas (2021). «Proceso Constituyente y Buen Vivir 2007 – 2022», pp. 25 – 34 (disponible ce lien).
[Ix] Constitución del Equateur 2008, disponible sur le portail web de l'Assemblée nationale : sur ce lien.
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