Par FLAVIO R. KOTHE*

Le croyant croit que Dieu a tout fait pour que l'homme puisse jouir

Il n'y a pas de liberté de croyance. Il n'y a de liberté que dans l'incrédulité. Le croyant renonce à la liberté en choisissant la foi. Il abdique aussi la raison : en se promouvant comme une créature divine, il renonce à ce qui le distinguerait : la capacité de penser rationnellement le complexe. Ceux qui croient parient qu'ils ont déjà atteint l'objet avant même de partir. Il est sûr de ce qu'il voit, parce qu'il voit avant de voir. L'incertitude conduirait à un pari sur la recherche de quelque chose de plus exact. La recherche de la connaissance est un pari dont le résultat est souvent différent de ce qui était attendu.

Grâce aux précédents efforts des Lumières, nous n'avons aucune idée exacte des épreuves que les personnes persécutées pour leurs croyances religieuses ont traversées – et traversent encore : pas seulement loin du Brésil. Ses gémissements ont été réduits au silence; les témoignages qu'ils pourraient nous donner, étouffés. L'histoire est un long discours pour faire taire ceux au pouvoir qui ne veulent pas être entendus. L'oublié peut revenir avec la force du refoulé. La destruction de l'État laïc conduit à la persécution.

Le croyant se sent supérieur à « l'athée ». Il se prend pour un pauvre bâtard, abandonné de Dieu, condamné à l'enfer. Ceci est contenu dans le mot athée, celui qui n'a pas de Dieu. D'autre part, le croyant pense que Dieu est avec lui, est de son côté : même si elle s'accompagne d'exigences, la croyance semble garantir l'éternité. La Constitution de 1988 montre qu'elle est de votre côté, accordant l'exemption IPTU à tous les temples : rompant ainsi avec le principe fondamental d'égalité, que chacun doit payer des impôts.

La certitude du croyant repose sur sa foi qu'il y a une vie après la mort. Cette certitude découle de l'incertitude : elle s'enfonce dans une certitude sur laquelle elle se fonde. Plus vous êtes incertain, plus vous êtes sûr. Autant la communauté renforce la croyance, autant les sermons, les homélies et les performances rituelles disent qu'il y a cette vie après la mort, autant il n'y a personne qui soit revenu d'entre les morts pour garantir son existence. Ils disent que le Christ serait revenu, qu'Orphée serait revenu, mais c'est fausses nouvelles, les miracles sont faux vieux. Ce sont des récits fantastiques.

Pourquoi n'y aurait-il de liberté que dans l'incrédulité ? La croyance est dogmatique, elle n'est pas ouverte à d'autres manières de voir. L'esprit a besoin de points de vue alternatifs pour rechercher la totalisation de l'objet : il n'a pas d'explication à tout ni ne peut voir tous les côtés des choses. Il doit permettre à l'objet de se montrer de plusieurs côtés, il doit s'autoriser la liberté de réexaminer les problèmes d'une manière jamais vue auparavant. Il y a toujours des côtés sombres à ce qui est examiné. L'incrédulité perd sa liberté si elle ne veut s'opposer qu'à la croyance.

Le croyant rétrécit son angle de vision, filtre toutes les données de telle manière qu'il ne finit par en recevoir que ce qui était déjà dans le spectre de sa croyance. Il n'atteint pas l'autre de lui-même, il ne trouve dans l'objet que la projection de ce qu'il avait déjà en lui. Il croit être arrivé à l'objet, mais il n'est arrivé qu'au fantôme qui lui semble confirmer sa croyance. Il ne peut pas se sauver, parce qu'il pense que « L'objet » est ce qui est un sujet : il soumet l'objet au sujet. Le dogme prétend avoir une explication, mais il est simple d'esprit, incapable de comprendre les choses plus en profondeur, dans leurs contradictions. Les "idées claires et distinctes" du catéchisme ne sont ni claires ni distinctes ni des idées. Ce sont de simples mensonges.

Un politicien à la recherche de votes ne peut pas remettre en question les croyances. Il doit les courtiser tous pour obtenir l'aumône du vote dont il a besoin. Il ne peut pas être un penseur public, le penseur ne peut pas être issu d'un parti politique, car il devrait s'inscrire dans le programme du parti.

Ce qui mobilise la croyance, c'est la peur de la mort. Presque tous s'aiment tellement qu'ils aimeraient être éternels. Difficile d'affronter sa propre finitude. Si celle du corps est indéniable, différentes formes de pérennité s'inventent : âme éternelle, réincarnation, esprit, etc.

Ceux qui vieillissent sont plus susceptibles de mourir. Vous pouvez remplir la maison de figurines, d'amulettes, d'offrandes : le faucheur passe par tout. En Grèce, la différence entre les dieux et les hommes était entre être immortel et être mortel. Sinon, ils étaient presque les mêmes. Mais ces dieux sont morts aussi.

Tant que nous sommes en vie, nous sommes immortels, car nous ne sommes pas encore morts : nous n'en avons que la possibilité, mais cela est refusé dès que nous continuons à donner des coups de pied. Lorsque nous mourons, nous devenons tout à fait immortels, car nous ne pouvons tout simplement plus mourir. Pour les morts, l'immortalité n'est pas un problème. C'est un fait : il ne peut plus mourir. Il n'a plus peur de mourir.

La mort n'est pas un mal et ce n'est même pas un privilège humain. Tout être vivant meurt. D'ailleurs, si même les étoiles meurent et que les pierres sont écrasées, la mort est aussi dans la nature des choses. Nos atomes continueront d'être là, même s'ils ne sont pas nous. Contrairement à ce que pensait Martin Heidegger, les animaux aussi ont peur de mourir. Ils se battent pour préserver leur existence. Nous ne sommes pas spéciaux ou différents à cause de cela. Nous inventons qu'un dieu est mort pour nous sauver afin que nous puissions prendre plus de vies.

Nous mourons plusieurs fois au cours de notre vie. Nous devons apprendre à ressusciter, jusqu'à ce que nous ne puissions plus le faire. La mort n'est pas un mal. La vie l'est assurément, puisqu'elle survit à travers la mort de la vie des autres. Ce n'est pas moral, comme disait Nietzsche. Nous devons accepter la mort elle-même comme un soulagement pour toutes les vies que nous continuerions à détruire si nous restions en vie.

Lorsque vous mourez réellement, vous n'avez plus le problème de la mort. Seuls ceux qui sont vivants peuvent mourir. La mort est un problème de la vie. Que l'être vivant croie qu'il a une âme immortelle ou non, il mourra de toute façon, cela ne fera pas la moindre différence. Il n'y a qu'une différence pour guider la vie : vivre en termes d'un tout qui n'est rien, ou admettre que ce tout est un fantasme compensatoire, qui sert au sujet à se tromper et à tromper les autres. Quiconque ment à lui-même et aux autres n'est pas digne de confiance. Il se croit meilleur, étant pire.

Depuis que nous étions petits, nous avons été formés à croire que le christianisme était une avancée civilisatrice. À bien des égards, c'était le cas. Dans d'autres pas. Quand j'étais à Olympie, en Grèce, il y avait là une grande statue du dieu Hermès. Il avait été découvert il y a cent ans à un endroit où il fallait l'enterrer pour y être. L'explication la plus plausible est que les prêtres l'avaient enterrée vers l'an 100 afin qu'elle ne soit pas détruite par l'avancée des chrétiens.

Chaque vainqueur de la course aux Jeux olympiques avait droit à une statue. Les athlètes ont couru nus. Au cours des sept siècles des jeux, environ 170 statues ont dû être réalisées. Seuls les pieds de l'un restent. Tout le reste a été détruit par les chrétiens, qui ont obéi au premier commandement de la loi de Moïse.

Les jésuites ont diffamé les Indiens en les traitant d'anthropophages, mais ils n'ont pas accepté la réponse des Indiens selon laquelle au moins ils n'avaient pas dévoré leur propre dieu. Les écoles catholiques ne parlaient pas des millions d'Indiens massacrés, de la prise de leurs terres par les conquérants ibériques. Ils ne valorisaient pas non plus la culture des « esclaves » : c'était comme si être esclave était un destin imposé par Dieu (et ça l'était ! Dans la malédiction de Noé). On ne voyait pas que l'esclave était un esclave, qu'il y avait une dette à racheter.

En Europe, vers 1800, les intellectuels pensaient qu'au plus 5% des gens pouvaient être athées : la grande majorité aurait besoin de croire au feu de l'enfer pour se comporter correctement et éviter que la société ne tombe dans le désarroi. Les Pays-Bas comptent aujourd'hui environ 60% de la population déclarant n'appartenir à aucune religion et c'est l'un des pays les plus ordonnés qui soit. Vers 1995, j'ai rendu visite à un prêtre catholique âgé dans le sud de Berlin : il m'a dit que la communauté était réduite à environ 80 fidèles, presque toutes des femmes âgées.

Dans plusieurs pays comme la Belgique, la Hollande, l'Angleterre, la France et l'Allemagne, des milliers de temples ont été fermés ces dernières années, non pas à cause des persécutions religieuses mais par manque de clientèle. Ils ont été transformés en restaurants, patinoires, salles de concert, etc. Les fidèles ont cessé d'être fidèles. Ils ne veulent pas non plus payer la dîme à l'église à laquelle ils prétendent appartenir. Ils repensent les principes qui les ont amenés à croire. Ils veulent être des gens plus éclairés, se fixer des normes : autonomes.

Le chrétien vit dans la révérence devant son dieu : il le transforme en seigneur, il se réduit à un serviteur. C'est une relation d'esclave sublimée en croyance religieuse. Ce « Seigneur » est si puissant qu'ayant tout créé à partir de rien, il pouvait tout détruire quand il le voulait. Il faut donc le supplier de ne pas exercer son pouvoir abyssal. Tout est comme il est parce que "Il" veut que ce soit. Chacun doit donc se conformer au pouvoir établi, à l'organisation sociale actuelle, accepter ses propres insuffisances.

La conception que tout aurait pu être créé à partir de rien est illogique, elle n'est pas conforme aux processus que nous observons dans la réalité. Le Dieu de Thomas d'Aquin n'a même pas créé à partir de rien, mais d'abord à partir de lui-même des idées en tant que formes pures et ce n'est que plus tard qu'il créera des choses à partir de ce modèle. Martin Heidegger pensait que la théologie métaphysique est une forme d'athéisme.[I]

Mais pourquoi Dieu aurait-il tout créé ? Pour leur propre gloire, c'est la réponse que j'ai entendue des Maristes à une époque d'abus envers les handicapés. Il serait alors un dieu très vaniteux, en plus d'être nécessiteux au point de demander à être aimé par-dessus tout. Il dépendait, en cela, des hommes qui dépendaient de lui. Chaque maître dépend du serviteur pour rester maître.

René Descartes a inauguré la philosophie moderne avec la vérité comme « idées claires et distinctes ». Le modèle de ceci ressemble à l'arithmétique de 2 + 2 = 4. Il semble clair et distinct. Sans être. Deux nids avec deux œufs chacun ne sont pas la même chose qu'un nid avec quatre œufs ou des éléphants. On ne peut même pas parler de modèle mathématique, tant son langage et sa façon de penser sont de plus en plus complexes : pour les non-initiés, il n'y a là rien de clair et de distinct.

Le modèle semble être avant, donc, le catéchisme. Pour un croyant en la doctrine, ce qui est formulé sur l'origine des choses, la formation de l'homme, le destin sur Terre, etc., semble clair et distinct, mais est absurde et simple d'esprit pour un non-croyant. Reproduire des dogmes n'est pas expliquer. Qu'ils se répètent pendant des générations et pour des communautés ne constitue pas une preuve de vérité. C'est juste une déclaration de croyance.

Que cette « vérité » soit « révélée », comme s'il s'agissait de quelque chose de dicté par Dieu, fait partie d'une hypothèse de croyance qui doit encore être prouvée. Dieu serait la source de tout être : donc, il ne peut se dire que par ce qui vient de lui, donc c'est un dire de soi. La prémisse est contenue dans la conclusion, mais la conclusion ne fait que rendre la prémisse explicite. Dès lors, supposer que la théologie métaphysique est athée par nature est réducteur : le théologien peut remettre en question beaucoup de choses, mais pour lui la croyance qu'il existe un dieu tout-puissant est inébranlable. Cela dicte les limites de ce qu'il est prêt à penser, de son herméneutique.

Nas Aveux, saint Augustin explique clairement comment la relation esclavagiste se métamorphose en un système de croyances chrétiennes. Ce n'est généralement pas un problème. Il serait possible de conclure que, tant que le christianisme est maintenu, la structure seigneuriale et esclavagiste dans la société doit être maintenue.

La plupart du territoire et des propriétés sont accaparés par une minorité, qui commence à guider la politique et l'organisation de l'État afin de rester favorisée. Par conséquent, la minorité la plus intelligente et la plus vantarde se présente comme la meilleure, le reste de la population étant considéré comme pire (et s'assumant comme pire). La grande propriété conduit à la lutte des classes et au mépris de la majorité pour la minorité, c'est-à-dire à l'immoralité sociale permanente. La relation de dépossession est rétablie par tous comme exploitation et destruction de la nature.

Il ne s'agit pas de fermer des temples, voulant imposer une mentalité éclairée. Elle ne serait pas éclairée si elle faisait cela, car elle préparerait un peuple qui n'est pas comme elle le suppose, en supposant qu'elle aurait elle-même le monopole de la connaissance. Ce serait une double ignorance. La plupart préfèrent rester dans la régression de la croyance plutôt que d'affronter les angoisses du savoir. Il est plus facile de régresser que de chercher les sommets de la connaissance. Ensemble, ils finissent par s'inscrire dans un processus accéléré de destruction des conditions d'existence sur Terre.

Le croyant croit que Dieu a tout créé pour que l'homme puisse en profiter. Il se donne un droit qui lui semble donné par le Dieu auquel il croit. La croyance devient de l'opportunisme, pour en profiter. On doit se demander pourquoi ce Dieu aurait laissé presque toutes choses hors de portée humaine ? Peut-être une incohérence, peut-être une sagesse. Seule la lecture du croyant ne pose pas ce genre de question.

Nul ne peut donner le courage au croyant d'affronter l'angoisse de sa propre finitude. Chacun doit faire face à sa propre mort : c'est un droit et un devoir très personnel, intransmissible. Nous mourons plusieurs fois dans la vie, jusqu'à ce que nous ne puissions plus ressusciter.

A ce moment, le croyant subit sa grande transfiguration : précisément au moment où il ne restera plus en vie, il croit être passé à la vie éternelle. Que vous y croyiez ou non, cela ne fait aucune différence : vous mourrez de toute façon. Ne pouvant nier le fait de la mort physique, il s'invente une vie spirituelle, dont il n'est pas possible d'être témoin, puisque sa condition nécessaire est d'être mort. Le mort ne peut pas récupérer la terre qu'il a achetée au ciel avec des dons à son église et de nombreuses heures de prière.

Qu'au sein d'une communauté chacun renforce la croyance de l'autre et se voie renforcé dans ses convictions par tous, ne signifie pas qu'ils soient de la vérité. Ils s'estiment meilleurs d'appartenir à la religion qui semble assurer la voie du salut, mais si cela se fait par une fiction compensatoire, une projection fantasque, un mensonge : ceux qui se croient meilleurs finissent par être moralement moins bons. Elles s'appuient sur un texte sacré, mais qui s'est organisé en idéologie d'État lorsque, à Nicée, en 325 après J.-C., l'Empire romain passa aux mains de l'Église catholique.

Os évangiles soi-disant Apocryphes sont aussi valables que ceux incorporés dans le texte officiel. Ils contiennent plusieurs choses valables, beaucoup plus logiques et moins miraculeuses que des textes pleins de fabrications sur ce qui se serait passé en Judée il y a deux mille ans. Ces textes ne sont pas étudiés dans les écoles, ils ne font pas l'objet de cours de Littérature, ils ne sont pas débattus par l'herméneutique dite philosophique. Plus est silencieux sur ce dont il faudrait parler d'autre.

Pour le croyant, l'athée est un pauvre malheureux, abandonné de Dieu et avec une certaine condamnation au cinquième de l'enfer. Un pécheur, pas digne de confiance. Le chrétien avait, dans le passé, des inquiétudes quant à savoir s'il était digne de la grâce de la croyance et de la perfection divine. Aujourd'hui, il se voit plutôt comme quelqu'un qui a un ticket gagnant dans sa poche : seulement, pour le récupérer, il doit mourir. Par le déni, on ne prépare pas sa propre mort. Étrangement, les athées semblent plus prêts à mourir que les chrétiens, selon le témoignage d'un aumônier catholique pendant la Seconde Guerre mondiale.

Qu'est-ce que la Transcendance ? Quelque chose de séparé de tout et de tous ? Ou est-ce l'être qui surgit dans chaque entité et la relie à d'autres entités ? Si tout transcende, il n'y a rien d'absolu, quelque chose de séparé de tout. Cela relate et relativise tout, peut-être que cela peut nous rendre conformes à notre finitude.

*Flavio R. Kothe est professeur titulaire d'esthétique à la retraite à l'Université de Brasilia (UnB). Auteur, entre autres livres, de Benjamin et Adorno : affrontements (Attique).

Note

[I] HEIDEGGER, Martin. Gesamtausgabe Band 100 : Vigiliae und Notturno (Schwarze Hefte 1952/53 – 1957), Francfort-sur-le-Main, Klostermann Verlag, 2020, p. 130.

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