Par ANTÔNIO VENTES RIOS NETO*

Avec la généralisation du marché, qui promet de se réinventer dans l'après-pandémie sous la forme d'un capitalisme d'hypervigilance, et l'absence croissante du pouvoir modérateur de l'État, les instabilités et les régressions, comme cela semble déjà bien attesté aujourd'hui, auront tendance à s'aggraver dans les prochaines décennies

"La conquête de l'homme sur la nature se révèle, / au moment de sa consommation, / la conquête de la nature sur l'homme." (CS Lewis)

Le malaise de la civilisation ne semble plus faire de doute aujourd'hui, du moins du point de vue d'une partie considérable de la population mondiale touchée par des problèmes de toutes sortes : faim et malnutrition, chômage, maladies chroniques et infectieuses, conflits armés, catastrophes environnementales et autres formes de génération de pauvreté. Pour ne donner qu'un exemple de ce malaise, selon la FAO (agence alimentaire des Nations unies), environ six millions d'enfants de moins de cinq ans et trois autres millions de personnes meurent chaque année à cause de la faim. Par conséquent, parmi ceux qui exercent une certaine forme d'activisme socio-environnemental, il y a déjà plus qu'un consensus sur le sentiment que nous vivons des temps très inconfortables et dangereusement sombres, dans les aspects les plus divers de l'expérience humaine : institutionnels, sociaux, économiques, éthiques. , spirituel et, notamment en ce qui concerne le changement climatique et les questions de nature politique. D'une part, comme l'ont déjà amplement prouvé les sciences de la Terre, les changements climatiques menacent gravement les conditions de maintien de la biodiversité, dont dépend la vie de notre planète, ce qui nous place déjà dans une situation d'extrême vulnérabilité, notamment l'énorme contingent de exclus générés par la vision économique du monde, représentée par le système capitaliste hégémonique actuel de nature néolibérale. D'autre part, au cours des dernières décennies, nous avons observé un affaiblissement croissant des États et une instabilité permanente de l'ordre politique mondial.

Le moment que traverse l'humanité est extrêmement grave et, par conséquent, les possibilités de profondes régressions, de barbarie et même d'un effondrement à long terme de la civilisation commencent déjà à imprégner certaines analyses de la situation mondiale. Comme l'a dit Dom Paulo Evaristo Arns, ancien archevêque émérite de São Paulo, dans la lettre lue lors du séminaire qui a débattu de Rio+20, en juin 2012, « plus qu'une crise environnementale, nous sommes confrontés à une crise civilisatrice. Une crise de valeurs sans précédent dans notre civilisation. La nature est épuisée, l'homme aussi, qui en sont des parties inséparables ». Ce malaise est aussi alimenté par le sentiment d'absence de projet civilisateur. Il y a un vide d'idées et d'actions qui marque les temps présents, comme l'a récemment exprimé le sociologue français Alain Touraine, dans un interview (Le Pays, 28/03/2020) sur la conjoncture de la crise engendrée par la pandémie de coronavirus : « aujourd'hui, il n'y a ni acteurs sociaux ni politiques, ni acteurs mondiaux, ni nationaux, ni de classe. Donc, ce qui se passe est tout le contraire d'une guerre, avec d'un côté une machine biologique et de l'autre des gens et des groupes sans idées, sans direction, sans programme, sans stratégie, sans langage. C'est le silence.

Apparemment, les compréhensions sur l'origine de ce malaise civilisationnel sont encore très dispersées, ce qui rend la recherche de consensus et la convergence des propositions et des actions très difficiles, d'où la nécessité plus qu'urgente de reconnecter les savoirs et de réformer la pensée que les Français le sociologue, anthropologue et philosophe Edgar Morin et d'autres nous ont depuis longtemps mis en garde. Au fond, cette dissonance cognitive est liée à notre difficulté d'apprentissage face aux innombrables faits négatifs vécus tout au long de l'histoire. Le philosophe britannique John Gray a bien résumé notre condition : « s'il y a quelque chose d'unique chez l'animal humain, c'est qu'il a la capacité d'accroître ses connaissances à un rythme accéléré, mais qu'il est chroniquement incapable d'apprendre de l'expérience ».

Il existe plusieurs perspectives pour observer ce scénario de crise civilisatrice et toutes, dans une plus ou moins grande mesure, doivent avoir leur validité et leur pertinence pour comprendre et expliquer cette condition de notre époque actuelle. Dans ce bref article, j'ai l'intention de faire une approche considérant la perspective que nous vivons un changement de saison historique et aussi basée sur la lecture mondiale des nouvelles sciences de la complexité (théorie du chaos, autopoïèse, principe d'incertitude, théorie des catastrophes, logique floue, entre autres), dans lesquelles je cherche toujours un support pour ce que j'écris. En ce sens, il semble y avoir trois impasses civilisationnelles majeures auxquelles l'humanité devra faire face dans un avenir proche : la vision du monde, le changement climatique et la métamorphose, qui seront abordées ici en partant du principe que les idées centrales qui imprègnent chacune de ces impasses sont, respectivement, l'ego, l'anthropocène et le hasard.

En fait, je vois de telles impasses comme la grande crise existentielle de notre temps, qui sont intimement impliquées et, par conséquent, leur solution exigera peut-être le plus grand effort auquel l'humanité ait jamais été confrontée au cours de sa longue histoire. La proposition est donc de réfléchir sur ces trois grandes impasses civilisationnelles et d'essayer de montrer l'interdépendance qui existe entre elles, et, ainsi, d'offrir un éclairage, au moins pour essayer de comprendre et de mieux gérer ce malaise qui inquiète l'humanité, puisque son dépassement semble encore loin.

Vision du monde et ego

Comme je l'ai souligné à plusieurs reprises dans d'autres articles, le plus grand obstacle au développement durable des sociétés, qui entrave finalement l'intégration de l'action humaine dans la nature (y compris la condition humaine elle-même dans cette nature), est le modèle mental actuel représenté par culture patriarcale où se trouve le verrou du conditionnement qui nous empêche de changer notre façon de percevoir et de nous rapporter au monde. Et cela a affecté toutes les sphères de la connaissance de l'histoire humaine : scientifique, religieuse, philosophique, matérielle, entre autres. Le système de pensée qui soutient cette culture patriarcale est la pensée linéaire ou binaire (accent mis sur la fragmentation, le contrôle et la prévisibilité) et, plus récemment, la pensée systémique (accent mis sur les ensembles, les modèles et les totalités), qui a émergé au début du XXe siècle. Ces deux modèles de pensée sont très utiles pour traiter de la vie mécanique, mais extrêmement limités pour traiter de la totalité de la vie humaine, comme l'explique l'écrivain et psychothérapeute Humberto Mariotti. C'est à partir de ce système de pensée que nous sommes arrivés à la situation actuelle, coexistant avec plusieurs problèmes mondiaux, dont le changement climatique, comme nous le verrons plus loin, est le plus emblématique.

Ce sont ces deux modes de pensée, en particulier celui systémique, largement utilisé dans les domaines de l'administration et de l'économie, qui soutiennent la vision du monde économique actuellement hégémonique, qui repose aujourd'hui sur le néolibéralisme qui a émergé au cours des quatre dernières décennies. Cette logique de pensée est satisfaisante pour le pragmatisme économique, mais elle s'est révélée désastreuse pour traiter de notre condition humaine et de celle de notre planète. Pas étonnant que l'idée de "capitalisme de catastrophe » dénoncé ces jours-ci par la journaliste et militante canadienne Naomi Klein fait beaucoup parler d'elle. Les exemples de tragédie sont nombreux. Les dernières données rapport par Oxfam International, publié en janvier de cette année, montrent les extrêmes et les contradictions du modèle économique néolibéral : "les 1% les plus riches du monde détiennent plus du double de la richesse de 6,9 ​​milliards de personnes", tandis que, "une taxe de 0,5% supplémentaire % de la richesse des 1% les plus riches au cours des 10 prochaines années équivaut aux investissements nécessaires pour créer 117 millions d'emplois dans l'éducation, la santé et les soins aux personnes âgées et dans d'autres secteurs, et éliminer les déficits de services ».

Pour le sociologue José de Souza Silva, le changement actuel des temps historiques explique, d'une part, la crise de perception qui fragmente les modes d'interprétation de la réalité et, d'autre part, la genèse de la vulnérabilité institutionnelle qui fragmente les modes d'intervention dans cette même réalité. Il y a donc une crise de légitimité des « règles du jeu » du développement et « dans l'éternelle guerre entre l'apparence (technique) et l'essence (vision du monde), l'apparence continue de gagner la plupart des batailles ». Pour cette raison, des penseurs comme Morin et d'autres proposent un passage d'une pensée linéaire (et systémique) à une pensée complexe (axée sur les interactions, l'incertitude et l'imprévisibilité), beaucoup plus complète pour faire face à la complexité de la condition humaine et de la réalité. qui nous entoure clôture. Pour mettre en pratique la pensée complexe, l'une des stratégies, par exemple, consiste à appliquer ce que l'on appelle opérateurs cognitifs, développé il y a longtemps par des auteurs de différents domaines de la connaissance. Ce sont : la circularité, l'autoproduction/auto-organisation, l'opérateur dialogique, l'opérateur hologrammatique, l'intégration sujet-objet et l'écologie de l'action. Pourquoi alors la pensée complexe n'a-t-elle pas encore dépassé la pensée linéaire (et systémique) si elle représente le modèle mental le plus complet capable de mieux appréhender la complexité du monde naturel dans lequel nous sommes insérés ? Il existe d'innombrables facteurs liés à cette question, mais je me concentrerai sur un aspect qui me semble fondamental : l'hypervalorisation de la dimension égoïque de la nature humaine qui a soutenu la culture patriarcale pendant des millénaires.

Pour de nombreux penseurs, auxquels je m'associe, cette difficulté à parvenir à une vision complexe du monde réside surtout dans la question de l'ego, ou plutôt, dans ce qu'il représente pour la culture patriarcale. Il existe une idée fausse selon laquelle l'ego constitue le centre de la psyché humaine. Par conséquent, le grand risque d'idées telles que celles diffusées dans le livre controversé le gène égoïste (1976), du zoologiste anglais Richard Dawkins, induisent le bon sens pour justifier l'individualisme et la concurrence prédatrice, déjà si ancrés dans notre mode de vie, qui alimente et renforce encore plus le réductionnisme des pensées linéaires et systémiques qui soutiennent la vision de l'économie mondiale. Cette notion finit par véhiculer l'idée que nous sommes condamnés à vivre sous le carcan d'une culture de domination patriarcale, chargée d'établir des clivages sociaux historiques tels que roi/sujet, maître/serviteur, maître/esclave maison, patron/employé, patron/ subalterne, maître / étudiant, parmi tant d'autres. Ces rapports de soumission continuent de se perpétuer aujourd'hui avec la société d'ubérisation sponsorisée par la Silicon Valley, à travers des systèmes de domination encore plus subtils. En effet, cette subtilité a été bien identifiée par le philosophe sud-coréen Byung-Chu Han, lorsqu'il défend l'idée du passage de la « société disciplinaire », la société du sujet d'obéissance, à la « société de la performance » (qui ne cesse pas d'être disciplinaire), celle où le sujet en vient à se voir comme « l'entrepreneur de lui-même », une nouvelle aliénation qui le rend à la fois maître et esclave, bourreau et victime. Pour Han, cette « société de la performance » a généré l'actuelle « société de la fatigue » qui produit des psychopathies (individuelles et collectives) et diverses pathologies mentales telles que la dépression, le trouble déficitaire de l'attention/hyperactivité (TDAH), le trouble de la personnalité limite (TPL) et la Le syndrome de burn-out, qui est déjà bien connu de nous tous. Au passage, diagnostic que Nietzsche avait déjà posé en son temps : « faute de repos, notre civilisation se dirige vers une nouvelle barbarie ».

La culture patriarcale qui a façonné le fonctionnement des sociétés a toujours été soutenue par l'idée de compétition, la plus grande expression de la manifestation de l'ego humain. Comme le dit l'historien français Jacques Attali, la longue histoire du capitalisme, par exemple, est « un continuum entre marché, démocratie et violence ». Cependant, les traditions philosophiques orientales et les grands penseurs à contre-courant tels que Blaise Pascal, David Hume, Immanuel Kant, Carl Jung, Gregory Bateson, Joseph Campbell, entre autres, avaient une vision différente de la nature humaine et ne validaient pas cette centralité de l'ego dans l'humain. comportement. Actuellement, certains grands noms plus liés aux sciences cognitives tels que Humberto Maturana, Joachim Bauer, Daniel Dennett, Partrícia Churchland et d'autres ont déjà conclu qu'il n'y a pas de centre égoïque contrôlant l'esprit humain. Pour eux, l'esprit est un système complexe de neurones et de leurs connexions (synapses) qui comprend la totalité des sens et des comportements de la nature humaine et, par conséquent, s'il a une caractéristique qui définit le mieux le processus mental, c'est la coopération et non alimenté concurrence par la dimension égoïque de la condition humaine. Par conséquent, le temps sombre actuel nous appelle à sauver les attributs de cet ancien culture matristique d'il y a sept mille ans, qui se caractérisait par la forte intégration de l'homme à la nature. C'est pourquoi il est important de ne jamais perdre de vue l'idée de Mariotti, en rappelant les enseignements de La Boétie concernant notre conditionnement à la « servitude volontaire », que « nous ne sommes définitivement pas condamnés à vivre sous l'autoritarisme et la hiérarchie du patriarcat. (...) notre propension à la servitude n'est pas existentielle mais circonstancielle (culturelle). S'il était possible d'acquérir un mode de comportement, il est également possible de le modifier. Cela ne veut pas dire que nous pourrons le faire, mais que c'est notre choix. C'est à nous de décider si nous voulons ou non rester conditionnés par le modèle mental linéaire ».

Il semble que notre attachement au contrôle et à la domination soit peut-être la plus grave des pathologies humaines. Dépasser notre identification à l'ego constitue donc la principale impasse à laquelle doit faire face l'humanité pour parvenir à une vision complexe du monde qui lui permette de se réintégrer à elle-même et à la nature. Pour toute personne ouverte à revoir ses croyances autour de ce conditionnement patriarcal et à se libérer de l'ego qui l'emprisonne et l'empêche d'entrer en contact avec la complexité du monde réel et qui, au fond, finit par la déshumaniser, alors soyez alerte, car, comme le dit Mariotti, "l'ego n'a pas l'innocence nécessaire pour apprendre du flux de la vie".

Changement climatique et Anthropocène

Les résultats de la culture patriarcale, qui est basée sur l'ego humain et, par conséquent, sur l'idée de contrôle et de domination, sont maintenant clairement évidents dans les interventions que l'action humaine a déjà provoquées dans le système terrestre et qui nous ont conduits à ce que nous appelons maintenant la phase Anthropocène Planétaire. Compte tenu de la quantité d'informations déjà produites par divers centres de recherche à travers le monde, qui se concentrent sur les conditions du climat de la Terre, le changement climatique peut désormais être considéré comme un phénomène qui fait partie de la normalité, malgré le fort scepticisme qui persiste encore. Au fil des années, alors que les initiatives visant à freiner le changement climatique se sont révélées jusqu'ici plus rhétoriques qu'efficaces, le phénomène prend des contours apocalyptiques. Depuis 1979, lorsque le scientifique et écologiste britannique James Lovelock, aujourd'hui centenaire, a formulé, avec l'aide de la biologiste américaine Lynn Margulis, l'hypothèse Gaïa, selon laquelle la planète se comporte comme un organisme vivant, jusqu'à aujourd'hui, il semble que les progrès étaient très peu pertinents pour l'atténuation du changement climatique. D'où l'alerte de l'activiste Naomi Klein, qui dénonce le « capitalisme de catastrophe » actuel, que « la normale est mortelle. La « normalité » est une énorme crise. Nous devons catalyser une transformation massive vers une économie basée sur la protection de la vie.

Dans la même ligne de pensée que Klein, l'année dernière, le journaliste David Wallace-Wells, rédacteur en chef du New York Magazine, qui ne se considère pas comme un écologiste, a publié le livre La Terre inhabitable - Une histoire du futur, semble avoir donné un gros choc de réalité à tous ceux qui pensent encore que le changement climatique fait partie des cycles naturels de la Terre ou qu'ils seront facilement gérés par les nouvelles technologies. Wallace-Wells décrit, avec une mine de données scientifiques, douze « éléments du chaos » qui pourraient très bien représenter aujourd'hui les points communs (problèmes d'envergure mondiale qui ne peuvent être résolus à l'intérieur des frontières nationales) du Consensus de Copenhague, dont la dernière mise à jour a eu lieu en 2012. : chaleur mortelle, famine, noyade, incendies de forêt, catastrophes non naturelles, épuisement de l'eau douce, mort des océans, air irrespirable, réchauffement des fléaux, effondrement économique, conflits et « systèmes » climatiques. Ce dernier fait référence aux impacts sur les êtres humains, notamment en matière de santé mentale, comme c'est le cas pour des millions de réfugiés environnementaux. Les descriptions de chacun de ces éléments sont étayées par des informations scientifiques ancrées dans 76 pages du livre, qui contient des notes liées aux meilleures sources de recherche sur le sujet, produites par la science au cours de la dernière décennie.

L'avertissement de Wallace-Wells selon lequel son livre contient "assez d'horreur pour provoquer une attaque de panique même dans l'imagination la plus optimiste" n'est pas exagéré. Il voit dans le changement climatique une véritable « crise existentielle », dans laquelle on laisse au hasard des possibilités dramatiquement infernales pour un futur très proche, dont « le résultat du meilleur scénario est la mort et la souffrance à l'échelle de 25 Holocaustes et le résultat de la le pire des scénarios nous laisse au bord de l'extinction. En fait, la science a déjà prouvé qu'il existe des déclencheurs de changement climatique, ou des points de basculement actifs, qui peuvent à tout moment déclencher des réactions catastrophiques impensables dans le climat de la Terre.

Sociologue et docteur en démographie, José Eustáquio Alves, qui suit systématiquement les questions environnementales, a récemment écrit un article sur le site EcoDebate sur la menaces environnementales à venir, faisant référence à un groupe de chercheurs renommés sur le climat, qui avaient publié l'article "Points de basculement climatique - trop risqué pour parier contre", dans la revue influente Nature (27/11/2019). Cet article montre qu'il est de plus en plus évident que des changements irréversibles ont déjà lieu dans les systèmes environnementaux de la Terre, ce qui génère une « urgence planétaire ». Les points de basculement actifs soulignés dans l'article sont : la banquise arctique ; calotte glaciaire du Groenland ; forêts boréales; pergélisol; circulation sud de l'Atlantique ; La forêt Amazonienne; coraux d'eau chaude; Inlandsis de l'Antarctique occidental et parties de l'Antarctique oriental.

Tous ces déclencheurs, s'ils sont déclenchés, déclencheront des impacts mondiaux. Par exemple, la vitesse du Gulf Stream, également appelé « tapis roulant », a déjà été réduite de 15 % depuis qu'il a commencé à être surveillé dans les années 1980. Le Gulf Stream fait partie du système appelé Atlantic Meridional Circulation, le principal responsable de la régulation des températures régionales de la planète et sa décélération, selon les climatologues qui suivent le phénomène, va remodeler les océans de la planète à un niveau méconnaissable. Un autre point de basculement actif est le Pergélisol (terre, glace et rochers gelés en permanence) de la région arctique qui piège 1,8 billion de tonnes de carbone, qui peuvent s'échapper de manière incontrôlable en raison de la fonte des glaces arctiques et être libérées sous forme de méthane, dont l'effet de serre atteint 86 fois plus nocif que celle du dioxyde de carbone, compte tenu de sa fuite sur une échelle de temps de deux décennies. On ne compte plus les situations comme celles-ci, rapportées dans le livre de Wallace-Wells, qui l'amène à conclure que « nous avons déjà abandonné l'état des conditions environnementales qui ont permis à l'animal humain d'évoluer, dans un pari incertain et imprévu sur ce qu'est cet animal ». capable de supporter ».

Le fait est que tout au long de l'histoire humaine, depuis le Néolithique, aux débuts de la culture patriarcale, les processus cycliques de la nature ont été lentement brisés par la manière principalement extractive dont les civilisations successives se sont reliées au système vivant de la Terre. C'est ainsi que nous avons progressivement inauguré l'ère géologique actuelle de l'Anthropocène, au cours de laquelle les effets de l'activité humaine ont commencé à modifier la structure géologique de la Terre. Le terme « Anthropocène » a d'abord été inventé sans prétention par le biologiste Eugene F. Stoermer, puis popularisé et formalisé dans la communauté scientifique par son collègue, le chimiste lauréat du prix Nobel, Paul Crutzen. Beaucoup attribuent le début de l'Anthropocène à l'époque de la Révolution industrielle (XVIIIe siècle), au cours de laquelle le processus de dévastation de l'environnement s'est trop accentué, coïncidant avec la courte période au cours de laquelle la population mondiale est passée de 1 milliard (1800) à plus de 6 milliards (2000), et dans laquelle l'humanité a commencé à vivre avec des comportements et des habitudes de consommation incompatibles avec la capacité de remplacement de notre planète.

Aujourd'hui, les preuves du changement climatique vérifiées par la science montrent que nous sommes arrivés à une situation presque terminale, dans laquelle le plus grand défi du XXIe siècle sera la construction, toujours dans notre génération, d'un nouveau rapport homme-nature, d'une nouvelle civilisation paradigme capable d'établir une relation de respect et de tolérance avec Gaïa, sous peine de compromettre les générations futures et l'ensemble de la communauté de la vie sur Terre.

métamorphose et hasard

Face à ce scénario adverse et apparemment insoluble dans lequel se trouve aujourd'hui l'humanité, produit par une culture patriarcale d'hégémonie millénaire, comment envisager des changements dans un horizon aussi proche, puisque nous n'avons plus autant de temps pour éviter l'effondrement climatique ? Cela me semble être la question clé de notre temps, l'impasse des impasses du moi et de l'Anthropocène. Pour y répondre, j'ai recours aux vers de Hölderlin cités par le philosophe Martin Heidegger : « Eh bien, là où habite le danger / c'est là aussi qu'il grandit / ce qui sauve ». "Sauver" ici est associé au sauvetage de l'essence humaine qui a été déformée par notre soumission à la technologie. C'est-à-dire que cela a à voir avec ce que le penseur autrichien Ivan Illich a déjà dit : « En maîtrisant l'outil, je remplis le monde de sens ; Comme l'outil me domine, il me façonne sa structure, et m'impose une idée de moi-même ». Sauver l'essence humaine, c'est donc changer notre façon de penser actuellement dominée par le modèle linéaire ou aristotélicien, ce qui n'est pas un projet facile à mener, puisqu'il implique de changer de croyances, de valeurs et de visions du monde.

Pour cette raison, j'ai également recours aux idées de Edgar Morin, pour qui « la désintégration est probable. L'improbable mais possible est la métamorphose ». La métamorphose, à laquelle Morin fait référence, est l'élément catalyseur de la capacité humaine, face à la possibilité de s'autodétruire, de changer sa façon de voir et d'interagir avec le monde et, ainsi, de se resignifier face à de telles une crise profonde, car, dans les conditions actuelles de notre planète, sans un changement radical de notre façon d'être au monde nous n'aurons pas d'avenir. L'historien anglais Eric Hobsbawm avait déjà pressenti notre grande impasse lorsque, plongeant dans l'histoire du XXe siècle bref et mouvementé, il déclara que « l'avenir ne peut être une continuation du passé, et il y a des signes, tant extérieurs qu'intérieurs, qui nous sommes arrivés à un point de crise historique. Les forces générées par l'économie technoscientifique sont désormais suffisamment importantes pour détruire l'environnement, c'est-à-dire les fondements matériels de la vie humaine. Les structures mêmes des sociétés humaines, y compris même certains des fondements sociaux de l'économie capitaliste, sont sur le point d'être détruites par l'érosion de ce que nous avons hérité du passé humain. Notre monde risque d'exploser et d'imploser. Il faut que ça change ». Ainsi, il semble que les décennies à venir seront marquées par une véritable métamorphose, avec toutes les privations indésirables que ce type de phénomène comporte. C'est dans cette perspective que les nouvelles sciences de la complexité trouvent une possibilité de rédemption, même s'il existe un sentiment de désespoir fort et répandu qui ne voit plus d'alternative à la civilisation. Comme le dit Morin, « même si, pour Fukuyama, ce sont les capacités créatrices de l'évolution humaine qui se sont épuisées avec la démocratie représentative et l'économie libérale, il faut penser qu'au contraire, c'est l'histoire qui s'épuise et non les capacités créatrices de l'humanité. ».

A bien y regarder, de Fukuyama à nos jours, la démocratie comme le marché ont connu et continuent de subir de nombreuses transformations. Le cours de l'Histoire n'a jamais été aussi changeant et ce dynamisme a toujours été porté par un grand vecteur : la quête de liberté. Selon Attali, l'Histoire a toujours suivi, de siècle en siècle, dans une seule direction, si bien qu'aucun des innombrables bouleversements qui se sont produits le long de sa trajectoire n'ont réussi à la déformer, puisque « l'humanité impose la primauté de la liberté individuelle sur toute autre valeur ». ”. C'est ainsi que s'est opérée la longue évolution de l'Histoire, une résistance permanente aux diverses formes de coercition. Les structures du pouvoir ont toujours été remises en question, donnant naissance à de nouvelles forces. C'est ainsi que le pouvoir passa des mains des prêtres et des princes, qui dominèrent les royaumes et les empires, jusque vers le XVe siècle, à la classe marchande qui créa, selon les normes de l'époque, deux mécanismes révolutionnaires de répartition des richesses. : le marché et l'État, générant ce que nous appelons aujourd'hui la démocratie de marché (qu'il est plus raisonnable, je crois, d'appeler démocratie pour le marché). Cependant, ce long mariage semble montrer des signes clairs qu'il touche à sa fin.

A partir des années 1980, s'amorce une inflexion qui pointe vers le déclin de l'Etat et la suprématie du marché (ce dernier absorbant le premier - nouveau totalitarisme), ce qui conduira probablement à une autodestruction du modèle capitaliste, réalisant en quelque sorte ce que Marx avait déjà pressenti lorsqu'il avait compris que « la situation la plus favorable pour le travailleur est la croissance du capital, il faut bien l'admettre (.. .) la gratuité accélère la révolution ». Avec la généralisation du marché, qui promet de se réinventer dans l'après-pandémie sous la forme d'un capitalisme d'hypervigilance, et l'absence croissante du pouvoir modérateur de l'État, les instabilités et les régressions, comme cela semble bien attesté aujourd'hui, auront tendance à s'aggraver dans les décennies à venir et, alors, nous nous retrouverons avec la métamorphose que la désintégration de tout ce qui est établi sur des bases de causes patriarcales. Nous serons aussi laissés au hasard, qui est aussi un facteur inhérent aux ruptures évolutives, ces imprévisibilités qui ont toujours accompagné l'Histoire. Tout comme pour le biochimiste français Jacques Monod, prix Nobel de physiologie en 1965, l'évolution adaptative des êtres vivants découle de l'interaction entre le hasard et la nécessité, les changements de civilisation semblent suivre un cours similaire. Pour faire ses bonds évolutifs, l'Histoire dépend du hasard et de la métamorphose.

C'est probablement en ces termes que l'humanité devra affronter la grande transmutation qui s'annonce. Le cours de l'Histoire regorge d'exemples où, pour le meilleur ou pour le pire, le hasard a eu des conséquences surprenantes : l'ascendant du général Bonaparte en 1799 (Révolution française) ; l'assassinat de l'archiduc François-Ferdinand à Sarajevo en juin 1914 (Première Guerre mondiale) ; l'invasion de la Russie par Hitler en juin 1941 et l'attaque du Japon contre les États-Unis la même année (Seconde Guerre mondiale) ; la mort de Youri Andropov, en 1984, qui conduit Mikhaïl Gorbatchev à prendre le contrôle de l'Union soviétique (fin du socialisme réel) ; et, de nos jours, la propagation d'un minuscule virus des animaux sauvages aux humains. Ce sont des événements comme ceux-ci qui accélèrent ou ralentissent l'histoire. Nous ne pouvons qu'espérer que les événements imprévus qui surgiront désormais seront plus positifs, atténuant au moins la douleur de la métamorphose vers laquelle nous nous dirigeons, comme l'ont été la démission inattendue du pape Benoît XVI et l'élection du pape François.

Que pourrait-on alors envisager comme déroulement de la possible métamorphose qui s'annonce à l'horizon ? Il y a quelques « leçons universelles » de l'Histoire, identifiées par Attali, qui servent d'excellents guides pour comprendre non seulement les turbulents temps actuels mais aussi pour prévoir l'avenir. L'une d'entre elles est que « lorsqu'une superpuissance est attaquée par un rival, en général un tiers sort vainqueur ». Pour mieux comprendre le changement d'époque historique en cours, on peut reformuler cette leçon comme suit : « lorsque deux grandes forces s'affrontent, une troisième vient généralement au premier plan ». Il est ainsi possible d'observer la révolution socioculturelle qui se dessine depuis les années 1960, à la recherche d'un autre monde possible. Alors que le conflit actuel entre l'État et le capital (politique patriarcale et marché) pointe vers un scénario de plus en plus belliqueux et autodestructeur, en marge de cette bêtise, une troisième force mondiale commence à émerger, qui est celle intégrée par les supranationaux des initiatives telles qu'Amnesty International, la Convention sur la biodiversité, l'Accord de Paris, entre autres, et les milliers d'organisations qui opèrent aujourd'hui dans le soi-disant troisième secteur de l'économie (ONG), qui avancent silencieusement avec leurs attributs les plus proches d'un complexe vision du monde : coopération, inclusion, pluralité, dialogue, tolérance, attention, créativité, flexibilité et intégration homme-nature. Ce sont ces nouveaux acteurs qui, remettant l'ego à sa juste place, peuvent jouer un rôle moteur, dans un futur proche, dans la construction d'un monde reconnaissable, dépassant nos impasses civilisationnelles.

Nous ne pouvons que croire que la longue nuit à venir incitera les êtres humains, face à la possibilité réelle de leur extinction, à regarder en eux-mêmes et à réaliser que l'illusion d'ordre, de contrôle et de domination est, au fond, un souhait de mort (Thanatos) , à tel point que nous sommes en train de le réaliser globalement après l'inauguration de l'Anthropocène. Tout comme Attali, qui entrevoit, après avoir traversé la possible métamorphose qui s'annonce, la conquête d'une « hyperdémocratie planétaire » dans le quarante prochaines années, il faut aussi croire et agir dans la recherche d'une convergence vers une nouvelle gouvernance planétaire, sous la conduite de forces altruistes et universalistes, dans la construction d'une communauté mondiale biocentrique (Eros), portée par une économie relationnelle et soutenue par la gratuité et le beau temps, comme la plus grande expression des grands dons de l'univers : la liberté et la vie . Et ainsi soit-il, afin que nous puissions continuer à aimer!

*Antonio Sales Rios Neto est ingénieur civil et consultant en organisation.

Références

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