Par EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO*
Se rendre compte que nous sommes tous indigènes – sauf ceux qui ne le sont pas – c'est rejoindre le combat pour la reconquête de la Terre par la terre
« Autochtone » désigne une personne ou une communauté originaire d'un lieu déterminé, qui y habite ou y est liée par un lien immanent ; qui se sent comme une « propriété » de la terre plutôt que comme son propriétaire. En français courant, "indigène» fait partie de ces mots dont le sens a été quelque peu altéré par le colonialisme. Les peuples dits indigènes sont avant tout ceux qui ont été envahis par les peuples indigènes d'Europe dans leur expansion impériale à partir du XVIe siècle. (Ainsi, ces derniers, se croyant colonisés – civilisés – par eux-mêmes il y a longtemps, pensent qu'ils ne sont plus indigènes).
Les « indigènes », ce sont aussi ces peuples qui n'ont pas adhéré, ni de force, ni volontairement, à la marche unilinéaire du « progrès », et qui auraient été emprisonnés dans le lointain passé de l'espèce. Dès lors, l'extra-modernité de ces peuples ne peut être perçue comme une pré-modernité que par les « ex-indigènes » d'Europe et leurs descendants culturels, dont les croyances révèlent une obsession de la temporalité, érigée dans la différence ontologique de l'Humanité au sein de la nature.
La dimension spatiale du monde ne compte pas beaucoup pour eux, si ce n'est comme une pure étendue d'où ils peuvent extraire des « ressources » matérielles pour l'accumulation du capital. Comme nous le savons, le temps est la mesure de la valeur – dans plusieurs sens, au-delà du purement économique.
Voyons cependant ce que dit Vine Deloria Jr, le penseur et militant sioux : « Lorsque l'idéologie [américaine] intérieure divise entre les Amérindiens et les immigrants d'Europe occidentale, la différence fondamentale est d'une grande importance philosophique. Les Indiens d'Amérique considèrent leurs terres – leurs lieux – comme étant de la plus haute importance possible, et toutes leurs déclarations sont faites avec ce point de référence à l'esprit. Les immigrés considèrent le mouvement de leurs ancêtres à travers le continent comme une progression constante d'événements et d'expériences fondamentalement bons, plaçant ainsi l'histoire – le temps – sous le jour le plus favorable. Dans la mesure où un groupe est concerné par le problème philosophique de l'espace et l'autre par le problème philosophique du temps, les déclarations de l'un ou l'autre groupe n'ont pas beaucoup de sens lorsqu'elles sont transférées d'un contexte à un autre, quoi qu'il arrive. . Les peuples d'Europe occidentale n'ont jamais appris à considérer la nature du monde d'un point de vue spatial ».
Mais voilà, devant la dégradation des conditions habitables de la planète et l'impuissance calculée des puissances à réagir à la catastrophe géohistorique qui a reçu le nom d'Anthropocène, plusieurs peuples d'Europe se redécouvrent comme indigènes, c'est-à-dire qu'ils se situent dans l'espace et éprouvant leurs intensités, bien que pas toujours dans la même direction. Certains vivent leur indigénéité sous couvert de xénophobie, et pensent leur rapport à la terre à partir du modèle de la souveraineté étatique, comme s'il était possible d'échapper au monde en se refermant sur les frontières d'un « pays », ce beau nom usurpé par les États territoriaux modernes. .
D'autres, comme ceux qui font partie du soulèvements de la terre, prendre conscience que toute avancée dans la cause de la Terre passe par une lutte pour la terre – la terre comme patrie, lieu de vie et espace de co-engendrement impliquant d'innombrables autres formes de vie. Cette lutte doit inclure, voire commencer par, la défense des territoires des peuples officiellement classés comme autochtones.
Ces peuples sont répartis sur 20% de la surface terrestre, présents dans pratiquement tous les biomes habités par l'espèce. Leur nombre est estimé à 476 millions de personnes, soit 6 % de tous les humains (plus de personnes, donc, que la population de toute l'Amérique du Nord). Aujourd'hui, ils sont tous inclus dans la population des États-nations modernes, en tant que «minorités ethniques». Leurs territoires sont soumis à de violents processus d'extraction minière et d'accaparement par l'agro-industrie.
Les forêts, savanes ou autres types d'habitats qui composent leurs territoires abritent 80% de la biodiversité restante de la planète. Ce dernier chiffre devrait à lui seul nous convaincre du rôle central joué par les peuples autochtones du point de vue de l'avenir de l'espèce humaine, si le simple – pour ainsi dire – respect de leur droit à l'existence ne suffisait pas à nous émouvoir. Ils sont l'un des derniers obstacles à la transformation du monde entier en un immense plantation la biopolitique, une monoculture planétaire au sens anthropologique et agro-industriel.
Se rendre compte que nous sommes tous indigènes – sauf ceux qui ne le sont pas – c'est rejoindre le combat pour la reconquête de la Terre par la terre, parcelle par parcelle, lieu par lieu, zone par zone. Une reprise qui sort la cause de la terre des mains du fascisme et du nationalisme, et qui libère la dimension de l'espace de son appropriation par l'imaginaire politique de l'Etat.
*Eduardo Viveiros de Castro est professeur d'anthropologie au Musée national de l'UFRJ. Auteur, entre autres livres, de Les inconstances de l'âme sauvage (À présent).
Initialement publié sur le site de Éditeur n-1.
Note
[1] Vigne Deloria Jr. Dieu est rouge : une vision autochtone de la religion. Golden, CO : Presse nord-américaine, 1992.
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