Par Luiz Carlos Bresser-Pereira*

La tragédie de notre temps est l'hégémonie idéologique du néolibéralisme, un libéralisme qui n'est plus tempéré par la logique de la démocratie. Elle exacerbe l'individualisme, devient cynique et se met au service d'une coalition serrée de capitalistes rentiers et de financiers..

Le drame de notre époque – celle qui a commencé vers les années 1980 – réside dans le fait que, pour la première fois, le néolibéralisme est devenu hégémonique et que l'idée d'intérêt public a perdu de sa force alors que l'affirmation de l'intérêt individuel est venue régner en maître. Le néolibéralisme est un libéralisme radical ou pur ; c'est du libéralisme mal tempéré par le républicanisme, le nationalisme, le socialisme, la démocratie et l'environnementalisme.

Entre les années 1830 et les années 1920 environ, alors que la bourgeoisie devenait dominante dans le capitalisme des hommes d'affaires, le libéralisme économique dominait dans les pays qui menaient d'abord leur révolution industrielle et capitaliste (Angleterre, Belgique et France), mais c'était un libéralisme conservateur dans lequel il y avait un élément républicain, nationaliste et démocratique qui l'a modéré. Dans le néolibéralisme, ces freins ont disparu ou perdu de leur force.

Le républicanisme est l'ancienne idéologie d'Aristote, Cicéron et Machiavel. C'est l'idéologie qui défend la vertu civique, la solidarité des citoyens et le concept de liberté des anciens – un concept différent du concept libéral de liberté. Pour le libéralisme, l'individu est libre lorsqu'il peut faire ce qu'il veut tant que ce n'est pas contraire à la loi. C'est une conception négative de la liberté qui rend impossible la construction d'une bonne société, faute des acteurs politiques nécessaires.

Au contraire, pour le républicanisme, la liberté est une valeur sociale positive ; il n'existe pas pour la jouissance individuelle, mais pour le bien de la république. Pour le républicanisme, l'individu n'est libre que lorsqu'il est en mesure de défendre l'intérêt public, même lorsque cet intérêt est en conflit avec son propre intérêt. Si dans chaque société il y a un nombre raisonnable de citoyens ayant un esprit public, il sera possible de construire une république, un bon État.

Le nationalisme économique est une forme de républicanisme parce que l'intérêt public y est également central, mais il y a deux différences. Premièrement, alors que le républicanisme est une idéologie dotée d'universalité, le nationalisme est une idéologie pour chaque État-nation, qui part de la reconnaissance que dans les sociétés capitalistes, le monde est politiquement organisé en États-nations qui se font concurrence, de sorte que l'intérêt public est compris comme un intérêt national.

Deuxièmement, malgré la lutte de classe interne, les élites nationalistes cherchent à s'associer aux travailleurs autour d'une stratégie de développement économique – qui implique une reconnaissance mutuelle. Alors que pour les pays pauvres le nationalisme économique est une nécessité pour le développement économique, pour les pays riches et puissants, il est moins nécessaire et peut facilement se transformer en impérialisme. Et quand il n'est pas seulement économique mais aussi ethnique, le nationalisme est très dangereux, conduisant, à la limite, au génocide.

Contrairement au républicanisme et au nationalisme, la démocratie au XIXe siècle, dans les pays riches, n'était pas encore acquise. C'était une demande des classes populaires que les libéraux ont rejetée tout au long de ce siècle, au motif qu'elle conduirait à la dictature de la majorité et à l'expropriation de la classe capitaliste. Après tout, cependant, comme l'ont montré Göran Therborn (1977) et Adam Przeworski (1985), la pression des forces populaires était si forte - en même temps qu'il devenait clair pour la bourgeoisie que les partis socialistes éventuellement élus ne l'exproprieraient pas - qu'en Tournant vers le XXe siècle, le suffrage universel était mis en place dans les pays riches.

Comme j'adopte le concept minimal de démocratie, qui naît lorsque le suffrage universel s'ajoute à la garantie des droits civiques ou de l'État de droit, les pays qui ont achevé leur révolution industrielle et capitaliste tendent désormais à devenir des démocraties consolidées [1 ] Mais des démocraties libérales sous-développées.

Au XIXe siècle, le libéralisme dominant a été tempéré par le républicanisme et le nationalisme économique. Le libéralisme exprimait la lutte des classes au sein de la société civile, la démocratie, l'égalité politique, le nationalisme, la coopération des classes au sein de la nation et le républicanisme, la république ou la société idéale.

Dans la seconde moitié du siècle, avec l'émergence et l'organisation d'une large classe ouvrière, une nouvelle idéologie émerge : le socialisme, tandis que la démocratie se renforce. Le socialisme était aussi une idéologie républicaine dans la mesure où il plaçait l'intérêt public au-dessus des intérêts privés, mais sa conception de l'intérêt public s'identifiait à l'intérêt ouvrier qui serait imposé aux capitalistes par la lutte des classes et son expropriation. Alors que le socialisme était politiquement fort, il a en partie remplacé le républicanisme et le nationalisme économique dans le rôle modérateur du libéralisme.

Mais il y avait un problème. Sa pleine réalisation impliquait l'abolition de la propriété privée des moyens de production – elle impliquait une transformation économique profonde – qui provoqua une violente opposition de la part de la classe capitaliste. Sa défaite est moins due à cette opposition qu'au fait que les économies centralisées ne sont efficaces que dans la première phase de l'industrialisation, celle de l'industrie et des infrastructures de base ; une fois cette phase passée, le marché est irremplaçable dans la coordination de systèmes économiques complexes et technologiquement sophistiqués.

La démocratie qui a émergé avec le suffrage universel a été appelée « démocratie libérale ». C'était une démocratie limitée, comme son titre l'indiquait. La démocratie libérale est un oxymoron, parce que le libéralisme est l'idéologie autoritaire qui a été forcée de coexister avec la démocratie. Le grand libéral-conservateur, Winston Churchill, disait que « la démocratie est le pire de tous les régimes, sauf tous les autres ». Autrement dit, pour les classes dominantes, la démocratie est un mal nécessaire. Mais, après les deux grandes guerres mondiales irrationnelles, le capitalisme en Europe devient un capitalisme développemental et social-démocrate - un capitalisme dans lequel le libéralisme a été modéré par la démocratie, le socialisme, le nationalisme économique et le républicanisme. C'est pourquoi les années dorées du capitalisme ont été le grand moment du capitalisme.

La logique du libéralisme est la logique de l'intérêt personnel pour les individus, du profit pour les entreprises et de la concurrence pour les États-nations ; c'est une forme de compétition dure sinon impitoyable, une prétendue méritocratie dans laquelle les prétendants sont loin d'avoir des conditions égales en compétition. Cette logique définit les sociétés capitalistes car, jusqu'à aujourd'hui, elle s'est révélée la plus à même de favoriser le développement économique et d'améliorer le niveau de vie.

Mais il y a d'autres logiques qui sont aussi présentes dans le capitalisme : il y a la logique de la république ou de la vertu et de l'intérêt public ; la logique de la démocratie ou de l'égalité politique ; la logique du socialisme ou de l'égalité et de la solidarité ; la logique du nationalisme ou patriotisme et la nation ; et une logique plus récente, mais dont dépend la survie de l'humanité : la logique de l'environnementalisme ou de la protection de la nature. Ce sont cinq logiques plus humaines que le libéralisme, peut-être parce qu'elles ont une composante utopique importante.

Ils correspondent à des valeurs qui sont en quelque sorte présentes dans les sociétés modernes, mais qui ne sont pas dominantes. Son grand rôle est de tempérer le capitalisme, c'est de donner du sens à un projet collectif de nation et même à un projet collectif d'humanité. C'est rendre le capitalisme moins individualiste, moins corrompu, moins autoritaire, moins injuste et moins prédateur de la nature.

Les « années dorées » du capitalisme étaient loin d'être le paradis sur terre, mais elles ont été le moment culminant d'une construction politique qui a avancé avec la Renaissance, la révolution constitutionnaliste anglaise, les Lumières, la Révolution américaine, la Révolution française, le socialisme et la démocratie. . Une construction politique dans laquelle les cinq logiques étaient chargées de dialectiser l'État capitaliste – en en faisant un processus permanent de dépassement des contradictions.

Nicos Poulantzas (1968), soutenu par Gramsci, disait que l'État de son temps était un « condensé de la lutte des classes ». Rien de plus vrai. Le capitalisme développemental et la social-démocratie étaient le résultat dialectique d'un système complexe de luttes politiques et de concessions mutuelles. Les sources de la culture politique social-démocrate sont les quatre premières logiques des sociétés modernes (démocratie, socialisme démocratique, nationalisme économique et républicanisme civique) et se traduisent dans la sphère économique par la macroéconomie keynésienne et le développementalisme ou structuralisme classique.

Du coup, dans les années 1980, après une crise économique modérée aux États-Unis dans les années 1970, et surtout après la chute du mur de Berlin en 1989, cet ordre a été violemment altéré. Au lieu de la grande coalition fordiste des années d'or, associant hommes d'affaires, cadres et ouvriers, au lieu d'une démocratie sociale et républicaine, le monde riche s'est soumis à une étroite coalition de classes formée de capitalistes rentiers et de financiers, le 1 % plus riche.

La transformation avait un caractère structurel. Dans la première moitié du XXe siècle, des cadres ou des technobureaucrates de haut niveau avaient remplacé les entrepreneurs dans la gestion des grandes entreprises, et nous avions le capitalisme technobureaucratique ou du savoir ; dans la seconde moitié de ce siècle, c'est au tour des capitalistes rentiers, généralement des héritiers oisifs, de remplacer les mêmes entrepreneurs dans la propriété des entreprises, tandis que les financiers (jeunes brillants diplômés d'un MBA ou d'un doctorat en économie de grandes universités) utilisent le néoclassique la théorie économique y a appris à agir non seulement en tant qu'administrateurs de la richesse des rentiers, mais surtout en tant qu'intellectuels organiques du capitalisme financier-rentier et néolibéral.

Le capitalisme est né développementaliste avec le mercantilisme, est devenu libéral au XIXe siècle, redevenu développementaliste, mais social et démocratique dans l'après-guerre. Peut-on interpréter le néolibéralisme qui devient dominant à partir des années 1980 comme un mouvement cyclique ? Je ne le pense pas, car le néolibéralisme n'a pas les qualités morales minimales pour être une alternative légitime. L'alternance entre conservatisme et progressisme pourrait être considérée comme légitime, car tous deux ont pour critère ultime le bien commun. Le néolibéralisme, en revanche, est une régression cynique, c'est une régression morale manifeste, qui ne survivra que si nous abandonnons tout espoir d'un monde où les vertus civiques et la solidarité ont une place dans l'histoire.

Il existe plusieurs façons de définir le cynisme. Le dictionnaire Houaiss le définit comme « le mépris des conventions sociales et de la morale en vigueur », et propose un synonyme de « malhonnêteté ». O dictionnaire d'Oxford définit un cynique comme "une personne qui croit que les gens sont motivés uniquement par leur propre intérêt". Une croyance qui transforme tout le monde, y compris les cyniques, en acteurs antisociaux incapables de construire civitas – l'ensemble des citoyens unis par la loi, par leurs droits propres et par des obligations envers les autres citoyens.

Le cynisme est un individualisme radical. C'est l'incrédulité aux valeurs universelles transformée en sauf-conduit pour défendre ses propres intérêts. Peter Sloterdijk, en La critique de la raison cynique (Estação Liberdade), l'associe à la crise de la raison des Lumières et à la perte de confiance dans les « nouvelles valeurs » : dans la démocratie, dans la qualité de la vie, dans la protection de l'environnement. Je suis moins pessimiste. Le capitalisme favorise le cynisme politique lorsqu'il s'identifie à une idéologie perverse qui maximise l'intérêt personnel, comme c'est le cas avec le néolibéralisme.

Comme l'a déclaré Vladimir Safatle dans Cynisme et faillite de la critique (Boitempo), pour comprendre la crise générale de légitimation des sociétés capitalistes, il faut « comprendre comment elles ont pu se légitimer à travers une rationalité cynique ». Cette rationalité cynique, c'est le capitalisme sans freins, c'est le capitalisme légitimé par le néolibéralisme. C'est un cynisme qui est partout, qui se révèle dans la pratique de ceux qui défendent des idées et des politiques qui servent leurs propres intérêts ou ceux de leur classe sociale, et, pour les justifier, présentent des arguments dont ils savent qu'ils ne sont pas vrais ou appropriés.

Le cynisme défend le libéralisme au motif que les marchés libres réduisent les inégalités. Il dit que les États-Unis ont défendu la démocratie lorsqu'ils ont envahi l'Irak en 2003. Au Brésil, il nie que la violence policière envers les pauvres et les Noirs ait une forte composante raciste. C'est pour justifier la destitution de la présidente Dilma Rousseff par un argument (les « pedaladas ») dont ils savaient qu'il n'était pas le vrai. C'est dire que davantage de réformes néolibérales et l'ajustement fiscal nécessaire suffisent pour que le Brésil se développe à nouveau. En faisant ces affirmations, en supposant que le Dr. Pangloss est juste au coin de la rue, le cynisme et l'optimisme légitimant l'injustice sont complets et accomplis

Dans la seconde moitié du XXe siècle, le libéralisme s'est transformé en néolibéralisme et est tombé dans le vice du cynisme politique. Pourquoi? Il existe de nombreuses réponses à cette question, mais je suggère que c'est parce que l'hégémonie idéologique que le néolibéralisme a atteint a été extraordinaire. Parce que les néolibéraux ont construit un récit aussi faux que persuasif sur la valeur du travail acharné et de la compétition. Parce que la logique de la démocratie s'est transformée en drapeau impérialiste. Car la logique du nationalisme ou du patriotisme a été déclassée, identifiée au populisme, avec l'argument que nous vivrions aujourd'hui « dans un monde sans frontières ». Parce que la logique du socialisme ou de la solidarité est entrée dans une crise profonde avec la chute du mur de Berlin et l'effondrement de l'Union soviétique, alors qu'il ne s'agissait pas d'une société socialiste, mais étatique. Et parce que la logique républicaine – la logique de la primauté de l'intérêt public et de la vertu civique – a été cyniquement oubliée ou réprimée.

Je termine cet essai par deux mots sur ce dernier point. Lors de la fondation des États-Unis, le républicanisme était une idéologie centrale. Toi Pères fondateurs ils étaient plus républicains que libéraux. Chacun avait une idée très claire que la République ne peut se construire que sur la base des vertus civiques, avec la participation des citoyens qui se définissent moins par leurs droits et plus par leurs devoirs envers la société, et par la lutte contre toutes les formes de corruption. Comme l'a souligné JGA Pocock dans son livre classique sur le républicanisme des anciens et le républicanisme moderne des Anglais et des Américains, Le moment machiavélique, « la culture politique qui prit forme dans les colonies du XVIIIe siècle [les futurs États-Unis] possédait toutes les caractéristiques de l'humanisme civique néo-harringtonien… un idéal civique et patriotique dans lequel la personnalité était fondée sur la propriété, perfectionnée par la citoyenneté, et toujours menacé par la corruption » [2].

Le républicanisme est peut-être incompatible avec le capitalisme parce que le capitalisme est intrinsèquement corrompu, mais il était encore vivant aux États-Unis dans les années 1960 lorsque j'y étudiais. La cohésion de la société américaine à cette époque était impressionnante. La démocratie américaine a servi d'exemple au monde. La construction d'un État-providence a commencé. Puis j'ai lu le livre que John F. Kennedy a écrit en tant que sénateur, peu de temps avant d'être élu président des États-Unis. Dans ce petit livre, Kennedy raconte l'histoire d'anciens sénateurs qu'il admirait. Le critère qu'il a adopté pour choisir les sénateurs était, à un moment crucial de leur vie publique, qu'ils aient eu le courage de risquer de ne pas être réélus parce qu'ils avaient adopté des positions qui, selon eux, servaient l'intérêt public, mais n'avaient pas l'appui de leurs électeurs. Kennedy a adopté un critère strictement républicain.

Mais à partir des années 1980, un libéralisme individualiste sans limite, qui émerge naturellement du libéralisme quand il n'est pas modéré, s'empare du pays ; l'intérêt personnel s'est transformé en la plus haute valeur de la société ; il a cessé d'être solidaire, il s'est divisé, et aujourd'hui, quand on compare les indicateurs des États-Unis avec les pays européens, ils sont toujours le pays le plus riche, mais en profonde décadence morale et politique. Sa démocratie s'est transformée en ploutocratie, son État ne s'est pas transformé en État-providence, les inégalités se sont énormément accrues, tandis qu'un individualisme exacerbé a cédé la place au cynisme politique.

* Luiz Carlos Bresser-Pereira Il est professeur émérite à la Fondation Getúlio Vargas (FGV-SP).

Article initialement publié dans le magazine Em débat.

notes

[1] Sur la relation entre révolution capitaliste et consolidation démocratique, voir Bresser-Pereira (2012).

[2] James Harrington (1611-1677) était le grand philosophe politique anglais qui a apporté les idées républicaines d'Aristote, de Cicéron, des humanistes italiens et de Niccolò Machiavel en Angleterre.

Références

Bresser-Pereira, Luiz Carlos (2011) « Transition, consolidation démocratique et révolution capitaliste », Données – Revue des sciences sociales 54(2): 223-258.

Kennedy, John F. (1956) Profiles in Courage, New York : Harper & Row.

Pocock, JGA (1975). Le moment machiavélique, Princeton : Princeton University Press.

Przeworski, Adam (1985 [1989]) Capitalisme et social-démocratie, São Paulo : Companhia das Letras. Édition originale en anglais, 1985.

Safatlé, Vladimir (2008) Cynisme et échec critique, São Paulo: Éditorial Boitempo.

Sloterdijk, Peter (1983 [1987]) Critique de la raison cynique, Paris : Christian Bourgois Éditeur. Original en allemand, 1983.

Therborn, Göran (1977) "Le règne du capital et la montée de la démocratie", Nouvelle revue de gauche, 103, mai-juin : 3-41.