Par ELEUTÉRIO FS PRADO
Commentaire sur le livre de Michael Heinrich
Un livre à succès éditorial est maintenant disponible en portugais et se présente comme une introduction fièrement analytique à l'œuvre la plus importante de Karl Marx, qui, selon d'autres chercheurs, est une présentation rationnelle, immanente et dialectique du mode de production capitaliste. Il s'agit de Introduction au capital, de Michael Heinrich, publié en Allemagne en 2004 et traduit en anglais la même année. Contrairement aux éditions dans ces deux langues, l'original préférait mentionner le sous-titre de l'ouvrage, Critique de l'économie politique : une étude approfondie. C'est ce qu'il indique déjà qu'elle devient une critique interne de l'objet et des compréhensions qui restent extérieures à l'objet, c'est-à-dire au système du rapport capital.
Le livre de Michael Heinrich a une large portée : si son noyau porte sur les trois volumes de La capitale, il commence par expliquer ce qu’est le capitalisme et termine par dire ce qu’il faut entendre par communisme. Le fétichisme de la marchandise et l’État sont inclus dans l’explication. Même si le lecteur débutant ne sait pas encore ce qu'est le sujet automatique, il est informé qu'il vit dans une société de classes composée en grande partie de salariés et de capitalistes qui les exploitent. C'est ainsi que le premier chapitre introduit la critique des structures économiques de la société moderne à travers une brève histoire des modes de production, de la formation du mouvement ouvrier et de la participation de Marx et Engels à ce mouvement.
Dans ce livre, le chapitre 2 est crucial : cet étudiant de l'œuvre de Marx y explique ce qu'il faut entendre par objet de la critique de l'économie politique. En d’autres termes, il s’agit de montrer en quoi consiste la méthode utilisée dans La capitale. Cet ouvrage – se demande-t-il – est-il une théorie (conception logiquement rigoureuse) ou une histoire (une organisation concaténée de faits dans le temps) du capitalisme ? Il est dit qu’il s’agit d’une théorie, mais cela laisse encore la question de savoir de quelle espèce il s’agit. Le sujet vous semble très pertinent, mais ne demande pas à être suffisamment clarifié, car il sera laissé en suspens après quelques réflexions.
L'objectif principal de ce chapitre est de contredire la thèse de Friedrich Engels selon laquelle la méthode de critique de l'économie politique ne serait pas historique, mais logique, puisque « celle-ci n'est, en réalité, rien d'autre que la méthode historique dépouillée uniquement de ses aspects historiques et politiques ». de victimes inquiétantes » (Engels, 2008, p. 282-283). Michael Heinrich n'examine pas attentivement – juge-t-il – la façon de s'exprimer d'Engels et affirme par conséquent qu'il ne s'agit pas « d'une analyse des caractéristiques fondamentales de l'histoire du capitalisme », mais plutôt d'une « présentation théorique et abstraite de l'histoire du capitalisme ». sa manière de fonctionner » (Heinrich, 2024, p. 41). Alors, d'un seul coup, cela cesse d'être juste envers le compagnon de Marx.
Quand Engels dit que « la seule méthode indiquée était la méthode logique » – pense-t-on – il ne fait pas référence à la méthode abstraite et déductive, à la théorie au sens traditionnel comme on le dira plus tard, mais à la compréhension catégorique de ce qui anime ce mode de production au cours de l’histoire – une compréhension qui doit être considérée comme logique car elle embrasse les négations déterminées et, donc, les contradictions qu’impliquent ces négations. C'est pourquoi Michael Heinrich laisse dans l'obscurité le fait que, pour Engels, la méthode employée par Marx était dérivée de la méthode de la philosophie de l'histoire de Hegel :
« Marx était et est le seul qui a pu se consacrer à l'œuvre visant à extraire de la logique hégélienne le noyau qui contient les véritables découvertes de Hegel dans ce domaine, et à reconstituer la méthode dialectique dépouillée de sa forme idéaliste, dans la simple transparence comme seule méthode exacte. forme de développement de la pensée. Le fait que Marx ait développé la méthode de critique de l’économie politique est, à notre avis, quelque chose qui est presque aussi important que la conception matérialiste fondamentale.» (Engels, 2008, p. 282).
Et la raison de cette procédure est explicite et quelque peu prosaïque : à la fin de ce chapitre, Michael Heinrich déclare que son introduction ne clarifiera pas cette question, car, comme il le soutient, la dialectique, dans l’histoire du marxisme, n’apparaît que comme une « un super-atout » qui peut « absolument tout expliquer », comme une « rhétorique vide de sens » ou encore comme une « arme discursive » que les forces des partis combattants lèvent et lancent les unes contre les autres dans le but de renverser les positions opposées.
Dans le meilleur des cas, cela se serait présenté dans les paroles de Friedrich Engels dans le Anti-Duhring, comme « la science des lois universelles du mouvement et de l’évolution de la nature, de la société humaine et de la pensée » (Heinrich, 2024, p. 49) – c’est-à-dire, selon lui, comme une vision du monde à la fois triviale et très prétentieuse.
À tout le moins, on peut dire que cette stratégie est dangereuse même si elle se fonde sur la décision même de Marx de laisser la clarification de ce point à un avenir toujours ajourné. Par conséquent, une grande partie des malentendus de l’œuvre de ce philosophe proviennent précisément des malentendus sur ce qu’est la dialectique qui vient de Hegel. D'emblée, il faudrait dire qu'elle ne doit pas être confondue avec la dialectique au sens ancien où elle apparaît comme synonyme de rhétorique ou au sens commun où elle apparaît comme un caractère du processus d'interaction, dans particulier, à travers les mots, c'est-à-dire les processus discursifs. Quoi qu’il en soit, ce sera dans le chapitre 3, intitulé « valeur, travail et argent », qu’apparaîtront les conséquences de cette option.
Pour commencer, il convient de noter qu'à aucun moment dans cet extrait il n'est clair que Marx, dans les trois premiers chapitres de La capitale, traite de l'apparition du mode de production capitaliste et de ce qu'on peut en comprendre. Et c'est très important. Une caractéristique centrale de la méthode de cet auteur consiste donc à effectuer un mouvement critique qui va de l'apparence, de la sphère phénoménale, à l'essence, c'est-à-dire à ce que l'apparence contient en elle et qui n'apparaît pas immédiatement.
Si Michael Heinrich rappelle que Marx part de la marchandise, sa propre compréhension de cet objet ne semble pas suffisante. Oui, cela explique ce que c'est. Par « marchandise » – dit-il – « nous entendons quelque chose qui s’échange et qui, en plus de sa valeur d’usage, a également une valeur d’échange » (Heinrich, 2024, p. 52). Or, les économistes classiques avaient déjà considéré la marchandise comme une dualité de valeur d’usage (d’une part) et de valeur d’échange (d’autre part). Marx, cependant, considère la marchandise comme une chose double, comme une duplicité, c'est-à-dire comme une contradiction apparente, c'est-à-dire comme valeur d'usage et valeur d'usage niée (et non comme valeur d'usage). Car, en supposant seulement que la valeur d'échange de la marchandise est la négation de sa valeur d'usage et qu'elle s'exprime – et ne peut s'exprimer que – comme un quantum d'une autre valeur d'usage, on peut conclure que la valeur d'échange est une forme de manifestation de quelque chose de distinct de lui, la valeur.
Le moment clé de cette « analyse » consiste à découvrir qu'une égalité du type « banane = orange » ou encore « banane = x d'orange » est, en apparence, absurde et que cette égalité n'a de sens que lorsqu'on admet que traite de la forme apparente de l’égalité de valeur.
En fait, il n’est pas possible de faire un pas vers la compréhension La capitale sans tenir compte de la dialectique conceptuelle qui vient de Hegel. Et ce sujet est vraiment difficile à aborder, surtout dans une introduction. Même si cela produit un malaise, il faut garder à l’esprit que la dialectique ne peut être confondue avec des discours de compréhension qui fonctionnent avec des notions fixes et, si possible, strictement délimitées. Les notions de dialectique sont transformatrices car elles visent à saisir les transformations possibles. Ils contiennent l’explicite et l’implicite, l’acte et la puissance.
« Le point essentiel » – dit Ruy Fausto – est qu’« il ne peut y avoir de compréhension de la dialectique, sans le mouvement de ce qui est exprimé (posé) et de ce qui ne l’est pas (présupposé) » (Fausto, 1983, p. 19). Et cela vaut même pour le premier paragraphe de La capitale.
Si Marx y dit que « la richesse des sociétés où règne le mode de production capitaliste apparaît comme une « immense collection de marchandises » », il ne le fait pas seulement pour dire, comme l'exprime Michael Heinrich, que « la marchandise est la forme typique de la richesse ». » (Heinrich, 2024, p. 51), mais pour souligner une apparence cruciale, puisque la richesse dans le capitalisme – et cela ne sera démontré que plus tard – est du capital accumulé et en cours d’accumulation. En fait, lorsqu’on considère la richesse comme une marchandise, on tombe dans le fétichisme, car la forme sociale se confond avec le support de cette forme. Et ce mode d’appréhension, dit réifié, est la forme par excellence de l’objectivité dans le capitalisme.
Mais c’est dans la compréhension de la catégorie « valeur » que la méthode analytique de Heinrich montre sa plus grande faiblesse. Et ici, nous devons suivre ses pas pour voir comment il trébuche.
L’être de l’espèce apparaît comme individu dans le capitalisme – indique-t-il –, mais ce n’est pas à partir de la « rationalité de cet homme » que la valeur peut s’expliquer, comme le fait l’économie bourgeoise d’Adam Smith à León Walras, en dessous et au-delà d’eux. Pour le comprendre, considère-t-il, « ce qui est fondamental, ce ne sont pas les reflets des individus, mais les relations sociales dans lesquelles ils sont insérés » (Heinrich, 2024, p. 57).
C’est ce que disait Marx – rappelez-vous bien – que la société n’est pas la somme des individus qui l’habitent, mais est constituée avant tout des relations sociales qu’ils entretiennent entre eux, qui déterminent même une bonne partie de ses caractéristiques. Ainsi, même cette rationalité, même si elle repose sur des instincts (ou des pulsions comme dirait Freud), est aussi déterminée – par des médiations complexes – par cette sociabilité qui structure. Les actions humaines, ainsi déterminées, la reproduisent sans le savoir et, ce faisant, remplacent ce qui les contraint.
La valeur est donc configurée comme le résultat inconscient d’actions conscientes et même rationnelles ; voici, les hommes produisent de la valeur dans l’économie capitaliste, mais sans savoir qu’ils le font. Marx est arrivé à ce résultat en examinant de manière immanente la forme marchandise et la relation marchande (simple, dépliée et générale).
Michael Heinrich pose à son tour la question suivante : « Puisque, dans les conditions de la production marchande, la répartition du travail privé est médiée par le [processus de formation de] la valeur, ce qui compte est de savoir (…) comment l’individu travail devient un partie constitutive du travail social » (Heinrich, 2024, p. 58). La question est théorique et elle exige d’expliquer le rapport entre le travail concret et le travail que Marx qualifie d’abstrait.
Si le travail visant à produire des marchandises en tant que concret crée de la valeur d'usage, en tant qu'abstrait, il « crée » de la valeur. Une distinction analytique a été faite et elle a laissé une question : qu’est-ce qu’après tout le travail abstrait ? Heinrich souligne alors qu'il ne s'agit pas d'une abstraction mentale, mais d'une abstraction réelle, quelque chose qui se produit dans le processus social à travers le comportement des gens, sans qu'ils le sachent.
Par ce raisonnement, il conclut que l’abstraction réelle devient nécessairement une abstraction comportementale, qu’il qualifie sans rougir de « factuelle ». Il en déduit donc immédiatement que cette abstraction se produit et ne peut se produire que dans l’échange, car « dans l’échange, la valeur d’usage des marchandises est abstraite et, par conséquent, les marchandises elles-mêmes sont assimilées à des valeurs » (Heinrich, 2024, p. 61). Par conséquent, à travers cette « abstraction factuelle », le caractère concret des œuvres qui ont produit les biens est abstrait, de telle sorte que la valeur se forme exclusivement dans la sphère de la circulation.
Dans cette ligne de pensée où l'exposé dialectique originel a été remplacé par une déduction logico-formelle, il reprochera à Marx lui-même d'avoir associé le travail abstrait à la dépense de force de travail humaine, au sens physiologique. Il aurait eu complètement tort car il avait ainsi présenté le travail abstrait comme une abstraction mentale. « De plus – dit-il – « cette formulation suggère que le travail abstrait a une base totalement non sociale – naturelle pour ainsi dire, ce qui a provoqué des interprétations « naturalistes » de cette catégorie » (Heinrich, 2024, p. 61).
Or, dans un premier temps, il faut reconnaître que Marx, en tant que penseur matérialiste, considérait la dépense de force humaine comme une détermination intrinsèque et objective de tout travail – une caractéristique, en fait, que l’abstraction mentale ne fait que capturer sans la constituer comme telle.
Cependant, il n’est pas vrai que le travail abstrait pour Marx puisse être identifié à la dépense de force humaine (comme le pense, par exemple, le courant de critique des valeurs). Cette détermination n’est qu’une condition nécessaire pour qu’une véritable abstraction se produise dans le processus social. Si une énigme est ainsi posée, elle ne peut être résolue qu'en revenant au texte original de La capitale. Après avoir présenté la valeur comme telle, qu’est-ce qu’elle implique ? Comment est-il constitué ? Pour répondre à cette question, évidemment implicite dans le texte, Marx écrit en examinateur de la chose objective :
« Indépendamment de la valeur d’usage des corps de marchandises, il ne leur reste qu’une seule propriété : celle d’être produits du travail. Mais même le produit du travail a déjà été transformé (…). Avec [l'abstraction] du caractère utile des produits du travail, le caractère utile des œuvres qui y sont représentées disparaît et, par conséquent, les différentes formes concrètes de ces œuvres, qui ne se distinguent plus les unes des autres, sont toutes réduites à travail humain égal, pour abstraire le travail humain. (Marx, 2023, p. 98-99).
Interprétation : comme tout travail est une dépense de force de travail humaine, comme celle-ci est une propriété objective et générique de tout travail, en particulier celui qui produit des marchandises, le processus social de l'économie marchande dans son ensemble, c'est-à-dire la production et la circulation, peut réduire le travail concret à l’abstrait. Et cette réduction n’est pas une généralisation, même si elle dépend d’une généralité : elle n’est ni plus ni moins qu’une opération de mesure.
Ici il faut dire que toute mesure consiste en une opération de réduction. Dans ce cas, celui qui fixe la mesure n’est pas l’individu en tant qu’être pensant et agissant, mais le système économique qui lie les individus à lui-même et les fait fonctionner correctement. C’est pourquoi cette mesure est déjà mise en œuvre au niveau de la production – et pas seulement au niveau de la circulation.
Ce livre examiné ici est considéré comme facile à lire. Compte tenu du contenu de son objet – qui nécessite une étude ardue et qui semble sans fin –, cela ne doit pas être considéré comme une caractéristique louable. Michael Heinrich est un spécialiste de l'œuvre de Marx qui jouit d'une assez bonne réputation internationale car il développe des travaux précieux qui visent à maintenir en vie l'œuvre de l'un des plus grands philosophes de tous les temps.
Elle est essentielle comme source de compréhension critique face au capitalisme, système social fondé sur l’aliénation et qui a toujours nié la philosophie, mais qui est aujourd’hui devenu suicidaire. Cependant, compte tenu de l'argumentation présentée, ce critique, avec embarras, ne se sent pas en mesure de recommander le livre de Heinrich comme une bonne introduction à La capitale.
* Eleutério FS Prado est professeur titulaire et senior au département d'économie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de De la logique de la critique de l’économie politique (combats anticapitalistes).
Initialement publié le magazine rose, No. 9/XNUMX/XNUMX.
Référence
Michel Heinrich. Introduction au capital par Karl Marx. Traduction: César Mortari Barreira. São Paulo, Boitempo, 2024, 240 pages. [https://amzn.to/3UYMPAM]
Bibliographie
Fausto, Ruy. Marx : logique et politique. São Paulo : Brasiliense, 1983.
Marx, Carl. Contribution à la critique de l'économie politique, trad. Florestan Fernandes, São Paulo : Expressão Popular, 2008. [https://amzn.to/3xmJrrO]
Marx, Carl. Capital – Critique de l'économie politique. Livre I. Trans. Rubens Enderlé. São Paulo : Boitempo, 2023. [https://amzn.to/4b2Vbxj]
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