Par OSVALDO COGGIOLA*

Préface de l'auteur au livre nouvellement édité.

Dans son chef-d'œuvre, Le Capital, Marx est parti de l'analyse de la marchandise. Dans le livre que le lecteur a maintenant entre les mains, de caractère introductif à la plus grande œuvre du penseur allemand, nous partons de l'expérience immédiate du travailleur pour rendre plus accessibles les concepts marxistes. La démarche de Marx n'était ni arbitraire ni due au hasard : l'âge du capital est caractérisé par la production généralisée de marchandises.

La marchandise est une forme phénoménale de production matérielle ; le capital est le rapport social correspondant à cette forme lorsqu'il devient prépondérant. Lorsque cela se produit, un accroissement est produit par rapport à la valeur d'origine – une plus-value – par l'exploitation (l'utilisation) de la force de travail, elle-même transformée en marchandise.

Plusieurs auteurs ont postulé que l'échange marchand fait partie de la « nature humaine », déduisant de ce postulat la naturalité de la recherche et de l'obtention du profit, forme transmutée de la plus-value. Une conclusion à deux hypothèses : (a) la considération non historique de l'échange ; (b) l'élimination du caractère spécifique de l'échange dans la société dominée par le capital, qui inclut le commerce (l'échange) de la force de travail. Dans une lettre à Friedrich Engels, Marx résume l'innovation théorique de son œuvre principale, La capitale: « Ce qu'il y a de mieux dans mon livre, c'est : (1) (et c'est sur cela que repose toute la compréhension des faits) de souligner, dès le premier chapitre, le double caractère de l'œuvre selon qu'elle s'exprime comme usage valeur ou comme valeur d'échange ; (2) l'analyse de la plus-value, quelles que soient ses formes particulières : profit, intérêt, rente foncière, etc. ».

La production généralisée de marchandises, dans laquelle toutes les choses utiles prennent une forme marchande, exigeait comme base historique que la main-d'œuvre elle-même en fût une.

Le rapport capitaliste suppose la séparation entre les travailleurs et la propriété des conditions d'exécution du travail. […] Le processus qui crée le rapport capitaliste ne peut être que le processus de séparation entre le travailleur et la propriété des conditions d'exécution de son travail, processus qui, d'une part, transforme les moyens sociaux de subsistance et de production en capital et, d'autre part, il convertit les producteurs directs en salariés.

La société capitaliste est celle où la force est généralement transformée en marchandise. Le secret de la production capitaliste est la production de plus-value, la plus-value, base du profit capitaliste, obtenue dans le processus de production grâce à l'utilisation de la marchandise force de travail, dont la qualité spécifique consiste à être la seule marchandise qui crée de la valeur nouvelle. , des valeurs supérieures à celles nécessaires pour le produire et le reproduire. La transformation générale de la force de travail en marchandise est propre au capitalisme ; la valeur en tant que concept ou abstraction économique est également propre à ce régime social. Le capital désigne la valeur mesurée comme du travail étranger coagulé sous forme d'argent ou de marchandises, y compris la force de travail elle-même. Le capital est la valeur susceptible de produire de la plus-value ; elle « n'est pas une chose, mais un certain rapport social de production, qui appartient à une certaine formation historico-sociale, est représenté dans une chose et lui donne un caractère spécifiquement social ».

Marx a écrit que la production marchande ne peut être la forme normale et dominante de la production que lorsqu'elle s'inscrit dans le cadre de la production capitaliste. Dans sa forme universelle et absolue, c'est la production marchande capitaliste ; car « ce n'est que lorsque le travail salarié constitue sa base que la production marchande s'impose à l'ensemble de la société ». Le « capital », quant à lui, « est du travail mort, qui, comme un vampire, ne vit qu'en aspirant du travail vivant, et vit d'autant plus qu'il en aspire ». Le capital se présente sous la forme de terres, d'argent, de magasins, de machines ou de crédit. L'agriculteur, le commerçant, l'industriel et le banquier, propriétaires du capital, contrôlent le processus de production, embauchent ou licencient des ouvriers, selon leur convenance. Les travailleurs, qui ne possèdent que leur force de travail, la vendent en échange d'un salaire, car ils n'ont pas d'autre issue pour survivre.

Sur quoi repose l'extraction de la plus-value, la base du profit qui anime la société capitaliste ? Dans le fait que ce que l'ouvrier vend au capitaliste, en échange d'un salaire, n'est pas son travail, mais sa force de travail : « La valeur d'usage que l'ouvrier a à offrir à l'offre aux autres, ne s'incarne pas dans un produit, n'existe en aucune façon en dehors de lui, donc, il n'existe pas réellement, mais seulement potentiellement, en tant que sa capacité ». Le capitalisme (le mode de production fondé sur l'hégémonie du capital sur les autres rapports sociaux) n'est pas n'importe quel système économique dynamisé par la recherche du profit, mais seulement celui fondé sur des rapports de production dans lesquels le profit provient de la plus-value extorquée dans et par le exploitation de la main-d'œuvre, embauchée et rémunérée par un salaire : « Pour le capital, le travailleur n'est pas une condition de la production, mais seulement du travail. S'il peut le faire à travers des machines ou même à travers l'eau, l'air, tant mieux. Et le capital ne s'approprie pas le travailleur, mais son travail – non pas directement, mais par la médiation de l'échange ».

Le capital n'aurait aucune valeur s'il n'était poussé par le travail à créer des marchandises qui, vendues sur le marché, réalisent le profit du capitaliste, ce qui lui permet d'augmenter le capital, de produire plus de marchandises, d'augmenter les profits, en perpétuelle concurrence avec les autres capitaux. . .

La production se prolonge à la fois au-delà d'elle-même dans la détermination antithétique de la production et se superpose à d'autres moments. C'est à partir de là que le processus recommence toujours. Il va de soi que l'échange et la consommation ne peuvent être prépondérants. Au même titre que la distribution comme distribution de produits. Cependant, en tant que distribution d'agents de production, il est lui-même un moment de production. Une production déterminée détermine donc une consommation, un échange et une distribution déterminés, ainsi que des rapports déterminés de ces différents moments entre eux.

La production, la distribution et la consommation sont « des éléments d'une totalité, des différences au sein d'une unité ». Le capital « fixe » n'est rien d'autre que du travail vivant coagulé, de la valeur capitalisée. Par son apparence réifiée, le capital cache sa véritable condition : celle d'être un rapport social dont les pôles dynamiques sont le propriétaire du capital et le salarié. Le capitalisme est un mode de production de la vie sociale qui se caractérise par les forces productives qu'il élève et mobilise et par les rapports de production sur lesquels il repose.

Le mode de production est le concept qui désigne les formes sociales historiquement existantes pour produire et reproduire la société. Chaque mode de production correspond à un niveau spécifique de développement des forces productives (moyens de production, techniques et organisation du travail) et à certains rapports sociaux d'organisation de la production, c'est-à-dire des rapports entre classes et groupes sociaux dans le processus de production.

Si l'histoire du capital remonte à l'Antiquité, l'histoire du capitalisme (le mode de production dominé par le capital) est beaucoup plus récente, remontant au XVIe siècle. Son rapport social fondateur est celui entre le travail salarié et le capital. La différence que le mode de production capitaliste impose au travail réside dans sa forme d'exploitation : en vendant la capacité (ou le potentiel) de travail à d'autres. Le travail salarié est la manifestation socialement déterminée de la vente de la force de travail. L'histoire des sociétés contemporaines est déterminée par les relations établies à partir de ce fondement, par sa dynamique et ses contradictions. « Modernité », mobilité sociale, carrière fondée sur le mérite, lien entre éducation et ascension sociale, égalité formelle des chances, flexibilité professionnelle, marchandisation générale, égoïsme hédoniste, entre autres, en sont les manifestations dérivées.

D'une manière générale, le stade de la production marchande, par lequel commence la civilisation, est économiquement caractérisé par l'introduction : (1) de la monnaie métallique, et donc du capital-argent, des intérêts et de l'usure ; (2) les commerçants comme classe intermédiaire entre les producteurs ; (3) la propriété foncière privée et les hypothèques et (4) le travail des esclaves comme forme dominante de production.

Cette production n'était pas une production capitaliste, bien qu'elle soit dirigée vers le marché, car elle n'était pas basée sur des rapports de production capitalistes.

Parler de « capitalisme » antique ou médiéval parce qu'il y avait des financiers à Rome ou des marchands à Venise est un abus de langage. Ces personnages n'ont jamais dominé la production sociale de leur temps, assurée à Rome par des esclaves et au Moyen Âge par des paysans, sous les divers statuts de servage. La production industrielle à l'époque féodale était obtenue presque exclusivement sous forme artisanale ou corporative. Le maître artisan engageait son capital et son travail et nourrissait ses compagnons et apprentis à domicile. Il n'y a pas de séparation entre les moyens de production et le producteur, il n'y a pas de réduction des rapports sociaux à de simples obligations monétaires : donc, il n'y a pas de capitalisme.

La valeur n'est pas intrinsèque à une marchandise isolée, elle reflète une division du travail entre producteurs de marchandises indépendants ; la nature sociale de leur travail ne se révèle que dans l'acte d'échange. La valeur a donc une réalité purement sociale, dont la forme se révèle dans l'échange. La distinction entre valeur d'usage et valeur d'échange existait déjà dans la philosophie grecque, bien qu'elle n'ait pas déployé toutes ses conséquences. Ces développements ne sont apparus pleinement que dans le capitalisme, le mode de production dans lequel la tension existante dans la forme marchandise est extériorisée sous forme de valeur en tant qu'argent (forme phénoménale de valeur) et, simultanément, en tant que marchandise (forme phénoménale de valeur d'usage). .

Dans le capitalisme, la marchandise est une forme sociale qui comprend à la fois valeur d'échange et valeur d'usage, mais cette forme n'apparaît que comme valeur d'usage matérielle. L'argent, à son tour, apparaît comme le porteur exclusif de valeur, comme la manifestation de l'abstraction de la marchandise, n'étant cependant que la forme phénoménale de la dimension valeur de la marchandise elle-même. Les rapports sociaux du capitalisme apparaissent fondés sur l'opposition entre l'abstraction monétaire de la valeur et le caractère concret de la nature matérielle de la production. La valeur d'échange suppose l'existence d'un étalon de mesure commun à toutes les marchandises.

Prenons encore deux marchandises, par exemple le blé et le fer. Quel que soit son rapport d'échange, il est toujours représentable par une équation dans laquelle une quantité donnée de blé est égale à une quantité quelconque de fer, par exemple, 1 quarter de blé = cent kilogrammes de fer. Que montre cette équation ? Que quelque chose de commun et de même grandeur existe dans deux choses différentes, dans un quarter de blé et dans un quarter de fer. Les deux sont donc égaux à un tiers, qui en soi n'est ni l'un ni l'autre. Chacun d'eux, en tant qu'il est valeur d'échange, doit donc être réductible à ce tiers. […] Ce quelque chose en commun ne peut être une propriété géométrique, physique, chimique ou toute autre propriété naturelle des marchandises. Leurs propriétés physiques n'ont d'importance que dans la mesure où elles confèrent une utilité aux marchandises, c'est-à-dire qu'elles en font des valeurs d'usage. D'autre part, il semble clair que l'abstraction de leurs valeurs d'usage est précisément ce qui caractérise le rapport d'échange des marchandises.

Le travail concret ne fournit pas la mesure de la valeur des biens, car ce qui ressort en lui, ce sont ses caractéristiques qualitatives. Pour trouver la mesure de la valeur, il faut extraire le travail de sa forme concrète. Pour l'économie politique moderne, une valeur d'usage ou un bien n'avait de valeur que parce que le travail humain y était objectivé ou matérialisé. Pour en tirer toutes les conséquences, il fallait établir que le travail producteur de marchandises a un caractère aussi double et contradictoire que la marchandise elle-même. Pour Karl Marx, « l'erreur de Ricardo est qu'il ne s'intéresse qu'à la grandeur de la valeur. Ce que Ricardo n'examine pas, c'est la manière spécifique dont le travail se manifeste comme l'élément commun des marchandises ». Ainsi, Marx considérait la distinction du travail producteur de marchandises entre travail concret et travail abstrait, distinction absente de l'économie politique classique et expression de la contradiction propre de la marchandise, de son différentiel et de son fondement pour une théorie de la valeur fondée sur le travail.

Le capitalisme est donc né de l'appropriation de la sphère de la production sociale par le capital : « La subordination de la production au capital et l'émergence du rapport de classe entre capitalistes et producteurs doivent être considérées comme la ligne de partage entre l'ancien et le nouveau mode de production. production. de la production". Dans les sociétés où les travailleurs possédaient leurs instruments de travail (c'est-à-dire leurs moyens de production), le droit de propriété apparaissait fondé sur le travail lui-même. Il suffisait que le capital s'interpose entre la propriété et le travail pour que « la loi d'appropriation ou la loi de la propriété privée, fondée sur la production et la circulation des biens, se transforme, obéissant à sa propre dialectique interne et inévitable, en son contraire direct ». .

Le droit de propriété fondé sur son propre travail s'est ainsi transformé en droit de propriété fondé sur le travail d'autrui, c'est-à-dire sur la propriété bourgeoise. Lorsqu'un ouvrier est complètement dépouillé de ses instruments de travail, ses facultés physiques et mentales n'ont pour lui aucune valeur d'usage, puisque même en ayant de telles facultés, il ne pourra rien produire. Ces facultés sont mises en vente sur le marché et le patron (le « bourgeois ») devient propriétaire de la force de travail de l'individu. Elle s'approprie donc les qualités physiques et intellectuelles du travailleur pour une certaine période.

La société capitaliste ou bourgeoise s'est constituée sur la base des relations sociales d'embauche et d'utilisation (exploitation) de la force de travail gratuite, aboutissant à la production de plus-value qui est le produit du surtravail fourni par le travailleur dans le processus de production ; La plus-value se présente au capitaliste sous la forme de profit sur le capital. Le surtravail (ou surtravail) est la différence entre la partie de la journée pendant laquelle le travailleur produit des valeurs équivalentes à celles nécessaires à la production et à la reproduction de son existence et les valeurs produites par ce même travailleur dans l'intégralité de sa période de travail. L'origine de la plus-value capitaliste est l'exploitation économique de la force de travail, acquise dans la sphère de la circulation (comme toute autre marchandise) et utilisée (activant sa valeur d'usage) dans la sphère de la production. Dans ce livre, nous aborderons pas à pas la création d'une société, aujourd'hui mondiale, basée sur ce phénomène historique, et ses conséquences dans tous les domaines de la vie humaine.

Osvaldo Coggiola Il est professeur au département d'histoire de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Histoire et Révolution (Shaman).

Référence

Osvaldo Coggiola. Théorie économique marxiste : une introduction. São Paulo, Boitempo, 2021, 180 pages.