Par CAIO HENRIQUE LOPES RAMIRO*
Le capitalisme se développe de manière parasitaire par rapport au christianisme et ses dynamiques sectaires permettent une prise de conscience uniquement de la culpabilité et non du rapport d'exploitation.
En 1921, Walter Benjamin écrivit un petit fragment dans lequel il expose les caractéristiques de la relation entre le capitalisme et la religion, affirmant péremptoirement que le système capitaliste doit être considéré comme une religion, dans la mesure où il tente d'apporter des réponses aux afflictions et aux préoccupations. qui ont surgi autrefois des religions occupées. En ce sens, puisqu’il n’y a pas de théologie dans le capitalisme, celui-ci assume sa religiosité d’une manière purement sectaire qui, en fin de compte, donne à l’utilitarisme sa coloration religieuse, c’est-à-dire que le calcul de maximisation du plaisir et du profit est un engrenage de durée permanente. le culte capitaliste impitoyable.
Il est cependant important de considérer l’aspect culpabilisant de ce culte permanent. Il y a un mouvement monstrueux pour accroître la conscience de la culpabilité. De cette façon, puisqu'il n'est pas possible d'expier la culpabilité et, en outre, avec l'inclusion de la sphère de la transcendance de Dieu dans la destinée humaine, on peut même constater que la culpabilité universelle et totale implique un état de désespoir universel tel que l'effondrement de être. Dans cette perspective, il semble logique de remettre en question le sens théologico-politique du travail, en particulier l’idée selon laquelle le travail peut donner de la dignité à l’existence des êtres humains, y compris la possibilité de mener une vie paisible. En outre, il est important de noter qu'il existe une possibilité de lire l'expérience chrétienne comme la première expérience religieuse auto-définie en termes économiques, comme le montrent les approches intéressantes d'Eletra Stimilli et de Giorgio Agamben.
Partant de telles coordonnées, compte tenu du diagnostic de Benjamin, le capitalisme se développe de manière parasitaire par rapport au christianisme et ses dynamiques culturelles permettent uniquement une prise de conscience de la culpabilité et non du rapport d'exploitation qui est à la base d'une telle perspective économique. Or, ce que nous entendons souligner, c’est qu’avec une approche critique, il est possible de briser le spectaculaire jeu de miroirs qui obscurcit la vision de l’exploitation, notamment lorsqu’on examine la question du travail. La rhétorique du capital aux origines de l’État de droit moderne est que la relation de travail s’établit sur la base d’un contrat entre des sujets de droit qui négocient librement leurs biens sur le marché. Cependant, il est intéressant de noter que – dans le capitalisme industriel et la société salariale – les capitalistes (propriétaires des moyens de production) vont au marché pour acheter des peaux à ceux qui n’ont que leur force de travail (de vie) à offrir sur le marché. Ainsi, de nombreuses luttes ont été menées au nom de la reconnaissance de droits sociaux comme la limitation du temps de travail, de meilleures conditions salariales, etc.
Cependant, la dynamique des relations sociales doit être reconnue et, par conséquent, le capital change. Par conséquent, les formes d'exploitation du travail. Dans cette optique, il est très intéressant de voir, par exemple, l'attaque contre le travail rural et son impact sur le mode de vie paysan. Ici, il vaut la peine de lire John Steinbeck et son ouvrage fondateur Les raisins de la colère, qui dispose également d'une version cinéma. Le roman de Steinbeck est une véritable dénonciation des souffrances imposées aux familles paysannes aux États-Unis d'Amérique, puisque le système financier - qui dans le récit prend l'image spectrale et impersonnelle de la banque - oblige les petits propriétaires terriens à abandonner leur vie dans l'espoir de quelque chose de mieux sur la terre promise de la Californie.
Il est curieux de constater la démystification de certains symboles de liberté comme la célèbre Route 66. Dans le texte, la route vers la Californie est exposée comme un espace dans lequel des personnes avides de travail se déplacent dans la souffrance vers un avenir incertain, c'est-à-dire là-bas. Il n'y a pas de relation immédiate entre la célèbre autoroute et Liberdade. Le scénario migratoire symbolise la rupture des relations amicales et familiales et est en outre le théâtre d’innombrables formes de violence. Le mouvement des personnages, en particulier de la famille Joad, est une véritable promenade dans le brouillard, croyant aux brochures de propagande avec des offres de bons emplois et de bons salaires, cependant, en cours de route, des rumeurs circulent sur de fausses promesses faites à des gens qui, après avoir tout perdu. , ils sont prêts à tuer pour un travail.
Ainsi, en arrivant sur la terre promise californienne, il est possible de remarquer le magnifique paysage, les champs pleins de fruits et les granges bondées. Cependant, il s’avère vite que le travail est rare, puisque la propagande a attiré des milliers de personnes qui vendent leur travail sans aucune possibilité de négocier les valeurs salariales. Ainsi, les entreprises, les banques et les propriétaires fonciers paient ce qu'ils veulent (25 centimes de l'heure) aux travailleurs (y compris les enfants), avec quelques scènes de répression de l'organisation paysanne. Bientôt, les magnifiques champs de fruits de Californie devinrent un enfer pour les hommes, les femmes et les enfants affamés. Steinbeck semble vouloir laisser comme point important l'ignorance des employeurs quant à la ligne ténue qui divise et sépare la faim et la colère.
A partir de Les raisins de la colère Il est possible de constater que la dignité liée au travail n'apparaît pas si immédiatement lorsqu'il y a une forme violente d'exploitation des personnes. En ce sens, il est intéressant de noter que les changements du capitalisme impactent la vie et les dynamiques sociales et, lorsqu’il s’agit du travail, il semble possible d’identifier la colère et la révolte comme quelque chose qui demeure. À un moment donné, on a imaginé que les progrès de la technique et de la technologie pouvaient contribuer à améliorer les conditions de travail. Cependant, ce qui s'est passé avec la montée de l'idéologie néolibérale entre les années 1960-1980, c'est la création du spectacle de l'entrepreneur et, par conséquent, le transfert des risques de l'activité au travail, fortement lié à l'idée de culpabilité. et en blâmant, puisque les travailleurs eux-mêmes sont désormais des entrepreneurs par eux-mêmes, ils sont responsables d'être des sujets de l'entreprise, c'est-à-dire le célèbre PDG de MEI, comme on dit dans la vulgate juridique et commerciale de l'enfer du travail brésilien.
Autant il est possible de constater la permanence de cette idéologie, autant il existe des approches intéressantes de la colère et de la révolte qui commencent à éclater dans la dynamique infernale du capitalisme contemporain, qui a supprimé la forme de travail. Une référence de lecture qui aborde cette question est le livre de groupe de militants dans le brouillard, un sabre, Incendie : travail et révolte au bout de la ligne brésilienne. Le livre est un recueil de textes – certains écrits pendant la période de pandémie – qui visent à analyser de manière critique la situation sociopolitique et dont le thème central est le travail. Il y a un diagnostic de fin de la société salariale, c'est-à-dire que ce qui était autrefois le monde du travail formel au sens de la légalité de la relation de travail, n'existe plus aujourd'hui, puisque l'exception est devenue la règle, c'est-à-dire non seulement l’informalité prévaut, mais elle contribue également à ce que la relation d’exploitation par le travail ne soit plus comprise comme un travail. Les « personnages centraux » ne sont pas des paysans en déplacement, mais par exemple des livreurs d’applications, des télémarketeurs et des employés de librairies qui décrivent une situation violente de harcèlement moral comme étant «fin du monde masterclass». Ils soulignent que dans la vie quotidienne des travailleurs du télémarketing, il est courant de comparer l'environnement de travail aux quartiers d'esclaves et aux prisons.
Ainsi, les promeneurs dans le brouillard présentent une trace intéressante des mutations de l’exploitation du travail et posent un diagnostic sur « le travail quotidien écrasant dans les villes ». Il est donc important de placer ce travail au centre de la réflexion politique. De cette manière, une approximation du récit littéraire de Steinbeck et des militants du brouillard devient possible, étant donné que les œuvres informelles du monde contemporain investissent dans la vie, en consomment chaque seconde, générant, comme son plus grand produit, le contrôle et, en outre, la souffrance. .
Ainsi, avec la prise de conscience de la souffrance et l'abaissement de l'horizon des attentes quant aux possibilités de travail dans le monde contemporain, la colère et la révolte peuvent se présenter comme un désespoir universel dans lequel, selon Benjamin, on peut placer un certain espoir de surmonter l'ambiguïté. et une condition de blâme quelque peu démoniaque, cette dernière étant la seule offre à distribuer dans la société du spectacle.
*Caio Henrique Lopes Ramiro est titulaire d'un doctorat en droit de l'Université de Brasilia (UnB)
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