Par ÉRICO ANDRADE*
La radicalité que nous apporte la pensée postcoloniale ne doit pas se limiter à reconnaître des « contradictions » chez les philosophes dits classiques, mais doit toucher à la notion même de canon et de classique.
La résistance de la philosophie brésilienne à la critique postcoloniale reposait initialement sur le refus explicite de traiter de questions « sensibles » comme le racisme et la misogynie chez des philosophes répétés comme des classiques. Pendant longtemps, les travaux traitant de ces thèmes se sont attachés à montrer que les grands philosophes ont des contradictions, mais qu'elles doivent être prolongées comme des excès périphériques dans leurs systèmes.
Bien qu'ils soient explicitement racistes et nazis, Kant et Heidegger, par exemple, ne sont guère interrogés pour ces raisons dans les cours de philosophie de premier cycle. Des cas comme celui de Locke (marchand d'esclaves) et de Rousseau (explicitement misogyne) bénéficiaient jusqu'à récemment de l'immunité diplomatique car ils portaient le terme classique dans leur identité. Traitement très différent par rapport à certaines questions ou approches qui n'étaient même pas considérées comme de la philosophie parce qu'elles n'étaient pas à la marge droite de ce canon. Cependant, face aux études postcoloniales et aux féminismes, cette posture confortable commençait à être insoutenable.
Ainsi, bien que timidement, la philosophie brésilienne a été contrainte d'écouter au moins d'autres domaines dans lesquels les discussions postcoloniales impliquent un aiguisage du débat qui passe, par exemple, par des postures inimaginables dans les grands cours de philosophie de premier cycle du pays comme avoir un Liste afrocentrée de références bibliographiques ou ne contenant que des femmes, alors que l'on trouve encore fréquemment des cours dans lesquels les références ne sont composées que d'hommes et de blancs. Ceux qui écoutent la région ne semblent toujours pas vouloir abandonner les classiques, évidemment européens et américains, et c'est alors qu'une autre stratégie entre en jeu pour garder les classiques... les classiques. L'image assez souvent utilisée pour ce type de stratégie est la suivante « ne jetons pas le bébé avec l'eau du bain ». Autrement dit, une critique nécessaire de ces philosophes ne devrait pas impliquer leur élimination du canon.
Les questions que je voudrais poser sont les suivantes : qu'est-ce que le bébé ? Quelle est l'eau? Qui joue au bébé ? Ces questions gravitent autour d'un axe commun, à savoir : il y a une définition implicite de ce qu'est la philosophie et de ce qui en philosophie est, finalement, intouchable du point de vue de sa fonction dans l'histoire de la philosophie. Ne jetons pas les classiques. Laissons debout les statues des grands philosophes. C'est ce que revendique, en partie, la communauté philosophique brésilienne formée, fréquemment, dans la pensée de ces philosophes. Ce sont des thèses et des textes qui se multiplient, gardant en commun une volonté d'apporter une réponse à un éventuel échec ou à une contradiction de ces philosophes ou citoyens distingués à endosser qu'ils sont en fait souvent distingués. La communauté semble même accepter que les universaux puissent sortir de l'arène philosophique, mais pas les philosophes universels.
De ce point de vue, il semble que nous connaissions plus la philosophie européenne que nous lisons au minimum la philosophie produite au Brésil. L'excuse d'avant était que la philosophie était l'expression de l'universel, alors que les philosophes n'ont jamais caché qu'il s'agissait en réalité de leur environnement, comme dans le cas emblématique de Heidegger qui disait sans vergogne que le peuple allemand est un peuple métaphysique. En fait, il semble difficile de soutenir - du moins sans quelque gêne - la philosophie comme cet universel abstrait, mais son adresse dans les cours de premier cycle semble être la même : toujours au-dessus de l'équateur. C'est la raison pour laquelle les articles et thèses, qui existent déjà et ont un fort impact sur ces questions, apparaissent peu dans les références bibliographiques des formations de premier cycle.
Les femmes philosophes brésiliennes ont initié une partie importante du changement le plus substantiel lorsque, dans un réseau, elles ont ouvert des espaces pour les femmes qui, grâce au canon masculin, étaient considérées comme moins capables de faire de la philosophie ou simplement réduites au silence. Cependant, la centralité de la philosophie européenne et américaine continue de dicter le cours de la philosophie brésilienne au point qu'Angela Davis nous donne une sorte de correctif en demandant pourquoi nous, Brésiliens et hommes, la traitons avec une telle référence, lisant ses textes et produisant à partir d'eux , et nous nous taisons face à des penseurs comme Lélia Gonzalez dont les textes sont pratiquement inexistants dans les références bibliographiques des cours de philosophie au Brésil. Sans oublier la philosophie des peuples autochtones et africains dont les ontologies sont centrales pour comprendre d'autres voies de pensée ; le plus proche de l'équateur.
Pour revenir à la question de la philosophe américaine, la réponse que je lui proposerais est que non seulement nous ne sommes toujours pas disposés à abandonner les classiques, mais nous les défendons toujours face à toute attaque, car beaucoup plus de textes sont produits au Brésil pour défendre des philosophes que des textes qui radicalisent une réflexion sur les fondements philosophiques qui relient ces penseurs à des positions que nous n'acceptons guère de nos jours.
La radicalité que nous apporte la pensée postcoloniale ne doit pas se limiter à reconnaître des « contradictions » chez les philosophes dits classiques, mais toucher à la notion de canon et de classique sans se compromettre. a priori avec sauver ou damner un penseur. Le postcolonialisme ne se contente pas d'inviter à critiquer la posture des philosophes classiques comme si tout devait, en dernière analyse, tourner autour d'eux et toujours les placer au centre de la philosophie. Sa plus grande contribution est de questionner la notion même de classique. Pourquoi est-ce? Ou encore : à qui sert-il ?
Il ne sera pas facile pour la génération de femmes philosophes comme la mienne, formée, comme je l'ai dit, dans ce canon, d'ouvrir plus radicalement les frontières de la philosophie, mais je crois qu'il est de notre devoir de ne pas reproduire le concept de classique comme une manière de répéter la voix des mêmes auteurs qui apparaissent majoritairement dans nos références bibliographiques. Si nous n'allons pas démolir les statues des philosophes, pour les raisons les plus diverses, et cela peut se comprendre dans une certaine mesure, que notre décision n'implique pas l'impossibilité pour les générations futures de placer au centre de la philosophie ceux qui ont toujours été à l'extérieur, même ses marges.
*Erico Andrade est professeur de philosophie à l'Université fédérale de Pernambuco (UFPE).
