Par YURI MARTINS-FONTES*
Entrée du "Dictionnaire du marxisme en Amérique"
Vie et pratique politique
Né dans le sud du Pérou, José Carlos Mariátegui La Chira (1984-1930) s'installe enfant à Huacho, une ville proche de la capitale. Son père, fonctionnaire, abandonna bientôt la famille, laissant sa mère, María Amalia La Chira Vallejos – couturière catholique d'origine indigène – élever les trois enfants. En 1902, Mariátegui eut un accident à l'école et se fractura le genou – un épisode qui tourna mal, le laissant boiter. Cependant, pendant son hospitalisation à Lima, il se consacre à la lecture des différents livres auxquels il a accès et à l'étude du français – donnant ainsi un premier élan à sa vaste formation, qui deviendra principalement autodidacte.
Déjà en 1909, il commençait à travailler avec la typographie dans le journal La Prensa. Dans le prélude à la Première Guerre mondiale, il fait ses débuts dans l'écriture, avec des critiques littéraires et des vers, pour publier plus tard ses premiers articles journalistiques sur des thèmes politiques. Sous le pseudonyme de Juan Croniqueur, il fit la satire de la frivolité de Lima, démontrant un vaste savoir qui le rapprocha des milieux intellectuels et artistiques d'avant-garde, ainsi que du mouvement ouvrier (en ligne anarchiste) en gestation depuis la fin du siècle, amenés en Amérique par des immigrants européens.
Journaliste remarquable, Mariátegui devient rapidement chroniqueuse au journal El Tiempo (1916), dans lequel il commence à se consacrer à la lutte politique, dénonçant le mensonge de la « démocratie métisse » : un système démagogique qui sert de source de « divertissement » aux classes dirigeantes, détournant l'attention populaire du fait que Les terres côtières bourgeoises de la région, alliées aux grands propriétaires fonciers ruraux de l'intérieur, ont fait du Pérou de plus en plus un « secteur colonial » de l'impérialisme américain. Ses textes de cette période ont été élaborés à une époque de forte hausse des prix alimentaires et de mécontentement populaire qui en a résulté, alors que les troubles ouvriers s'accentuaient – et que la domination politique de l'oligarchie (financière, extractive et agro-exportatrice) était en crise. Déjà partisan du socialisme, l'auteur a soutenu les grèves et s'est opposé à l'élite dirigeante de Lima.
En 1918, un mouvement de réforme universitaire commence à Cordoue (Argentine), qui s’étendra plus tard à tout le continent ; Enthousiasmé, Mariátegui a déclaré que c'était la « naissance de la nouvelle génération latino-américaine ». La même année, il participe à la fondation du magazine éphémère Nouvelle ère, autre fait marquant de la politique péruvienne du début du siècle : une publication qui, sans encore esquisser un « programme socialiste », apparaît comme un effort idéologique allant dans ce sens. C'est ainsi qu'il débute ses activités d'éditeur, qui constitueront une partie importante de son activité politique de maturité : communiste.
La victoire de la Révolution russe et la fin de la Première Guerre mondiale ont marqué – au Pérou et dans le monde – une période d’agitation pour la classe ouvrière. En 1919, Mariátegui et son camarade César Falcón fondent le journal La raison - qui est rapidement devenu une voix éminente en faveur des revendications des travailleurs. Cette même année, une grève générale est réprimée dans la capitale avec violences et arrestations ; Une décennie de populisme de droite commence – économiquement pro-américain, mais qui flirte aussi avec le mouvement indigéniste. Mariátegui, à travers son journal, a pris la défense des dirigeants syndicaux emprisonnés, une attitude qui lui a valu d'être acclamé par la foule dans les rues. Cependant, un mois plus tard, les bureaux du journal furent fermés et, quoique discrètement, il fut exilé en Europe, recevant une sorte de subvention du gouvernement - soi-disant comme propagandiste du Pérou à l'étranger (en fait, une aubaine conciliante, puisqu'elle se trouvait être liée à l'épouse du président Augusto Leguía).
Comme il le rapportera (« Apuntes autobiográficas », 1927), il poursuit ensuite son chemin, rompant avec son expérience initiale d'écrivain « contaminé par la décadence » (individualisme, scepticisme) et se tournant « résolument » vers le socialisme. Il y réside pendant trois ans (entre fin 1919 et 1923), après avoir visité quelques pays : Hongrie, Autriche, Tchécoslovaquie, Allemagne, Suisse, France et surtout Italie, où il s'installe. Sous l’influence de la conjoncture vécue là-bas – dans laquelle la révolution soviétique résonnait fortement – l’Europe l’a rapproché des œuvres de Marx, Engels et Lénine, ainsi que du mouvement communiste et du surréalisme italiens. Dans le Parti bolchevique, il a vu la convergence entre théorie e pratiqueInter philosophie e la science; il affirmait que Lénine était « incontestablement » le « revigorant le plus énergique et le plus fécond de la pensée marxiste ».
Toujours selon lui, durant cette période, il épousa « une femme et quelques idées » ; l'Italienne Anna Chiappe, sa compagne, lui a insufflé un « nouvel enthousiasme politique ». Sa famille était proche du philosophe Benedetto Croce, grâce à qui Mariátegui fit connaissance avec l'œuvre de Georges Sorel, un syndicaliste révolutionnaire dont elle s'imprégna d'idées telles que le « mythe de la grève générale » et la défense de l'usage de la violence révolutionnaire. contre la violence instituée. . En Italie, il assiste à des occupations d'usines, à des congrès ouvriers et contacte le rédacteur collectif du magazine L'Ordine Nuovo; il a participé à des groupes d'études socialistes, est entré en contact avec la pensée d'Antonio Gramsci et d'Umberto Terracini et a vécu la création du Parti communiste italien (issu de la scission du Parti socialiste italien).
Son séjour européen fut aussi un belvédère depuis lequel il put observer l'Orient : la révolution chinoise et le réveil de l'Inde, les Arabes et les différents mouvements nationalistes et anti-impérialistes d'après-guerre. Lors de ces événements, il a constaté un processus de déclin de la société occidentale. Une telle conception serait renforcée lorsqu’il verrait le fascisme italien se lever de près – ce qu’il percevait comme une réponse du grand capital à une profonde crise sociale et politique. Parallèlement à cette effervescence sociopolitique, Mariátegui a eu accès aux œuvres de Sigmund Freud et de Friedrich Nietzsche, s'intéressant au nouveau projet psychanalyse, comme par philosophie intuitif (Ou vitaliste).
Cependant, s'il apportait d'abord avec lui l'humilité d'un disciple ouvert au futur centre de la pensée moderne, commence progressivement à être déçu des malheurs dont il est témoin en Europe. Il adopte ainsi une perspective anthropologique pionnière – inversée par rapport à ce qui se faisait à l’époque –, parvenant à capter les détails de l’histoire. crise occidental jusqu'ici peu remarquée par les Européens. C’est le cas du déclin de la soi-disant « démocratie bourgeoise », un processus qui, un peu plus tard, serait conçu comme une nouvelle classe dirigeante factice, redessinant son pouvoir avec les traits autoritaires du fascisme.
À son retour au Pérou, en 1923, Mariátegui défendait déjà ouvertement la cause communiste ; en outre, la tragédie européenne l’avait amené à comprendre plus clairement la signification historique de la tragédie dans son Amérique. A Lima, il a participé au III Congrès do Comité central autochtone pro-derecho de Tahuantinsuyo (CCPDIT, constitué en 1919), rencontrant le leader indigéniste Ezequiel Urviola, dont il se lie d'amitié. La même année, l'intellectuelle et homme politique péruvienne Haya de la Torre l'invite à donner des cours à Universités populaires González Prada – le germe de ce qui allait devenir l’Alliance révolutionnaire populaire américaine (APRA), un mouvement continental à tendance réformiste. Mariátegui y a donné deux douzaines de conférences pour diffuser le marxisme, présentant sa vision de la crise mondiale dans un scénario polarisé, dans lequel les thèses social-démocrates (fondées sur le prétendu évolutionnisme social) n'avait plus de sens ; les débats ont également abordé la « question autochtone », un sujet qui en sera central.
L'année suivante, en raison de l'apparition d'une tumeur dans sa jambe saine, il fut amputé d'un membre et commença à utiliser un fauteuil roulant. Remis du choc, en 1925, avec son frère Julio César, il fonde la Presse et éditorial Minerva, un projet destiné aux publications « scientifiques, littéraires et artistiques » – l'éditeur par lequel il a publié ses premiers livres et a exposé au public national des auteurs péruviens et étrangers (comme l'indigéniste Luis Valcárcel, la poétesse aprista Magda Portal et le russe Máximo Gorki).
En 1926, le travail éditorial de Mariátegui s'agrandit avec la création de la revue amauta (« sage » en quechua, nom sous lequel il serait connu), dont la proposition, outre l'aspect économique, était de promouvoir le débat politique, notamment marxiste, et culturel socialiste. Abordant des questions allant du marxisme et du léninisme à la poésie, à la littérature, à l'art contemporain et à l'éducation ouvrière, la posture de Mariátegui est devenue plus aiguë – radicale. Avec ses critiques de l'aprisme et de l'intellectualité métisse-oligarchique, son approche de Haya s'est affaiblie ; Il réfute ensuite l'indigénisme « paternaliste » d'Apra, défendant l'idée qu'en Amérique on ne peut pas seulement chercher une image reflétée du communisme européen, mais qu'il faudrait une « création héroïque » dans laquelle la communauté paysanne indigène - essentiellement « en solidarité » " " dans ses relations sociales – deviendrait la base de l'État socialiste contemporain. Il rejette également la théorie « raciale » de certains indigénistes qui, en opposition au courant eurocentrique, affirmaient que les indigènes auraient quelque chose à gagner. inné cela les amènerait à se libérer « naturellement » ; considérant les deux positions « racistes », il a déclaré que tout le monde est soumis aux mêmes « lois » qui gouvernent les peuples, et que ce qui assurera l'émancipation indigène est le dynamisme d'une économie et d'une culture qui « portent dans leurs entrailles le germe du socialisme ». .
En 1927, le CCPDIT fut interdit de fonctionner ; avec cela, certains des dirigeants indigènes – avec lesquels Mariátegui entretenait des relations (comme Urviola, Hipolito Salazar et Eduardo Quispe y Quispe) – rejoignirent le socialisme marxiste qui se consolida autour du « mouvement » qu'était la revue amauta. À cette époque, Mariátegui reprit également la publication de Tempête dans les Andes (1927), ouvrage de L. Valcárcel considéré comme la « bible de l'indigénisme radical ». Dans le prologue, il écrit l'une de ses phrases les plus emblématiques – « l'espoir indigène est révolutionnaire » –, développant ensuite son idée selon laquelle la « révolution socialiste » était le « nouveau mythe » du peuple indigène, la foi transformatrice sur laquelle repose le peuple péruvien. le communisme construirait ses piliers. En définissant la question indigène comme une question « économique », il a écarté les approches « philanthropiques » qui prévalaient : le « problème indigène » – affirme-t-il – est le « problème de la terre », du « latifundio ». Intensifiant ses critiques à l'égard apristas, a accusé son indigénisme d’avoir été créé « verticalement » par des métis lettrés issus des élites – une position qui, bien qu’utile pour condamner le latifundismo, était inappropriée pour la révolution.
Au milieu de cette année, grâce à l'élan donné à la lutte anti-impérialiste – avec le Premier Congrès mondial contre l'impérialisme et l'oppression coloniale (Bruxelles, 1927) –, la revue amauta avait un numéro consacré au débat sur l’impérialisme américain. Cela a abouti à l'arrestation de Mariátegui et à la fermeture du magazine pendant quelques mois, accusé – par Leguía, sous la pression de l'ambassade américaine – de faire partie d'un « complot communiste ». Plus tard, comme en réponse, il écrivit l’un de ses essais les plus percutants, « El problema de la tierra » (1927), dans lequel il se déclarait marxiste « convaincu et avoué ».
L’année suivante, rassemblant des dizaines d’essais écrits depuis 1924, il publie son classique : Sept essais sur l'interprétation de la réalité péruvienne (1928) - point culminant de son « enquête sur la réalité nationale selon la méthode marxiste ». Il rompt ainsi avec le nationalisme apriste. Dans une lettre à Haya, il a exprimé son désaccord avec la politique d’alliance de classe. Ce dernier a répondu en l'accusant d'« européanisme ». Mariátegui a contesté cela, affirmant qu'il croyait qu'« il n'y a pas de salut pour l'Indo-Amérique » sans la « science » et la « pensée » modernes : « mes jugements sont nourris par mes idéaux, mes sentiments, mes passions ».
Toujours en 1928, il fonde son parti auquel – pour ne pas aggraver les persécutions politiques que subissent les communistes et pour recruter davantage de partisans – il nomme Parti socialiste péruvien (PSP); cependant, il a donné la priorité à la liaison du PSP à l’Internationale Communiste (IC). Mariátegui s'était adressé au CI à la fin de l'année précédente, invité à participer au IVe Congrès de l'Internationale Syndicale Rouge (Moscou, 1928) – auquel le PSP enverrait des représentants – et il ne se distancia plus de cette organisation, bien que non sans controverse (défendant toujours l'indépendance critique du parti). Ce fut un moment fervent de sa vie, une époque où il commença plusieurs affrontements politico-philosophiques contre le nationalisme conservateur et le socialisme dogmatique (qui prédisait une évolution sociale). linéaire, soi-disant « naturel » – et dans des moules européens).
En 1929, Mariátegui participe à la création de la centrale syndicale Confédération générale des travailleurs du Pérou puis le PSP envoya des délégués (menés par Julio Portocarrero et Hugo Pesce) à la XNUMXère Conférence communiste latino-américaine (Buenos Aires) – qui exposèrent les « thèses » écrites en grande partie par Mariátegui (« Antecedentes y desarrollo de acción clasista », « Anti-Clasista »). point de vue impérialiste » et « El problema de las razas en América Latina »). S'opposant à la proposition de l'IC de créer des États indigènes dans les Andes, les thèses soutenaient que la « question indigène » était fondamentalement un problème de « classe » ; que son cœur n'était pas la division ethnique, mais le régime foncier – et que cela devrait définir la politique du pays. Il appartenait donc aux révolutionnaires de convaincre les peuples indigènes, métis et noirs de « s'insurger », en leur montrant que seul un gouvernement d'ouvriers et de paysans unis pouvait les conduire à la libération. Lors de cet événement, malgré son absence en raison de problèmes de santé, Mariátegui a été élu membre du Conseil général de la Ligue contre l'impérialisme et l'oppression coloniale, une entité liée à la Troisième Internationale – commençant à changer le nom du PSP en Partido Comunista del Pérou (qui ne prendra effet qu'après sa mort).
Peu de temps après, en avril 1930, la santé, fragile, de Mariátegui, se détériore à nouveau. A la veille de sa mort, le jeune marxiste exhortait les révolutionnaires à étudier le « léninisme ». Il est décédé avant d'avoir 36 ans et ses funérailles se sont déroulées en présence d'un cortège massif d'admirateurs.
Contributions au marxisme
La formation de José Carlos Mariátegui s'est produite dans un moment historique troublé, où, d'une part, avec la Première Guerre, les puissances capitalistes ont fait connaître à l'humanité l'une de ses plus grandes horreurs ; d’autre part, l’expérience soviétique de construction socialiste proposait en pratique une alternative à ce système, qui montrait déjà des signes de décadence. Autodidacte dévoué, il a eu plusieurs influences théoriques, mais avec l'évolution de son militantisme politique et de sa pensée pionnière, il s'est consolidé comme l'un des marxistes les plus importants, non seulement dans son pays ou son continent, mais de son époque.
Se distinguant au cours de sa courte existence en tant qu'écrivain, journaliste, éditeur, spécialiste des sciences sociales, philosophe et leader communiste, on constate que son attirance pour le marxisme est née avant tout de la recherche d'une explication de longue durée pour les processus historiques de son pays, ainsi qu'une proposition révolutionnaire concomitante, qui relierait dialectiquement le passéQu'il s'agisse d'un vin rare et exotique ou du même vin dans différents millésimes, quel que soit votre choix au présenter eo l'avenir. Il s’est ainsi consacré à acquérir une compréhension approfondie de la civilisation andine indigène – atrophiée par la colonisation – et à réfléchir aux possibilités de rompre avec cette structure.
Lima, au début du XXe siècle, était déjà une capitale cosmopolite, même si elle avait plus à voir avec l'Europe qu'avec l'intérieur de son propre pays, indigène et pauvre. Le Pérou était un pays fracturé, divisé en régions bien séparées les unes des autres et avec des rythmes historiques particuliers : la côte (Pacifique), les montagnes (Andes) et la jungle (Amazonie). De ce fait, Mariátegui déduit l'une de ses principales thèses : le Pérou était encore un contour – une nation incomplète. Il comprend que la formation nationale péruvienne a été interrompue ; que son processus révolutionnaire a eu lieu par le haut, à travers une sorte de parcours non classique – une conception originale et proche de celles de A. Gramsci (pour l'Italie) et de Caio Prado Júnior (pour le Brésil). Il fallait donc se maquiller La dinde.
Dans son pays, comme dans tant d’autres en Amérique, l’élite était encore guidée par des modèles étrangers, et seul l’indigénisme, vers les années 1920, avait partiellement interrompu cette tendance. Jusqu’alors, ce qui prévalait – y compris dans la sphère socialiste – était l’idée que l’émancipation des peuples indigènes consisterait à les rendre « civilisés » (selon le modèle ouest-européen). Cela n’a commencé à changer qu’avec l’action des indigènes eux-mêmes qui, dans les années 1910, ont inauguré un nouveau cycle dans leur longue histoire de résistance contre la domination de l’État colonial et des propriétaires fonciers. L’un des jalons de cette transformation fut sa participation à la guerre du Pacifique (1879-1883), contre le Chili, qui servit au milieu socialiste à produire une autocritique : les populations indigènes n’avaient pas besoin d’être « réveillées » – mais il a fallu que les révolutionnaires eux-mêmes relativisent leurs références eurocentrique, en prêtant attention à l’expérience pratique des mobilisations indigènes. Entrant dans les débats sur la soi-disant « question autochtone », Mariátegui soumet les tendances de son temps à une critique socialiste radicale. C’est le cas du « nationalisme créole », position défendue par l’élite métisse péruvienne ; Selon Mariategu, les classes dirigeantes du pays étaient solidaires du colonisateur – un constat qui l'a amené à proposer la construction d'un nationalisme d'avant-garde, qui revendiquait le « passé inca ».
Chemin faisant, les conceptions et la pratique politique d'Amauta se distingueront notamment par son attention aux savoirs indigènes (à leur pertinence et à leur valeur révolutionnaire), ainsi qu'à l'esprit vital réveillé dans le monde par la Révolution russe. Il considère que, au milieu du processus d'aliénation politique et existentielle – inhérent au capitalisme –, cette Révolution a réussi à réveiller « l'homme du matin », celui-ci étant fatigué du nuit « artificiellement éclairé » (décadence bourgeoise d’après-guerre). Pour la construction sociale de ce nouveau humain il faut absorber les biens de toutes les sources de connaissances auxquelles le monde contemporain a eu accès : non seulement les connaissances modernes, mais aussi les connaissances traditionnelles – de peuples comme les Andins (« El alma matinal », 1928). Reliant les aspects économiques et culturels, il étudie les qualités de différentes périodes historiques, en réfléchissant sur la force du « mythe révolutionnaire » : ce utopie béton. Il comprend qu'il faut travailler sur la dialectique entre objectivité e subjectivité, entre autres contrastes créatifs, comme la synthèse qu'il propose entre les connaissances du passé et présenter. Dans sa conception, la connaissance des temps nouveaux devrait englober des éléments de connaissance qu’il appelle, de manière imprécise, « occidentale » (au sens des philosophies, des sciences et des techniques actuelles – en fait, fruits de l’échange universel millénaire) et « orientale ». (C'est le non occidental, traditionnel, autochtone, paysan – lié aux personnes liées à la terre).
L'intention de Mariátegui était de revitaliser la praxis marxiste, qui à son époque était étouffée par le réformisme de l'Internationale Socialiste (EI), une organisation contaminée par un « positivisme médiocre ». Déclare que la Première Guerre mondiale avait montré à l’humanité qu’il existe « des faits supérieurs aux prédictions de la science » et « contraires à l’intérêt de la civilisation » ; au-delà de la raison, l’être humain a besoin de « foi », de « passion », d’« espoir » combatif.
À cet égard, le marxiste Florestan Fernandes observera plus tard : Mariátegui s'est rendu compte que les progrès irréfléchis, promus par le capitalisme, avaient abouti à une augmentation de la barbarie (une réalité sous-estimée du « point de vue eurocentrique ») ; que le simple progrès technique ne peut être obtenu spontanément une évolution humain, Sociale; au contraire, en observant la société dans son ensemble (guerres, génocides, faim, inégalités), on constate l’aggravation de la désorientation, des contradictions « implosives » de ce processus civilisationnel autodestructeur.
Dans le but de remettre en question l'étroitesse du scientisme moderne, Amauta s'est intéressé à certains concepts de Freud et de Nietzsche, étant l'un des premiers marxistes à ramener les conceptions de ces penseurs – critiques de déification de la raison opérée dans la modernité – au débat communiste. Il y cherchait des éléments qui lui permettraient d'englober l'irrationalité humaine dans l'interprétation marxiste de tout réel (élargissant ainsi la perspective cognitive de la réalité sociale concrète). Une partie de ces idées a identifié de solides armes interprétatives pour dénoncer l’aliénation, l’impuissance, l’artificialité de l’être humain inséré dans la structure socioculturelle répressive bourgeoise et chrétienne.
Cependant, il est important de souligner que Mariátegui est loin de toute proposition de synthèse éclectique, qui visait à fusionner les principes du matérialisme historique avec d’autres principes contradictoires ou étrangers à cette pensée révolutionnaire. En s'appropriant une partie des connaissances psychologique et particulièrement vitalistes (et cela malgré son mépris du « scepticisme » et du « relativisme », et en considérant le « nietzschéisme » comme une « maladie » de l’esprit), le but de Mariategu est de renforcer la lutte pour une conception effectivement marxiste. dialectique, par opposition au réformisme (déterministe, mécaniste) qui a affecté – et affecte toujours – les courants socialistes influents, postures linéaires qu’il définit comme une « fossilisation académique » du marxisme. En bref, son souci est de valoriser la dimension éthique qui compose la notion marxiste de praxis – le désir de liberté, l’espoir de se reconstruire, le sentiment émancipateur qui pousse à l’action l’être humain avide d’autonomie, de justice, de bonheur. À cette fin, contre l’apathie réformiste (parlementaire, évolutionniste), elle s’ouvre aux théories qui étudient les passions inconscientes et humaines, la question subjective de la « foi » révolutionnaire, du « mythe » qui anime l’esprit combatif des opprimés. . Il considère la sphère sentimentale du marxisme comme un facteur puissant – nécessaire à la révolution.
En ce sens, sa conception marxiste met en valeur la valeur des traditions communautaires, en soulignant certains aspects qui permettaient aux indigènes de jouir d'une meilleure qualité de vie avant l'invasion européenne - comme la « solidarité », caractéristique du « communisme agraire » de la société inca, en contraste franc avec le compétitivité loué par le capitalisme. Cependant, il affirme que si dans le passé les indigènes travaillaient avec plaisir et plus de plénitude, il ne serait plus possible aujourd'hui de renoncer aux diverses connaissances acquises par le monde contemporain. Il est donc nécessaire de mettre en relation les meilleurs fruits des connaissances actuelles (techniques avancées, sciences modernes et, en particulier, pensée marxiste) avec les connaissances traditionnelles (il fait notamment référence au peuple inca, dont la vigueur révolutionnaire se matérialise dans l'habitude de coopération mutuelle). et leur foi dans la révolution).
C’est dans cet itinéraire que Mariátegui développe sa conception d’un « nouveau romantisme » – qu’il entend comme « spontanément et logiquement socialiste ». Son objectif est de raconter l'élan vivifiant et idéaliste de subjectivité romantique au caractère concret contradictoire de objectivité réaliste. Ainsi, il réélabore le concept de « mythe » (par G. Sorel), le transforme, l'approfondit : le « mythe révolutionnaire » est un « espoir surhumain » qui apporte aux hommes un nouvel enchantement vers la vie. De cette façon, il met à jour l'ancien et le abstrait esprit romantique, y incorporant l’objectivité épistémique du « réalisme prolétarien » (antipositiviste, conscient de l’imperfection humaine) – afin de cultiver, de manière plus réaliste, l’énergie subjectif présents dans l'espoir d'une nouvelle société. En résumé : romantisme et réalisme sont pour lui deux postures intrinsèques au marxisme, qui contribuent à la transformation révolutionnaire, selon une dialectique que l'on peut qualifier de romantique-réaliste.
En ce qui concerne l'historiographie, l'une des principales contributions mariateguiennes est son analyse de la question nationale Péruvien, élaboré dans la perspective matérialiste historique – réflexion qu’il étendrait en partie aux nations latino-américaines en général. Dans ce contexte, parmi ses contributions ayant le plus grand impact politique figure sa conclusion selon laquelle une « bourgeoisie nationale » ne s’est pas formée en Amérique (soi-disant intéressée à devenir une « bourgeoisie nationale »). un menteur aux socialistes dans la confrontation avec l'impérialisme). Dans un tel débat, la position dite « allianciste » défendait la proposition d’une coalition de classes qui devrait être commandée par des secteurs bourgeois prétendument progressistes, alors que les socialistes n’avaient qu’une position soumise. Cependant, selon Mariátegui, les élites latino-américaines n’auraient aucun intérêt à affronter l’impérialisme puisque, contrairement aux autres peuples (comme les Asiatiques), elles n’avaient aucun lien avec le peuple – ni histoire ni culture commune. Au contraire : le bourgeois péruvien, « blanc », méprisait ce qui était « populaire », « national », se sentant avant tout blanc ; les « petits bourgeois », les « métis », l'imitent. Seule la révolution socialiste – affirme-t-il – pourrait arrêter l’impérialisme de manière radicale. Et c'est dans la Révolution russe qu'il voit le meilleur exemple à suivre – non pas dans le sens d’un « modèle » à copier, mais d’un « guide » pour les décisions que chaque peuple doit prendre pour lui-même.
En possession de ceci boussole - Un expérience Bolchevik –, le marxiste andin a polémique avec les révisionnistes, les nationalistes, avec le réformisme social-démocrate de la Deuxième Internationale (EI) et, plus tard, avec certaines thèses de la Troisième Internationale (CI) qu'il considérait comme eurocentriques. Même s'il a soutenu le CI dès son plus jeune âge et y a ensuite adhéré (en liant son parti), Mariátegui a critiqué la proposition de cette organisation selon laquelle les communistes péruviens devraient promouvoir la création de « républiques indigènes indépendantes », la considérant comme une lecture erronée de les thèses de Lénine sur l'autodétermination des peuples. Selon lui, le problème de son pays était la « question agraire » non résolue – et étant donné que les trois quarts de la population étaient indigènes, ce peuple, principalement des paysans, serait les protagonistes du processus révolutionnaire.
Pionnier d'une pensée marxiste correctement En tant qu'Américain, Mariátegui a exercé une influence sur plusieurs mouvements sociaux dans l'histoire du XXe siècle, depuis les groupes de résistance paysanne et indigène jusqu'aux groupes de guérilla et aux hommes politiques de diverses tendances révolutionnaires – et, aujourd'hui, avec l'intensification des critiques à l'égard de l'eurocentrisme, ses idées ont acquis une projection encore plus grande.
Commenter l'oeuvre
Les écrits de José Carlos Mariátegui abordent un large éventail de thèmes, allant de la philosophie, de l'historiographie, de la sociologie et de l'économie, à la littérature, la psychologie, la critique d'art et l'éducation, entre autres domaines du savoir. Compte tenu de sa mort prématurée (1930), seuls deux livres furent publiés de son vivant (par son éditeur Minerva), en laissant trois autres organisés. Ses autres écrits ont été sélectionnés et ont commencé à être publiés (sous le sceau de l'Empresa Editora Amauta) trois décennies après sa mort, sur la base d'un projet éditorial dirigé par son épouse Anna et leurs enfants, en partenariat avec des camarades tels que H. Pesce et Albert. Taureau.
Votre premier livre, la scène contemporaine (Lima : Minerva, 1925) est une sélection d'articles qui se concentrent sur des figures et des aspects de la réalité internationale, traitant de thèmes tels que : le fascisme, la « crise » de la démocratie libérale et du socialisme réformiste, la littérature révolutionnaire, les « faits et idées » de l'époque. Révolution russe et essais sur les peuples de l'Est.
Sept essais sur l'interprétation de la réalité péruvienne (Lima : Minerva, 1928) est son œuvre la plus répandue et la plus importante. Avec des dizaines d'éditions et plusieurs traductions, il rassemble des essais dans lesquels il applique le matérialisme historique pour comprendre la réalité de son pays, abordant des sujets tels que : l'évolution de l'économie nationale, la « question autochtone » et « la question foncière », l'éducation publique, le « facteur religieux » dans la formation du Pérou, le problème du « régionalisme » et du « centralisme » péruviens et la littérature nationale.
Parmi les livres posthumes qu'il a laissés, on trouve Défense du marxisme : polémique révolutionnaire (Santiago-Chili : Ediciones Nacionales y Extranjeras, 1934), écrit entre 1927 et 1929 et centré sur des questions philosophiques, dans lequel il présente des points de vue fondamentaux de sa philosophie marxiste. Partant d'une analyse du révisionnisme « désenchanté » d'Henri de Man, il critique l'économie libérale, le réformisme social-démocrate, l'évolutionnisme et le pragmatisme travailliste britannique et la « littérature conformiste » ; analyse les limites de la philosophie moderne, montrant comment le marxisme (seulement « en partie » une philosophie) les a surmontées et restera valable aussi longtemps que persistera la société de classes ; et pourtant, dans un essai pionnier sur le thème (alors que peu de personnes s’étaient consacrées à la question), il énumère les pensées de Marx et de Freud, en soulignant leurs affinités.
Déjà L'âme du matin et autres stations de l'homme d'aujourd'hui (Lima : Amauta, 1950) est une sélection de textes de 1923 à 1929 dans lesquels il aborde divers sujets liés à la philosophie et à la culture, tels que : la littérature contemporaine, l'histoire de l'art, la culture italienne moderne et « l'émotion de notre temps » – opposant de la perspective « sceptique » impuissante de la société bourgeoise en crise à l’esprit « romantique » renouvelé (qui anime le nouveau « mythe », le « socialisme »).
Le troisième ouvrage, Le feuilleton et la vie (Lima : Amauta, 1955), montre que Mariátegui maintient sa verve littéraire juvénile dans la maturité. Comme le décrit l’auteur – qui accordait une grande valeur à la littérature dans le processus de construction socialiste –, il s’agit d’une « histoire » : « un mélange de nouvelle et de chronique, de fiction et de réalité ». Basé sur un curieux procès qui s'est déroulé en Italie, l'intrigue implique un enseignant soi-disant sans mémoire qu'une femme prétend être son mari disparu – commençant ainsi à vivre une autre réalité (celle d'un ouvrier d'usine).
Ce n’est que trois décennies après sa mort que des éditions (y compris populaires) rassemblant ses autres écrits commencèrent à voir le jour. Commencée en 1959, la collection intitulée Œuvres complètes (Lima : Editora Amauta), bien que loin de contenir l'œuvre prolifique du marxiste, apporte 16 volumes (de ses textes), en plus des livres déjà mentionnés, les titres suivants : idéologie et politique (1959), qui traite de l'indigénisme et de la philosophie politique marxiste de Mariátegui ; Thèmes de Nuestra America (1959); L'artiste et le temps (1959); enseignes et travaux (1959); Histoire de la crise mondiale : conférences (1959); lettres d'italie (1969); Peruanicemos à Pérou (1970); sujets d'éducation (1970); et Chiffres et aspects de la vie mondiale (1970), publié en trois volumes divisés par périodes (I : 1923-1925 ; II : 1926-1928 ; III : 1929-1930). La collection apporte également quelques volumes supplémentaires avec des écrits sur le travail de l'auteur - comme le livre Poèmes à Mariategui (avec un prologue du poète Pablo Neruda).
Plus récemment, les travaux ont été lancés total Mariátegui (Lima : Amauta, 1994), édition commémorative du centenaire du marxiste, qui en deux volumes (avec quatre mille pages) comprend, en plus des textes déjà publiés dans les livres précédents, également ses écrits de jeunesse, sa correspondance et son album photographique.
Parmi les principaux essais mariateguiens (contenus dans les éditions susmentionnées), méritent une attention particulière, dans lesquels l'auteur traite de thèmes qui lui étaient centraux, comme la philosophie marxiste et la pratique politique révolutionnaire : « El crepúsculo de la civilización » (1922). ), qui analyse le déclin de la « civilisation capitaliste » (« essentiellement européenne ») ; « El hombre y el mito » (1925), qui discute du nouveau « mythe », la « révolution sociale » ; « Dos concepciones de la vida » (1925), qui accuse le « respect superstitieux » de l'idée de « progrès » et défend la « nécessité de la foi » pour, comme « les bolcheviks, avancer vers l'utopie » ; « Crise de la démocratie » (1925), qui montre le fascisme comme une réaction à la crise du régime bourgeois « vieilli », une adaptation des élites aux temps nouveaux de « l'impérialisme monopoliste » dans lesquels la « démocratie libérale » ne les servait plus ; « Y a-t-il une pensée hispano-américaine ? » (1925); « Hétérodoxy de la tradition » (1927) ; « Message au Congrès Obrero » (1927) ; et quelques lettres de Période italienne. En outre, pour comprendre sa pensée politique, il convient de se référer aux « Principes programmatiques du Parti socialiste » (1928), dans lesquels il affirme qu'il est nécessaire d'adapter l'action du parti aux conditions sociales du pays, mais sans sans respecter les critères universels, puisque les circonstances nationales se soumettent à l'histoire mondiale, déclarant que la méthode de lutte du PSP était le "marxisme-léninisme" et la forme, la "révolution".
Malgré les efforts éditoriaux des dernières décennies, la plupart des quelque trois mille textes écrits par Mariátegui (dont beaucoup sont des articles de revues) restent dispersés dans des revues au Pérou et à l'étranger (comme Mundial e Variétés).
En ce qui concerne la petite partie de son œuvre déjà traduite en portugais, on peut citer : deux éditions de Sept essais sur l'interprétation de la réalité péruvienne, Alfa Omega (1975), préfacé par F. Fernandes, et Expressão Popular/Clacso (2008) ; les collections politique (Attique, 1982), et Pour un socialisme indo-américain (Editeur UFRJ, 2006) ; et l'édition augmentée Défense du marxisme : polémiques révolutionnaires et autres écrits (Boitempo, 2011), qui, outre son livre sur la philosophie marxiste, présente des essais inédits en portugais sur des sujets tels que la révolution russe et le féminisme.
Les volumes de la collection Œuvres complètes sont disponibles sur le net, dans des portails tels que pays rouge (https://patriaroja.org.pe), Archivo Chili (www.archivochile.com) ou Marxistes (www.marxists.org). En plus de ces livres, le Dossier JC Mariategui – en coopération avec le Universidad Nacional Mayor de San Marcos (qui, grâce à un don de la famille, conserve sa bibliothèque privée) - promeut l'organisation et la numérisation d'une vaste documentation sur le marxiste, avec de nombreuses copies de ses manuscrits originaux, de sa correspondance et de ses documents, ainsi que des photographies (telles que celles utilisées dans ses publications) disponibles sur son portail (https://archivo .mariategui.org). ) et la collection complète du magazine amauta. En ce qui concerne les études sur la pensée de Mariategu, plusieurs recueils et essais de chercheurs sur le sujet sont également accessibles sur le Web.
*Yuri Martins-Fontes il est écrivain, enseignant et journaliste ; Docteur en histoire économique (USP/CNRS). Auteur, entre autres livres, de Marx en Amérique (Rue).
Initialement publié sur le Praxis-USP Nucleus.
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