Karl Korsch, 60 ans après - La Terre est ronde

Karl Korsch, 60 ans plus tard

22/10/2021

Associés • marxisme

Par GABRIEL TÉLÉ*

L'importance du philosophe allemand ne s'accompagne pas d'une plus grande connaissance de son œuvre

Karl Korsch peut sans aucun doute être considéré comme l'un des marxistes les plus importants de la première moitié du XXe siècle. Sa vie et son œuvre sont l'expression d'une volonté de révolution et d'une défense obstinée d'un marxisme non dogmatique, critique et révolutionnaire. Korsch fait partie de ces intellectuels marxistes qui réalisent pleinement ce que Karl Marx avait formulé dans sa jeunesse : « Si la construction de l'avenir et sa consolidation définitive ne sont pas nos affaires, il est encore plus clair, dans le présent, ce que nous doit accomplir. Je fais référence à la critique impitoyable de ce qui existe, impitoyable à la fois dans le sens de ne pas avoir peur de ses propres résultats et dans le sens de ne pas craindre les conflits avec ceux qui détiennent le pouvoir.^[I].

Une telle importance ne s'accompagne cependant pas d'une plus grande connaissance de son œuvre. Korsch, dans les discussions sur le marxisme, est souvent cité, mais peu lu et débattu. Ce constat est facile à vérifier. Un simple exercice de recherche bibliographique sur Karl Korsch suffit et nous verrons que, presque toujours, il existe peu d'études sur l'auteur. Ce que nous avons, en abondance, ce sont des mentions ponctuelles et restreintes, l'articulant à d'autres auteurs, tels que Gramsci et Lukács, dans une clé analytique connue sous le nom de «marxisme occidental», terme inventé par Korsch lui-même, mais transformé en une construction par Merleau-Ponty et popularisé par Perry Anderson. Le problème persiste néanmoins. Même considéré, avec ces deux auteurs, comme un précurseur du marxisme occidental, Karl Korsch est le moins débattu : des dizaines de pages sont passées avec Gramsci et Lukács, mais la discussion sur la réflexion korschienne est peu développée.

Un tel scénario est aggravé lorsqu'on se rend compte que même ces quelques études se concentrent, presque toujours, uniquement sur une œuvre de Korsch, Marxisme et philosophie, faisant abstraction de tout le reste de sa production antérieure et postérieure, riche d'analyses diverses et d'apports à la compréhension critique de la société capitaliste.

Cet ensemble de constats nous amène à la question suivante : comment expliquer, dans ses multiples déterminations, le statut périphérique de la pensée de Korsch ou le silence sur son œuvre ?

L'intention de ce texte, évidemment, n'est pas de répondre à cette question dans son intégralité, mais de se concentrer sur un aspect fondamental de sa pensée, qui donne l'intelligibilité et explique l'une des raisons de l'existence à la fois des non-lecteurs et des mauvais lecteurs de le travail nécessaire et actuel par Karl Korsch. Sous cet angle, nous visons dans ce texte à expliquer, même synthétiquement, la proposition de Korsch du marxisme critique-révolutionnaire et comment une telle compréhension a traversé l'ensemble de son militantisme politique et de son travail théorique. Comme nous le verrons plus loin, sa conception du marxisme et les conséquences qu'on en tire créent des difficultés à ceux qui ne portent pas jusqu'aux dernières conséquences le projet politique radical et révolutionnaire dont le marxisme lui-même est une manifestation. Avant, cependant, faisons quelques brèves notes biographiques situant sa trajectoire intellectuelle et politique.

1.

Karl Korsch est né en 1886, Tostedt, district de Hambourg, Allemagne. Issu des classes privilégiées allemandes, il étudie le droit, la sociologie et la philosophie, obtenant un doctorat en droit en 1911 à l'université d'Iéna.

Alors qu'il se prépare aux épreuves requises pour poursuivre une carrière juridique dans l'État allemand, Korsch est invité à travailler, en 1912, en Angleterre. Son travail consistait à traduire de l'anglais vers l'allemand un nouveau livre du célèbre juriste anglais Sir. Simon Shuster. Dès la période établie à Londres, la clé sera le développement politique rapide de Korsch et son adhésion à sa première organisation politique après son expérience dans le mouvement étudiant : la Fabian Society.^[Ii].

Au milieu du déclenchement de la Première Guerre mondiale, il retourne en Allemagne et participe au conflit en tant qu'officier. Dans les dernières années de la guerre, avec l'augmentation de la misère parmi les classes subalternes (ouvriers, paysans, etc.) et la fatigue des soldats au front, une immense vague de mécontentement a commencé, avec le déclenchement de grèves sauvages, de révoltes , insubordination collective des soldats dans presque toutes les nations participant à la guerre. L'année 1917 a représenté un tournant important dans la Première Guerre mondiale avec l'impact de la Révolution russe et les grèves massives à Berlin et à Leipzig, en plus d'une première radicalisation ouvrière en Italie, en Hongrie, en France, entre autres pays. Tout ce processus a eu un impact sur Korsch, qui s'est de plus en plus radicalisé.

Tous ces éléments se sont encore intensifiés avec l'expérience de la révolution allemande de 1918 et la création et la généralisation des conseils ouvriers. L'entreprise de Korsch crée également ses conseils ouvriers et, grâce à son prestige et à sa radicalité croissante, il est élu comme l'un de ses représentants. A la fin de la guerre, sa compagnie prend le nom de "Compagnie rouge", car tout le monde est favorable à la révolution et à l'arrêt immédiat de la guerre.

Au retour de la guerre, en janvier 1919, après avoir participé à la création des premiers conseils de soldats allemands, Korsch rejoint l'USPD (Parti social-démocrate indépendant d'Allemagne), notamment dans ses rangs « de gauche », plus liés à la mouvement des conseils à sa base, que les « centristes » du parti, qui étaient liés dans leurs articulations avec le SPD dans la nouvelle république allemande. Parallèlement, il retourne dans son ancienne ville universitaire et débute sa carrière comme professeur de droit à l'université d'Iéna.

C'est également au début de 1919 que Korsch est invité par Robert Wilbrandt à participer comme son « assistant scientifique » à la Commission pour la socialisation des industries allemandes, présidée par Karl Kautsky (représentant du SPD) et Ernst Francke (de l'Institut pour la réforme sociale). Korsch était chargé de préparer des recommandations pour la socialisation de l'industrie charbonnière. De cette expérience, l'une des œuvres les plus connues de Korsch, la brochure Qu'est-ce que la socialisation ? écrit en mars 1919.

Korsch, désabusé par la social-démocratie et son pseudo-plan de socialisation, entame une étude intense et profonde de l'œuvre de Marx au début des années 20 dans le but de donner plus de concrétisation à ses positions politiques. En peu de temps, il assimile les fondements de la théorie de Marx, notamment sa théorie du capitalisme, contenue dans Le Capital, et entame une pratique qu'il mènera tout au long de sa vie militante : confronter les supposés épigones de Marx, mettre en évidence le caractère non marxiste de son écrits et pratiques politiques. Dans cet esprit, il développera une polémique avec la social-démocratie et plus tard aussi avec le léninisme.

Frustré à la fois par le SPD et l'USPD, il participe au célèbre congrès de ce dernier parti à la fin de 1920, lorsque le parti se divise et que la majorité choisit de rejoindre le KPD, Parti communiste d'Allemagne. Korsch, en quête de nouveaux airs politiques, rejoint également le KPD, malgré ses profondes réserves sur les 21 points formulés par l'Internationale communiste, qui mettaient en avant, entre autres déterminations, la discipline centralisée par Moscou et le degré de dépendance vis-à-vis du parti russe. Korsch, poussé par son « socialisme pratique », rejoignit le KPD parce qu'il croyait que les ouvriers révolutionnaires migraient vers ce parti et qu'éventuellement ce processus pourrait donner une certaine survie au déclin déjà initial des conseils ouvriers.

Au cours de ses années au sein du KPD, Korsch se démarquera et deviendra l'un des grands intellectuels de ce parti, prononçant plusieurs discours et étant très actif dans ses journaux et magazines. Il est élu député du Landtag (parlement provincial) de Thuringe entre les années 1920 et 1923.

Korsch devient dès lors une grande référence dans les débats sur le marxisme. Il fut l'une des pièces maîtresses de la constitution du célèbre Première journée marxiste de l'Arbeitswoche (Première semaine de travail marxiste), qui eut lieu près d'Ilmenau (Thuringe) le 20 mai 1923, à l'initiative de Félix J. L'idée de la Semaine fut proposée par Korsch lui-même, qui en fit la suggestion à Félix^[Iii], qui est devenu le principal soutien financier et mécène de l'événement.

Korsch, à cette époque, vivait à Iéna et vivait dans le bâtiment qui abritait le journal Die Neue Zeitung, la maison d'édition du parti. Sa vie a été immergée dans son militantisme politique, tantôt en tant que membre important du KPD et député au Landtag, tantôt en tant qu'érudit intellectuel et théoricien du marxisme. Mais en 1923, deux événements importants ont eu lieu dans la vie de Korsch qui ont mis fin à cette phase de sa carrière.

Le premier d'entre eux est la publication de son livre Marxisme et philosophie, recueil de textes de Korsch visant à reconstituer le marxisme sur ses bases révolutionnaires.

Le deuxième événement est son rôle de ministre de la Justice en Thuringe pendant six mois, où un gouvernement de coalition entre communistes (KPD) et sociaux-démocrates indépendants (aile gauche de l'USPD) a été formé. La prétention des dirigeants du parti était que ce gouvernement deviendrait une base centrale et régionale pour l'insurrection révolutionnaire qui se dessinait depuis lors en Allemagne.

L'échec de ce qui est devenu connu sous le nom de "Insurrection d'Octobre" a créé une discussion profonde au sein du KPD, créant plusieurs divisions et conflits internes sur la direction que prendrait le parti. La bolchévisation des partis s'impose avec les orientations de la IIIe Internationale et ce processus a des répercussions directes sur le KPD après son échec en 1923. Korsch, qui a toujours pris parti pour l'autonomie du prolétariat, absorbe attentivement cette discussion et entame une processus d'auto-clarification sur son militantisme politique et les déterminations de la défaite prolétarienne en Allemagne. En conséquence, il devint un fervent critique de l'aile hégémonique de son propre parti et lié à des organisations critiques de l'expérience soviétique, aboutissant à son expulsion du KPD en 1926, se libérant du fardeau d'être dans un parti qu'il croyait n'était plus révolutionnaire, mais qui restait en elle dans l'espoir de radicaliser également ses autres membres ou le groupe de travailleurs encore lié à elle.

À partir de 1926, avec son expulsion du KPD, il continue d'être lié au mouvement ouvrier dans ses publications théoriques et politiques. Jusqu'en 1932, il publie d'importants essais traitant de sujets variés : marxisme, matérialisme historique, sociologie, montée fasciste, Union soviétique, etc.

Avec la montée du nazisme en Allemagne en 1933, il est expulsé de l'université d'Iéna et émigre au Danemark, en Suède, en Angleterre et s'installe définitivement aux États-Unis. En 1937, il publie un autre ouvrage important, en anglais, Karl Marx, pour une collection de sociologie de London School of Economics^[Iv]. Sans lien organisationnel, après avoir rompu avec plusieurs partis politiques et être expulsé du KPD, Korsch se retrouve partiellement isolé aux États-Unis.

C'est à partir de ce moment qu'il rejoint les communistes de conseils qui s'exilent également aux USA, notamment Paul Mattick, Anton Pannekoek, Canne Meijer, entre autres. Le communisme de conseil était une tendance marxiste qui s'est développée au milieu du processus révolutionnaire allemand, avec des représentants d'Allemagne et des Pays-Bas (dont beaucoup provenaient de la soi-disant «gauche germano-néerlandaise»), caractérisée par la défense des travailleurs conseils, la lutte contre la social-démocratie, le bolchevisme, le syndicalisme et le sauvetage de la théorie révolutionnaire de Marx, en particulier sa défense de l'auto-émancipation prolétarienne (synthétisée dans la phrase « l'émancipation de la classe ouvrière est l'œuvre de la classe ouvrière elle-même »).

Le travail de Korsch avec les communistes de conseils est devenu sa principale activité politique après la migration, en particulier dans le magazine fondé par Mattick, Living Marxism.^[V]. La réflexion korschienne tend désormais à expliquer les déterminations de la défaite prolétarienne et de la montée de la contre-révolution, qu'elle soit fasciste ou soviétique. Par ailleurs, notre auteur a également fait plusieurs études sur le marxisme, l'anarchisme, les luttes anticoloniales dans les pays périphériques, etc.

Jusqu'à sa mort, en 1961, il continua à donner des cours dans plusieurs universités américaines et publia des dizaines d'essais politiques dans diverses revues liées au bloc révolutionnaire américain restreint, comme Living Marxism, Modern Quarterly, New Essays, Partisan Review Politics, etc.

À partir des années 1950, l'activité politique et intellectuelle de Korsch décline drastiquement. Sa santé s'est détériorée rapidement. En 1957, il s'effondre, atteint des derniers stades d'incapacité de la sclérose en plaques. Karl Korsch, en raison de cette condition, décède le 21 octobre 1961 à Belmont, Massachusetts. Enfin, il clôt la trajectoire d'un grand intellectuel marxiste qui, comme le mouvement révolutionnaire du prolétariat, a vu sa fin tragique frappée par la contre-révolution.

2.

La trajectoire politique et intellectuelle turbulente mais cohérente de Korsch^[Vi] pointe un souci fondamental : planter le terrain de la critique théorique, les armes de la critique, dans le mouvement révolutionnaire du prolétariat. Dans cette perspective, Korsch a cherché tout au long de son militantisme, même si cela a coûté son isolement dans les moments de reflux de la lutte des classes, à fonder le marxisme sur sa base concrète, qui est cette classe sociale qui a le potentiel de transformer radicalement la société dans son ensemble. : le prolétariat. Pour cela, il n'a pas éludé une question décisive, à laquelle la tradition communiste marxiste était confrontée dans les premières décennies du XXe siècle, après la dégénérescence de la IIe Internationale : qu'est-ce que le marxisme ?

Cette question, qui apparaît en apparence anecdotique voire accessoire aux tâches politiques du début du XXe siècle, en ébullition —notamment avec l'intensification des conflits sociaux—, occupe en réalité une position fondamentale dans le rapport entre théorie et pratique au sein de la société révolutionnaire. et les organisations réformistes. L'arrière-plan de cette enquête reposait sur la question suivante : si des individus aussi divers que Bernstein, Kautsky, Rosa Luxemburg, Lénine, Anton Pannekoek, Otto Ruhle, Plekhanov (qui exprimaient des positions politiques même antagonistes) prônaient pour eux-mêmes le titre de marxistes, quelle pourrait expliquer une telle diversité ? Comment définir le marxisme sans tomber dans un relativisme simpliste ou un moralisme idéaliste ou, même, dans un opportunisme soucieux d'autres intérêts ?

Karl Korsch a vécu une période propice pour réfléchir à ces questions : d'une part, il y avait les transformations de la société capitaliste dans son ensemble, qui pointaient vers une crise profonde de l'accumulation du capital et, par conséquent, vers l'intensification des conflits sociaux (World la Première Guerre mondiale et la Révolution russe étant les événements historiques les plus dramatiques de ce processus) ; d'autre part, la maturation du mouvement ouvrier et des organisations issues de sa dynamique, avec leurs défaites, leurs victoires, leurs déceptions et leur évolution. Armé des armes de la critique (sa connaissance approfondie de l'œuvre de Marx, de Hegel et de la tradition socialiste) et de la critique des armes (il a participé activement et directement à la Révolution allemande et à la constitution des conseils ouvriers de cette région) , Korsch se lance dans la recherche d'une conception adéquate et cohérente du marxisme qui exprime authentiquement son projet émancipateur.

3.

Le premier élément relevé par Korsch est la limitation de toutes les autres définitions du marxisme faites jusqu'au début du XXe siècle par les soi-disant marxistes. Ainsi, le marxisme ne saurait être une « science neutre et objective », en dehors des rapports sociaux concrets et principalement du point de vue du prolétariat, comme le défendent certains révisionnistes, comme dans la discussion de Bernstein. Le marxisme, de même, ne saurait se fonder uniquement sur ses éléments formels, comme l'affirme Kaustky (et repris par Lénine) dans sa réflexion sur les trois « sources constitutives du marxisme » : la philosophie classique allemande, l'économie classique anglaise et l'économie. socialisme utopique. Le marxisme, encore, finalement, ne serait pas « un système d'idées et de doctrine de Marx », comme dans la formule populaire mais incorrecte de Lénine. Korsch rejette toutes ces réflexions avec des lests scientistes, objectivistes, positivistes, formalistes, idéalistes, etc. Tous, en somme, laissent de côté les questions vitales et les raison d'être du marxisme.

Le deuxième élément, et le plus décisif de tous, est la manière dont Korsch structure le fondement du marxisme. Contrairement aux limites des définitions précédentes, notre auteur fondera sa définition sur les outils théoriques et méthodologiques du marxisme. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une analyse matérialiste historique du matérialisme historique lui-même, une analyse dialectique de la méthode dialectique elle-même. C'est à partir de ce principe qu'il explique le concept, indique son évolution historique et son lien avec les rapports sociaux concrets. Ainsi, les diverses interprétations du marxisme qui entrent souvent en contradiction deviennent théoriquement explicables et compréhensibles, puisque « la condamnation morale et volontariste habituelle est remplacée par une explication théorique et historique »^[Vii]. En vos propres termes:

La seule méthode vraiment « matérialiste et donc scientifique » (Marx) pour une enquête de ce type « consiste plutôt à appliquer la perspective dialectique introduite par Hegel et Marx dans l'étude de l'histoire, et que, jusqu'à présent, nous n'avons appliquée qu'à la philosophie de l'idéalisme allemand et la théorie marxiste qui en est née, ainsi que son évolution ultérieure jusqu'à nos jours ». C'est-à-dire qu'il faut essayer de comprendre toutes les transformations, évolutions et régressions, en théorie et en pratique, de cette théorie marxiste, depuis sa formation à partir de la philosophie de l'idéalisme allemand, comme produits nécessaires de son temps (Hegel), ou, plus précisément, de les comprendre dans leur conditionnement par la totalité du processus historique et social dont elles sont l'expression générale.^[Viii]

L'idée d'appliquer le matérialisme historique à lui-même n'était bien sûr pas propre à Korsch. Elle a été initialement nominée et repêchée par Antonio Labriola en La conception matérialiste de l'histoire, 1896, Rosa Luxemburg dans Paralysie et progrès du marxisme, 1903 et enfin Georg Lukács en Histoire et conscience de classe, à partir de 1923. Mais c'est sans doute Korsch qui a poussé cette perspective jusqu'à ses ultimes conséquences et l'a pleinement réalisée, même avec les limites que nous signalerons plus loin.

Cette structuration découle directement d'un des grands principes du matérialisme historique : la thèse de l'unité entre l'être et la conscience. Ce principe nous amène à l'une des réflexions les plus importantes de cette théorie : ce n'est pas la conscience qui détermine la vie, mais au contraire, la vie qui détermine la conscience.

C'est dans le Idéologie allemande que Marx et Engels développent de telles questions, montrant que les idées en général, ainsi que les produits de la conscience humaine, ne peuvent être considérées comme des créations indépendantes et autonomes d'êtres humains réels et concrets. Ces travaux sont des manuscrits des deux auteurs qui n'ont jamais été publiés de leur vivant et qui n'ont été publiés qu'à titre posthume en 1926.^[Ix] L'ouvrage où Korsch aborde ces mêmes questions (marxisme et philosophie) a été publié en 1923, soit trois ans avant la première parution de L'idéologie allemande ; isso démontre que Korsch a bien saisi la discussion, même avant la publication des manuscrits de Marx et Engels.

Partant de ces prémisses, Korsch fonde le marxisme sur des relations sociales concrètes, liant intrinsèquement cette théorie au prolétariat, la classe révolutionnaire de notre temps. Et c'est précisément là que réside la spécificité de cette théorie : le marxisme est l'expression théorique du mouvement révolutionnaire du prolétariat.^[X]. Ainsi, le marxisme n'est pas une simple doctrine basée sur les textes de Marx et d'Engels ; ce n'est pas seulement dans la lecture de ses écrits qu'il se présente, mais, fondamentalement, dans la compréhension de leur contenu. Korsch élabore cette définition en tenant compte de l'approche adoptée dans le Manifeste communiste par Marx et Engels, surtout quand ces auteurs posent le rapport entre les communistes et le mouvement ouvrier.

Les propositions théoriques des communistes ne reposent en aucune manière sur des idées ou des principes inventés ou découverts par tel ou tel réformateur du monde. Ils ne sont que l'expression générale des conditions effectives d'une lutte de classe existante, d'un mouvement historique qui se développe sous nos yeux.^[xi].

4.

Ainsi, Korsch, partant du matérialisme historique, reprend l'apanage de la lutte des classes et du mouvement ouvrier pour comprendre et analyser la théorie marxiste. Par conséquent, cette théorie est présentée par lui non pas comme « les doctrines de Marx et d'Engels », mais plutôt comme une perspective dont le contenu doit être compris à partir de sa formation historique concrète. En résumé, il est également décisif que le marxisme se soumette en permanence au même examen critique-révolutionnaire qu'il exerce sur la réalité concrète et sur toutes les idéologies qui cherchent à obscurcir la compréhension correcte de cette même réalité. C'est, pour Korsch, la garantie fondamentale contre toutes les formes de pétrification, de dogmatisation et de retrait du marxisme qui ont été pratiquées d'abord par la Deuxième Internationale et plus tard par la Troisième Internationale. D'où le caractère non-dogmatique et anti-dogmatique de sa conception, réinsérée dans une perception qui sauve l'historicité^[xii] et totalité – catégories fondamentales du matérialisme historique.

Korsch, cependant, non seulement s'est limité à définir le marxisme, mais a également cherché à faire une analyse marxiste de sa propre histoire. Il a analysé cette histoire en mettant l'accent sur les avancées et les reculs du mouvement ouvrier. Si ce mouvement recule, son expression théorique (marxisme) tend également à reculer et finit par se transformer en idéologie (au sens que Marx attribue au mot, c'est-à-dire fausse conscience systématisée). D'autre part, si le prolétariat se présentait dans l'arène de la lutte des classes de manière autodéterminée, c'est-à-dire sous son aspect révolutionnaire, le marxisme tendait à avancer et à s'approfondir. C'est pourquoi Korsch affirme que « […] l'apparition de la théorie marxiste n'est rien d'autre que 'l'autre aspect' de l'apparition du véritable mouvement prolétarien ; les deux aspects constituent ensemble la totalité concrète du processus historique.^[xiii].

5.

La discussion précédente nous amène à ce que Paul Mattick^[Xiv] dit un jour sur le contenu du marxisme de Korsch : la compréhension que la théorie marxiste doit être considérée comme une partie constitutive de la lutte du prolétariat pour l'abolition de la société capitaliste. Elle n'a donc de sens que comme partie indissociable et essentielle de cette transformation sociale. Autrement dit, le marxisme est, par essence, une théorie de la révolution sociale prolétarienne. Et nous arrivons ici à deux aspects que je voudrais explorer maintenant dans la réflexion de Korsch : le caractère critique et révolutionnaire du marxisme et ses implications à la fois pour cette théorie et pour la lutte des classes en général.

Le marxisme est critique parce qu'il opère une critique impitoyable de l'ensemble des rapports sociaux qui soutiennent la totalité de la société capitaliste ainsi que ses idéologies légitimatrices. En ce sens, Korsch démontrera comment Marx, fondateur de cette théorie révolutionnaire, a cherché à critiquer toutes les idéologies de son temps : philosophie, socialisme utopique, économie politique. Ce n'est donc pas un simple bibelot, le sous-titre de son œuvre principale, Capital: critique de l'économie politique. Une telle critique, cependant, ne peut être confondue avec une critique « pure », désintéressée et étrangère aux rapports sociaux concrets. La théorie marxiste, donc : « […] n'entend pas être une science ou une philosophie « pure » ; au contraire, elle doit impitoyablement critiquer « l'impureté » de toute science ou philosophie bourgeoise connue, exposant sans pitié ses « suppositions » implicites. Et cette critique, à son tour, ne veut jamais être une critique « pure » au sens bourgeois du terme. Elle n'est pas menée de manière « objective » ; au contraire, elle entretient le rapport le plus étroit avec la lutte pratique que mène la classe ouvrière pour son émancipation, lutte dont cette critique n'est que l'expression théorique. Elle se distingue donc de toute science ou philosophie bourgeoise non critique (dogmatique, métaphysique ou spéculative), ainsi que, aussi radicalement, de tout ce qu'on appelle « critique » dans la science et la philosophie bourgeoises traditionnelles et dont la forme théorique la plus complète se trouve dans la philosophie critique de Kant.^[xv].

Korsch insiste sur cette question dans presque tous les textes et livres traitant du marxisme, comme on peut aussi le voir dans son texte Parce que je suis marxiste, écrit en 1935 : « La théorie marxienne n'est ni une philosophie matérialiste positive ni une science positive. Du début à la fin, c'est une critique, à la fois théorique et pratique, de la société existante.^[Xvi].

Le marxisme, cependant, n'est pas seulement critique ; c'est aussi révolutionnaire. En ce sens, nous avons un mouvement simultané de négation et d'affirmation. Négation de la société existante et affirmation d'une société nouvelle, aube de l'humanité inscrite dans le communisme (comme le disaient Marx et Engels dans le Manifeste communiste), dans la libre association des producteurs (comme disait Marx dans La capitale). C'est de la négation (pratique et théorique, qui forment une unité) de la première que s'épanouit la seconde. Korsch résume cette relation dans son livre important, Karl Marx, publié à l'origine en 1938, déclarant que le marxisme "[…] s'assume, en même temps, comme une théorie [critique] de la société bourgeoise et une théorie de la révolution prolétarienne^[xvii] ».

Si le marxisme, comme nous l'avons vu, est l'expression théorique du mouvement révolutionnaire du prolétariat, alors son essence est de contribuer à l'objectif ultime de ce mouvement : la destruction de la société existante et l'établissement de l'émancipation humaine par la révolution prolétarienne. Dans cette perspective, le marxisme ne peut, par essence, se replier sur une analyse contemplative de la réalité, non critique des processus sociaux qui produisent le maintien de l'exploitation, de la domination, de l'oppression et de la misère psychique. Beaucoup moins proche dans une analyse descriptive, même si critique, de la société existante. Le marxisme, étant une théorie de la révolution, est aussi une révolution théorique, en rupture avec toutes les philosophies et sciences bourgeoises partielles antérieures, qui découpent la réalité en diluant la perception de la totalité concrète, une des catégories fondamentales de la dialectique marxiste. Sous cet angle, Korsch précisera :

Pour les savants bourgeois de nos jours, le marxisme représente non seulement une grave difficulté théorique et pratique de premier ordre, mais, en plus, une difficulté théorique de second ordre, une difficulté « épistémologique ». Il n'est pas possible de le mettre dans l'un des tiroirs traditionnels du système des sciences bourgeoises et même s'il voulait ouvrir un nouveau tiroir appelé sociologie spécialement pour lui et ses camarades les plus proches, il ne resterait même pas tranquille à l'intérieur, il serait constamment vagabonde vers tous les autres. "Économie", "philosophie", "histoire", "théorie du droit et de l'État", aucune de ces rubriques ne peut la contenir, mais aucune n'en serait à l'abri si elle voulait la mettre dans une autre^[xviii].

C'est pourquoi la forme (expression théorique) et le contenu (prolétariat révolutionnaire) du marxisme désignent un projet qui vise l'avenir, l'utopie concrète comme dirait Ernst Bloch. Le déni du présent au profit du futur émancipateur.

6.

Ainsi, nous pouvons résumer la contribution de Korsch comme une lutte acharnée pour préserver l'essence du marxisme dans son caractère critique et révolutionnaire, combattant toutes sortes de dogmatismes, de déterminismes et de reculs dans ses propositions politiques radicales.

Sa compréhension du marxisme a sans aucun doute conduit à de nombreux affrontements à l'intérieur et à l'extérieur de ce milieu. C'est de ce point de vue que Korsch a combattu ce qu'il a appelé le pseudo-marxisme, tant dans la IIe Internationale que dans la IIIe. Ainsi, Korsch a radicalement critiqué à la fois la social-démocratie et le bolchevisme. Ce processus, cependant, ne s'est pas produit automatiquement. Korsch, tout au long de son développement intellectuel politique, s'est radicalisé et a rompu avec différentes organisations et perspectives jusqu'à ce qu'il se conforme à un courant du marxisme connu sous le nom de communisme de conseil, qui avait pour représentants Paul Mattick, Anton Pannekoek, Herman Gorter, Otto Rühle, entre autres.^[xix].

Il est essentiel d'ajouter que Korsch ne s'est pas limité à analyser le marxisme, ses outils théoriques et méthodologiques et son développement historique.^[xx]. En plus d'être un intellectuel engagé, il était un membre important de plusieurs organisations, a participé activement à plusieurs luttes et a écrit sur de nombreuses questions brûlantes pour la lutte révolutionnaire de son temps.

Outre la réflexion au sein du marxisme, deux des principales préoccupations de Korsch étaient les processus révolutionnaires et les contre-révolutions. Des thèmes directement liés à la notion de marxisme et de lutte des classes de notre auteur. C'est pourquoi il a analysé différentes expériences révolutionnaires, tant du passé (Commune de Paris, Révolution de 1844, etc.) que de son temps (Révolution russe, Révolution allemande, Guerre civile espagnole, etc.), ainsi que des processus contre-révolutionnaires, tels que comme le nazisme, le fascisme, le bolchevisme et les démocraties libérales des pays capitalistes impérialistes^[Xxi].

7.

En raison de ses positions politiques et de la cohérence de son projet révolutionnaire, Korsch a vécu les dernières décennies de sa vie dans l'exil et l'isolement aux États-Unis d'Amérique. Après avoir rompu, à la fin des années 1920, avec le Parti communiste allemand (KPD), en raison de sa subordination à l'Union soviétique via la bolchévisation des partis communistes, Korsch a été désavoué par une grande partie de la soi-disant Mouvement marxiste, où le silence régnait face à ses œuvres et ses opinions.

Avec le reflux de la lutte des classes, en particulier avec la défaite de la Révolution allemande, l'établissement du capitalisme d'État en Union soviétique et la transformation du marxisme en idéologie, Korsch, ainsi que tous ceux qui ont cherché à entretenir la flamme critique et révolutionnaire du marxisme, a été sommairement « oubliée » et désavouée. Il ne pouvait en être autrement. En des temps non révolutionnaires, il devient difficile de maintenir une théorie qui propose, du début à la fin, un projet radical et révolutionnaire. D'où la marginalisation du marxisme, qui ne peut être qu'une expression théorique du mouvement révolutionnaire du prolétariat.

Avant de terminer cet essai, il est important de souligner que Korsch a des contradictions, des lacunes et des limites, comme tout militant qui est plongé dans la lutte des classes de son temps. Brièvement, j'en mentionne quelques-uns : a) son historicisme complet, qui ne percevait pas la relation entre l'essence et l'existence à l'intérieur des concepts ; b) ses critiques de Marx, notamment sur la question du caractère et de la distinction entre révolution bourgeoise et révolution prolétarienne, issues d'une lecture imprécise des textes marxistes ; c) une hésitation dans son évaluation de la perspective de Lénine ; d) les imprécisions conceptuelles, notamment avec la notion de science.

Karl Korsch, comme nous l'avons déjà mentionné, est décédé le 21 octobre 1961 aux États-Unis. Cette année (2021) marque le 60e anniversaire de sa mort. Korsch est mort sans reconnaissance, marginalisé par ses positions politiques radicales et son rejet du « marxisme officiel » de l'Union soviétique et de ses satellites, les partis communistes à travers le monde.

L'intérêt pour son travail s'est toutefois accéléré avec la déstabilisation du capitalisme à la fin des années 1960 et au début des années 1970 et l'intensification de la lutte des classes, apportant un nouvel élan et une intense réédition et traduction de ses textes et livres. ^[xxii]. La même chose se reproduit dans les années 2000, quand un nouveau cycle d'intérêt pour l'œuvre de Korsch réapparaît sous le vent de l'altermondialisme et des luttes autonomes, assoiffées de références théoriques qui structurent leurs actions. Son travail sera donc toujours une boussole politique et théorique opportune qui vise le processus de transformation radicale de la société par la révolution prolétarienne et sa contribution politique sera valable aussi longtemps que durera la société capitaliste.

*Gabriel Télés est doctorante en sociologie à l'Université de São Paulo (USP).

Initialement publié le newsletter Maria Antonia, GMarx USP, année II, n. 33.

notes

^[I] Lettre de Marx à Arnold Ruge, septembre 1843. Disponible sur : https://criticadesapiedada.com.br/carta-de-marx-a-arnold-ruge-1843/.

[Ii] La Fabian Society était une organisation qui visait le socialisme basé sur des réformes progressives et l'éducation des masses; c'était donc une organisation réformiste plus étroitement liée à un mélange de traditions libérales et sociales-démocrates, critique du marxisme et de la théorie révolutionnaire en général.

[Iii]ALEXANDRE, S. MarxistischeArbeitswoche 1923. Dans : Beiträge zur Geschichte der Arbeiterbewegung. jg. 27, Non. 1, 1985, S. 53–54.

BUCKMILLER, M. Die Marxistische Arbeitswoche 1923 et die Gründung des Instituts für Sozialforschung. Dans : Gunzelin Schmid Noerr, Willem van Reijen (éd.) : Grand Hôtel Abgrund. Une photobiographie de la Kritischen Theorie. Junius Verlag, Hambourg 1988, S. 151.

[Iv]LANGKAU, Gotz. À propos du texte de cette édition. Dans : KORSCH, Karl. Karl Marx. Barcelone : Ariel, p. 5-16, 1981.

[V] En plus de la revue Marxisme vivant, Korsch contribue à plusieurs autres publications politiques du bloc révolutionnaire américain périphérique, telles que Living Marxism, Modern Quarterly, New Essays, Partisan Review Politics, etc.

^[Vi] Dans ma thèse de doctorat,Karl Korsch et l'analyse marxiste du marxisme, en voie de conclusion, un chapitre spécifique sur la trajectoire intellectuelle et une biographie développée de Karl Korsch ; bientôt il sera disponible pour une meilleure connaissance de sa vie et un aperçu global de sa production. D'ici là, je renvoie le lecteur aux mémoires de sa compagne, Hedda Korsch, publiés à partir d'un entretien avec elle en 1972, Cf. KORSCH, Hedda. Mémoires de Karl Korsch. Magazine marxisme et autogestion, année 01. non. 01, janvier/juin 2014.

^[Vii] MUSE, Richard. Marxisme et philosophie. Dans: Rive gauche : Essais marxistes, numéro 17. São Paulo : Boitempo, 2011.

^[Viii] KORSCH, Karl. Marxisme et philosophie. Porto : Afrontamento, 1977, p. 90.

^[Ix] VIANA, Nildo. Karl Korsch et la conception matérialiste de l'histoire. Florianopolis : Bookess, 2012.

^[X]Lukács (2012, p. 66) définit le marxisme de la même manière Histoire et conscience de classe: « La théorie qui annonce cela [c'est-à-dire qui annonce le prolétariat comme prônant la dissolution du monde existant] n'est pas liée à la révolution de manière plus ou moins contingente, par des relations interconnectées et 'mal interprétées'. Ce n'est essentiellement que l'expression de la pensée du processus révolutionnaire lui-même. Dans un autre ouvrage, nous avons comparé les définitions du marxisme entre Korsch et Lukács, cf. FERREIRA, Aline C.; TÉLES, Gabriel. La définition marxiste du marxisme chez Georg Lukács et Karl Korsch. Magazine de l'espace gratuit, Goiania, v. 13, non. 25, p. 7-18, janv./juin. 2018. Disponible sur : https://redelp.net/revistas/index.php/rel/article/view/798/685.

^[xi] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Manifeste du parti communiste. Trans. Álvaro Pina; Ivana Jinkings. São Paulo : Boitempo, 2010

^[xii] L'historicité est un élément fondamental de la pensée korschienne. Tout au long de son œuvre, il met en lumière ce qu'il appelle le « principe de spécificité historique », une catégorie de la méthode dialectique qu'il récupère de Marx et développe dans plusieurs textes. Pour Korsch, l'analyse de tout phénomène social doit être comprise dans sa particularité historique. De plus, ce principe « s'applique » également en politique : « Le principe renforce le débatteur dans la discussion politique entre une tendance apologétiques, c'est-à-dire défenseur des circonstances existantes et d'une tendance révolutionnaire socialement critique » (KORSCH, 1983, p. 35).

^[xiii] KORSCH, Karl. Marxisme et philosophie. Porto : Afrontamento, 1977, p. 79.

^[Xiv] MATTICK, Paul. Karl Korsch et le marxisme. Goiânia : Faire face aux éditions, 2020.

^[xv] Ibidem, p. 92.

^[Xvi] KORSCH, Karl. Parce que je suis marxiste. Disponible en: https://criticadesapiedada.com.br/porque-sou-marxista-karl-korsch/.

^[xvii] KORSCH, Karl. Karl Marx. Lisbonne : Antigone, 2018, p. 84.

^[xviii] Ibidem, p. 139.

^[xix] Lucas Maia, l'un des principaux chercheurs du communisme de conseils au Brésil, a fait une excellente synthèse des caractéristiques de ce courant : « a) la détermination fondamentale pour l'émergence du communisme de conseils a été naturellement l'émergence des conseils ouvriers comme forme d'organisation et la lutte concrète des travailleurs ; b) ce processus comprend la critique de l'idéologie, de la stratégie et de la pratique politique des partis social-démocrates et bolcheviks, ainsi que des syndicats. Enfin, l'élaboration d'une critique des bureaucraties partisanes et syndicales ; c) un autre aspect est le développement du marxisme originel. Les communistes de conseils étaient des auteurs liés au marxisme, c'est-à-dire qu'ils avaient dans le matérialisme historico-dialectique leur perspective théorique d'analyse de la réalité. Son développement théorique signifiait adapter et approfondir le marxisme aux conditions de la lutte ouvrière des premières décennies du XXe siècle. MAIA, Lucas. Communisme de conseil et autogestion sociale. Rio de Janeiro : Achiame : 2016, p. 26.

^[xx] Décrire et analyser cet ensemble d'apports korschiens n'est évidemment pas notre propos ici, au-delà de l'espace limité.

^[Xxi] Il existe encore peu de matériel bibliographique sur Korsch publié en portugais, notamment sur ses analyses de la révolution et de la contre-révolution. Un recueil de ses essais sur la Commune de Paris a été récemment publié par Enfrentamento. Ce livre, ainsi que le célèbre Marxisme et philosophie, sont les seuls livres de Korsch publiés au Brésil. Il existe cependant plusieurs textes dispersés dans divers portails numériques. Le portail Crítica Desapiedada a réalisé une intéressante compilation de ces textes korsch publiés en portugais.

Disponible en:https://criticadesapiedada.com.br/2021/07/05/dossie-karl-korsch-1886-1961/>.

^[xxii] BUCKMILLER, Michel. ZurAktualität von Karl Korsch und seine Bedeutung für die Entwicklung der sozialistischenLinken : VeröffentlichungenSopos, 2013.