Par MICHEL GOULART DA SILVA*
Quelques éléments centraux de la production théorique et politique de Lénine qui contribuent à comprendre les contradictions du présent
Ce mois de janvier marque le centième anniversaire de la mort de Vladimir Lénine. Cette étape importante devrait inspirer des débats tout au long de l'année, tant du côté des universitaires que des organisations de gauche, qu'il s'agisse de ceux qui revendiquent l'héritage de Lénine ou de ceux qui le critiquent. Mais quelle que soit la perspective adoptée par rapport à Lénine, son héritage politique et théorique pour l’histoire des luttes ouvrières et du marxisme est essentiel pour comprendre la réalité actuelle.
Dans le domaine économique, l’une de ses contributions les plus importantes consiste à étudier le développement économique de la Russie. Écrit en 1899, Lénine montre que la compréhension du développement économique doit échapper au schématisme et, dans le cas de la Russie, il montre que la notion de pays « mûrs » ou « arriérés » était insuffisante. Lénine, en utilisant l'idée de développement inégal et combiné (bien qu'il fasse référence au « caractère inégal du développement économique »), élaborée par Marx et Engels et approfondie plus tard par Trotsky, montre comment le capitalisme en Russie a concentré à la fois les relations de production industrielle et éléments ruraux. Lénine déclare :
« Compte tenu de la nature même du capitalisme, ce processus de transformation ne peut se produire autrement qu'au milieu d'une série d'inégalités et de disproportions : les périodes de prospérité succèdent aux périodes de crise, le développement d'une branche industrielle provoque le déclin de l'économie. un autre, le progrès de l’agriculture affecte des aspects de l’économie rurale qui varient selon les régions, le développement du commerce et de l’industrie dépasse celui de l’agriculture, etc. (Le développement du capitalisme en Russie. São Paulo : Nova Culturelle, 1988, p. 373).
Le développement de ces relations économiques et sociales ne s’est pas produit de manière isolée en Russie, mais dans le cadre de la dynamique de l’économie mondiale. En ce sens, Lénine souligne que le capitalisme « détruit l’isolement et le particularisme (et, par conséquent, l’étroitesse de la vie spirituelle et politique) des anciens systèmes économiques, unissant tous les pays du monde en une seule totalité économique » (Le développement du capitalisme en Russie. São Paulo : Nova Culturelle, 1988, p. 31).
Cette discussion sur l'économie mondiale rassemble les premières réflexions économiques de Lénine avec l'une de ses œuvres les plus populaires, dans laquelle il étudie l'impérialisme. Écrit en 1916, son livre analyse le changement survenu dans les relations entre les nations, passant du colonialisme, qui durait depuis des siècles, dans lequel le rôle de l'État-nation était décisif, à une situation dans laquelle de grands conglomérats économiques d'un petite poignée de pays qui contrôleraient progressivement le capitalisme mondial. Le processus a été décrit par Lénine comme suit :
« L’impérialisme est apparu comme le développement et la continuation directe des caractéristiques fondamentales du capitalisme en général. Mais le capitalisme n'est devenu l'impérialisme capitaliste que lorsqu'il a atteint un certain stade très élevé de son développement, lorsque certaines de ses caractéristiques fondamentales ont commencé à se transformer en leur contraire, lorsqu'elles ont pris forme et les traits d'une époque de transition du capitalisme vers un système économique et social supérieur. structure sociale. Économiquement, le remplacement de la libre concurrence par des monopoles capitalistes est fondamental dans ce processus » (L'impérialisme, stade suprême du capitalisme. São Paulo : Boitempo, 2021, p. 113).
Le capital financier, fusionnant capital industriel et capital bancaire, dépassant dialectiquement l’exportation de biens par l’exportation de capital, contrôlée par les banques et les agences financières qui représentent les capitalistes des pays dominants, devient l’élément central de ce processus. Lénine a cherché à montrer comment se déroulait cette action du capital financier :
« Les dimensions gigantesques du capital financier, concentrées dans quelques mains, créant un réseau extraordinairement vaste et dense de relations et de connexions et subordonnant les masses non seulement des petites et moyennes entreprises, mais aussi des capitalistes et des entrepreneurs les plus insignifiants, à d'une part, et, d'autre part, l'exacerbation de la lutte contre d'autres groupes financiers étatiques nationaux pour le partage du monde et pour la domination sur d'autres pays, tout cela conduit à la transition aveugle de toutes les classes possédantes vers le côté de l’impérialisme » (L'impérialisme, stade suprême du capitalisme. São Paulo : Boitempo, 2021, p. 135).
Bien que l’on puisse pointer des limites aux élaborations de Lénine – par exemple, le mécanisme de domination de la dette publique n’était pas une réalité à l’époque et les États-Unis n’étaient pas non plus la puissance dominante mondiale – les éléments centraux de la méthode d’analyse se trouvent dans son travail. Il convient également de rappeler que le capitalisme mondial à l’époque de Lénine apparaissait encore comme un système colonial, qui n’a commencé à s’effondrer qu’avec les luttes de libération en Afrique et en Asie, des décennies plus tard. En d’autres termes, dans son analyse, Lénine a cherché à mettre en lumière un élément qui n’était pas encore aussi évident en ce qui concerne le rapport de domination impérialiste, mais qui avait déjà une influence centrale sur la situation économique et politique mondiale. En fait, en ce qui concerne la caractérisation des pays, Lénine a attiré l'attention sur le fait que les relations entre les pays pouvaient apparaître de différentes manières :
« […] le capital financier et la politique internationale correspondante, qui se traduit par la lutte des grandes puissances pour le partage économique et politique du monde, créent d'innombrables formes transitoire de dépendance à l’égard de l’État. Pour cette époque, non seulement les deux groupes fondamentaux de pays sont typiques - ceux avec des colonies et les colonies -, mais aussi les diverses formes de pays dépendants qui, politiquement, formellement, sont indépendants, mais, en pratique, sont empêtrés dans des réseaux de relations financières. et la « dépendance » diplomatique (L'impérialisme, stade suprême du capitalisme. São Paulo : Boitempo, 2021, p. 110).
Le thème de l'impérialisme est également lié à une autre réflexion fondamentale de Lénine, celle de l'État. Dès le début de son étude, Lénine souligne la situation de l'État à l'époque impérialiste :
« […] l’impérialisme, l’ère du capital bancaire, l’ère des monopoles capitalistes gigantesques, l’ère de la transformation du capitalisme monopolistique en capitalisme monopolistique d’État, montre le renforcement extraordinaire de la « machine d’État », la croissance sans précédent de ses capacités bureaucratiques et militaires. appareil en rapport avec le renforcement de la répression contre le prolétariat, tant dans les pays monarchiques que dans les pays républicains plus libres » (L'État et la Révolution. São Paulo : Boitempo, 2017, p. 55).
À la suite des travaux classiques d'Engels sur l'État, Lénine montre son rôle par rapport à la domination de classe. Cependant, en reliant ce débat à la révolution et aux luttes ouvrières, Lénine montre aussi le rôle de l'État dans son action contre-révolutionnaire et comment les réformistes de gauche finissent invariablement par être cooptés par les institutions bourgeoises. Lénine, sans émettre aucun doute, délimite clairement la question :
« L’État est le produit et la manifestation de caractère irréconciliable de contradictions de classe. L’État surgit là, quand et dans la mesure où les contradictions de classe vous ne pouvez pas objectivement se réconcilier. Et inversement : l’existence de l’État prouve que les contradictions de classes sont inconciliables » (L'État et la Révolution. São Paulo : Boitempo, 2017, p. 29).
Critiquant différents secteurs du mouvement socialiste, des anarchistes aux sociaux-démocrates, Lénine cherche également à réfléchir sur le rôle de la démocratie bourgeoise, qui, que ce soit dans le contexte de l'écriture de Lénine ou même dans le présent, provoque toutes sortes d'illusions. En ce sens, le révolutionnaire russe déclare :
« La démocratie est une des formes, une des variantes de l’État. C’est donc, comme tout État, l’exercice organisé et systématique de la coercition sur les hommes. C'est d'une part. D’autre part, c’est la reconnaissance formelle de l’égalité entre les citoyens, du droit égal de tous de déterminer la forme de l’État et de l’administrer. »L'État et la Révolution. São Paulo : Boitempo, 2017, p. 125).
Lénine est précis en énonçant le rôle de l'État, en le définissant ainsi : « c'est l'organisation particulière du pouvoir, c'est l'organisation de la violence pour la répression de n'importe quelle classe » (L'État et la Révolution. São Paulo : Boitempo, 2017, p. 47). Dans le capitalisme, selon Lénine, « nous avons l'État au sens propre du terme, une machine spécialement conçue pour écraser une classe par une autre, la majorité par la minorité » (L'État et la Révolution. São Paulo : Boitempo, 2017, p. 115-6). La conclusion de Lénine est donc que, du point de vue de la transformation sociale, les travailleurs n'auraient pas d'autre choix, face aux institutions bourgeoises, que de détruire l'État et de construire un nouveau pouvoir fondé sur leurs organisations.
Cependant, ce renversement de l’État et cette transformation sociale ne sont pas un processus naturel dans lequel les travailleurs n’ont besoin que de la volonté de former un mouvement spontané qui renverse le pouvoir. statu quo. Les travailleurs ont besoin d'une direction, qui agit selon deux processus. Le premier processus est le développement de la conscience, passant d’une vision économique immédiate à une compréhension scientifique profonde de la réalité. Les révolutionnaires, pour Lénine,
« […] non seulement ils ne peuvent pas se limiter à la lutte économique, mais ils ne peuvent même pas accepter l’organisation de plaintes comme leur activité principale. Nous devons entreprendre activement la tâche d’éducation politique de la classe ouvrière, de développement de sa conscience politique » (Ce qu'il faut faire? São Paulo : Martins, 2006, p. 166).
Le deuxième processus implique la perspective de diriger un processus de transformation, à travers une organisation permanente de révolutionnaires qui souligne la nécessité de démolir les piliers de la société capitaliste. Lénine a prévenu que le « culte de la spontanéité du mouvement de masse » et « l’abaissement de la politique » au niveau de la politique économiste « se résument précisément à préparer le terrain pour transformer le mouvement ouvrier en un instrument de la démocratie bourgeoise » (Ce qu'il faut faire? São Paulo : Martins, 2006, p. 211). En ce sens, il affirme catégoriquement que « seul un parti dirigé par une théorie d’avant-garde est capable de remplir la mission de combattant d’avant-garde » (Ce qu'il faut faire? São Paulo : Martins, 2006, p. 129).
Ce sont là quelques-uns des éléments centraux de la production théorique et politique de Lénine qui peuvent contribuer à comprendre les contradictions du présent. Cela implique, d'une part, la nécessité d'une étude précise de la réalité concrète et, sans pour autant renoncer à la théorie, de comprendre qu'il est nécessaire de comprendre la réalité et non seulement de l'insérer dans des schémas théoriques. Cependant, cette compréhension s'avère inutile si elle ne s'oriente pas vers la transformation sociale, vers la lutte concrète, qui ne peut pas seulement être pour l'amélioration du capitalisme et la réalisation de réformes, mais pour indiquer un objectif réel, concret, un changement radical, qui laisse entrevoir une nouvelle société à l’horizon.
* Michel Goulart da Silva Il est titulaire d'un doctorat en histoire de l'Université fédérale de Santa Catarina (UFSC) et d'un diplôme technico-administratif de l'Institut fédéral de Santa Catarina (IFC).
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