Lénine et Nietzsche du point de vue d'Althusser

Lénine et Nietzsche dans la perspective d'Althusser

21/02/2023

Culture • Philosophie • marxisme

Par ALEXANDRE SAUTKIN & ELÉNA PHILIPPOVA*

Considérations sur les identités et les différences de compréhension de la philosophie entre l'homme politique russe et le penseur allemand

L'article est consacré à l'identification de quelques points d'intersection dans les idées philosophiques de Friedrich Nietzsche et de Vladimir Lénine. L'analyse des vues de Lénine, donnée par Louis Althusser dans plusieurs de ses ouvrages, peut servir de base méthodologique à une telle comparaison. Dans cette perspective, la compréhension de Lénine de la philosophie se caractérise par le fait que la philosophie est traitée non seulement comme une théorie, mais surtout comme une pratique de lutte pour la domination.

Lénine et Nietzsche partagent la vision dynamique de l'univers, l'idée du rôle prépondérant des contradictions et de la lutte dans l'être du monde. La philosophie apparaît comme l'expression de certaines pulsions cachées, finalement réductibles à la volonté de puissance. Par conséquent, pour les deux penseurs, la connaissance apparaît non comme le résultat d'une connaissance pure et objective, mais comme le produit de la lutte des instincts de pouvoir, et la connaissance elle-même est un élément nécessaire de tout ordre de pouvoir.

Introduction

L'influence diverse et ambiguë de la pensée de Nietzsche sur la culture russe fait depuis longtemps l'objet de recherches particulières, et la première chose qui suscite l'intérêt est la réception des idées de Nietzsche à l'époque soviétique. Bien que l'intérêt des philosophes et artistes russes pré-révolutionnaires pour Nietzsche soit assez évident et s'explique facilement à partir du contexte culturel général de l'époque fin de siècle, leur influence comparable sur l'élite politique et culturelle bolchevique nécessite une analyse particulière.

Tout d'abord, il faut mentionner ici les travaux de GL Kline (1969), ainsi que les travaux de Bernice Rosenthal, dont le comité de rédaction a publié les livres Nietzsche en Russie (1986) et Nietzsche et la culture soviétique : allié et adversaire (1994). Le résultat de ces études a été une monographie fondamentale Nouveau mythe, nouveau monde : de Nietzsche au stalinisme (Rosenthal 2002). Le rôle de Nietzsche dans la littérature russe du soi-disant « âge d'argent » a été étudié par E. Clowes (1988), certains aspects ont été examinés dans les travaux de M. Deppermann (1998/99), H. Günther (1993 ), MA Gillespie (1996), Yu. V.Sineokaya (2008).

L'un de ces aspects « non évidents » du thème « Nietzsche en Russie » est l'influence des idées du penseur allemand sur Vladimir Lénine, alors que l'intérêt pour Nietzsche d'autres marxistes russes, y compris proches du bolchevisme, était clairement reconnu avant -époques révolutionnaires (Par exemple, Berdiaev a écrit à propos de Lunacharsky qu'il « mélangeait un faisceau de Marx, Avenarius et Nietzsche » (Berdiaev 1994 : 11)).

Pour le discours philosophique soviétique officiel, une telle comparaison semblerait absolument absurde. Pourtant, cette comparaison ne parut pas étrange, par exemple, à un penseur aussi perspicace que Pierre Drieu la Rochelle, qui dans son ouvrage socialisme fasciste a posé la question suivante : « Nietzsche a formé Mussolini, nous le connaissons. Mais n'a-t-il pas influencé Lénine ? Et ainsi il a répondu à sa propre question : la philosophie de Nietzsche - une philosophie de l'action et de la venue - a imposé une empreinte sur Lénine, a définitivement influencé son tempérament, malgré le fait que, apparemment, « Lénine n'a pas lu une seule ligne du philosophe antisocialiste » (Drieu la Rochelle 2001 : 86).

En fait, Drieu La Rochelle se trompait, estimant que le chef de la révolution bolchevique ne connaissait pas les œuvres de Nietzsche. Comme l'a montré Aldo Venturelli, il y avait une édition allemande de La naissance de la tragédie dans la bibliothèque personnelle de Lénine, une copie de Ainsi parlait Zarathoustra il était conservé dans le bureau de Lénine au Kremlin, et pendant son séjour à l'étranger avant la révolution, Lénine eut l'occasion de lire Nietzsche dans les traductions françaises des bibliothèques de Genève et de Paris (voir Venturelli 1993 : 320-330).

Il y a tout lieu de supposer que les idées de Nietzsche ont été en quelque sorte incluses dans les sujets abordés par Lénine et son ami écrivain Maxim Gorky, qui a été fortement influencé par la philosophie de Nietzsche (voir Clowes 1988). Repenser l'individualisme et l'« immoralisme » de Nietzsche, coordonner ses inspirations avec l'enseignement marxiste révolutionnaire, s'inscrit dans la doctrine dite de la « construction de Dieu ». Lénine a pris ces idées très au sérieux (voir Lénine 1973 : 123). Ainsi, la critique systématique de la construction de Dieu a supposé une certaine familiarité avec ses fondements idéologiques, y compris le nietzschéisme.

Dans les œuvres publiées de Lénine, il n'y a pratiquement aucune référence aux textes de Nietzsche. Exceptionnellement, il y a deux fragments de la cahiers philosophiques. Dans l'un d'eux, Nietzsche est mentionné en relation avec l'individualisme, tandis que dans l'autre, il est considéré de manière critique comme l'un des précurseurs du concept pragmatique de vérité (Rosenthal 2002 : 130-131).

Ainsi, il existe des preuves de la connaissance de Lénine des œuvres de Nietzsche, et son silence sur les idées du penseur de "philosopher avec un marteau" crée une situation herméneutique particulière : il suffit d'imaginer Lénine comme un Nietzschéen (de l'ordre d'une expérience mentale) pour révéler sa similitude avec les déclarations de Lénine qui ne sont pas directement liées à Nietzsche. Dans la présente étude, nous avons tenté de présenter non pas tant le catalogue des motifs nietzschéens trouvés dans la vision du monde de Lénine, mais une position méta-philosophique qui nous permet d'expliquer la correspondance entre Lénine et Nietzsche de certaines idées, causées par leur similarité. compréhension de la philosophie.

L'approche de Louis Althusser aide à clarifier l'essence de la vision léniniste de la philosophie. Nous sommes intéressés à considérer l'essence même de la philosophie que le marxiste français rencontre avec Lénine, établissant ainsi une approche intrigante de l'activité des philosophes comme un type particulier de pratique - la pratique de la lutte et de la maîtrise de la volonté. À notre avis, cette compréhension de la philosophie est également en phase avec l'esprit de notre temps (en particulier, si l'on garde à l'esprit le discours critique postcolonial, les études féministes et postféministes, etc.).

Lénine dans l'objectif d'Althusser - la théorie non philosophique de la philosophie

En paraphrasant Friedrich Engels (1975 : 274), on peut dire que « la grande question fondamentale de toute philosophie, en particulier de la philosophie la plus récente », est la question de savoir ce qu'est la philosophie. Ici, nous n'avons pas l'intention de souligner l'importance de l'autodétermination de la philosophie en tant que type particulier de connaissance, nous parlons de la statuts vue extérieure de la philosophie comme phénomène social, et par conséquent nous avons aussi besoin d'un point de vue extérieur sur la philosophie.

Dans son rapport « Lénine et la philosophie », lu à la Société française de philosophie le 24 février 1968, Althusser souligne l'importance de conquérir cette position extérieure et déclare : « Je crois que ce que nous devons à Lénine, quelque chose qui n'est peut-être pas tout à fait sans précédent, mais certainement inestimable, est le début de la capacité à parler une sorte de discours qui anticipe ce qui pourrait un jour être une théorie non philosophique de la philosophie » (Althusser 1971b : 27).

Quelle vision peut être extérieure à la philosophie ? Nous suggérons que c'est le point de vue politique. La philosophie, si renonce-t-elle à s'engager dans la politique, n'en demeure pas moins inextricablement liée à la politique. Ce lien n'est pas l'implication de certaines doctrines philosophiques dans la lutte des forces politiques ; c'est plutôt une expression de l'essence politique de la philosophie elle-même, généralement niée par les « ouvriers de la philosophie » (expression de Nietzsche). Par conséquent, nous pouvons pleinement expliquer à la fois le mépris des idées de Lénine par les professeurs d'université et les malédictions de Lénine dans son discours (Lénine 1977 : 340).

Ainsi, la philosophie est associée aux intérêts de classe et, par conséquent, à l'expression politique de la contradiction entre ces intérêts, c'est-à-dire à la lutte des classes. Il semble que les parallèles d'Althusser avec Freud ne soient pas fortuits : la politique est « le refoulé » de la philosophie (En savoir plus sur la philosophie), la politique est une sorte de point névrotique de la philosophie, et Lénine agit comme une figure psychanalyste, qui fait ressortir le véritable contenu de l'inconscient dans le domaine de la conscience - et nous fait reconnaître ce lien entre la philosophie et la politique comme immuable ( voir Althusser 1971b : 33).

Althusser parle d'une « insistance absolument illimitée », avec laquelle Lénine néglige tous les détails philosophiques, abolissant la complexité et la variété des positions et des doctrines philosophiques, réduisant l'histoire séculière de la philosophie à la lutte constante de deux camps, de deux tendances.

Lénine écrivait qu'"une expression du génie de Marx et d'Engels était qu'ils méprisaient le jeu pédant avec des mots nouveaux, des termes savants et des "ismes" subtils, et disaient simplement et clairement : il y a une ligne matérialiste et une ligne idéaliste en philosophie, et parmi eux, il y a diverses nuances d'agnosticisme » (Lénine 1977 : 147).

Le résultat de cette réduction est le déni que la philosophie a une histoire, car si tout le contenu de la philosophie est une lutte entre le matérialisme et l'idéalisme dans ses différentes déclinaisons, alors il faut considérer ce contenu comme « l'éternel retour », et non comme l'histoire au sens propre (comme un ensemble d'événements intellectuels singuliers liés à une ligne continue de développement progressif).

C'est pourquoi Althusser déclare que « la philosophie n'a pas d'histoire, la philosophie est cet étrange lieu théorique où rien ne se passe réellement, rien que cette répétition de rien » (1971b : 55). Cependant, la philosophie reste une « construction théorique », quoique « étrange », et, de plus, elle est inextricablement liée à la science, même si, contrairement à la science, elle n'a pas d'objet propre. Après tout, nous ne considérons pas l'opposition « matière/esprit » comme objet de philosophie – l'opposition fondamentale pour Lénine, mais, selon Althusser, sujette à une inversion « infinie et sans but », mettant l'accent sur l'un ou l'autre de ses membres.

A ce stade de notre réflexion, la nature politique de la philosophie précédemment proposée se révèle enfin : puisqu'elle n'a pas d'objet propre (au sens d'être l'objet de la science), elle peut avoir quelque chose de différent. Celle-ci peut être l'orientation de la philosophie vers la lutte pour la maîtrise de l'une des deux hiérarchies de concepts, et ces hiérarchies sont déterminées par une éventuelle inversion de l'opposition « matière/esprit ». En d'autres termes, la philosophie, dans l'interprétation althussérienne des idées de Lénine, apparaît non seulement comme un type particulier de théorie, mais aussi comme une pratique, et c'est la pratique de la lutte pour la domination, pour le pouvoir.

Dans le rapport « Lénine avant Hegel », rédigé un an après la présentation du rapport « Lénine et la philosophie », Althusser reprend brièvement (et plus catégoriquement) les principaux points de sa déclaration précédente. Parmi ses affirmations, on trouve celle-ci : « La philosophie est une pratique d'intervention politique menée de manière théorique » (Althusser 1971c : 107).

Nietzschéisme-léninisme : la philosophie comme place du Kampf

La position dominante de la philosophie dans la lutte du mouvement ouvrier pour fusionner la théorie avec la pratique politique signifie que la philosophie est à la pointe de l'attaque et doit toujours être prête à encaisser le coup des écoles philosophiques de classe étrangère. L'espace du savoir lui-même devient la sphère de la répartition du pouvoir : savoir et pouvoir sont unis et se soutiennent mutuellement, comme le déclarera Michel Foucault quelques années plus tard dans regarder et punir (voir Foucault 1995 : 27). Toute opération dans l'espace de la connaissance ne signifie rien de plus qu'un déplacement de la ligne de front dans une lutte acharnée pour le pouvoir, et ces déplacements sont causés précisément par les actions politiques des parties opposées.

Althusser, avec des références à Matérialisme et empiriocriticisme, affirme que la « pratique philosophique » pour Lénine est une intervention dans le domaine de la théorie, exprimée, d'une part, dans la formulation de catégories complètes et, d'autre part, dans la fonction spécifique de ces catégories. Cette fonction consiste à « tracer une ligne de partage » dans le domaine théorique entre les idées déclarées vraies et les idées déclarées fausses, entre le scientifique et l'idéologique » (Althusser 1971b : 61).

En fait, toute philosophie est le désir de réaliser cette « ligne de partage », se protégeant ainsi que sa science de l'influence de discours philosophiques et scientifiques opposés, les poussant de la sphère de la théorie à ses frontières dans le but de devenir enfin l'un l'autre. se débarrasser des concepts hostiles. C'est pourquoi la philosophie n'a pas son propre sujet et sa propre histoire. La philosophie en tant qu'outil politique a un caractère « vide », et son sens n'est déterminé que par le mouvement de la « ligne de démarcation », elle-même vide. Dans cette bataille éternelle des tendances philosophiques (pour Lénine, des deux tendances fondamentales - le matérialisme et l'idéalisme) seul le décor change, mais l'essence reste inchangée, par conséquent, l'histoire de la philosophie apparaît comme Place de la Kampf - Le champ de bataille.

Lénine révèle le cadre dynamique de l'être de la pensée : il perçoit la philosophie comme une zone de conflit, comme un espace de lutte permanente, et cette lutte est une lutte pour le pouvoir. Cette compréhension est contenue dans la déclaration de Lénine selon laquelle la philosophie a un caractère partisan :

La philosophie récente est aussi partisane que la philosophie d'il y a deux mille ans. Les partis en lice sont essentiellement – bien que cela soit dissimulé par un charlatanisme pseudo-érudit de nouveaux termes ou une faible impartialité d'esprit – le matérialisme et l'idéalisme. Ce dernier n'est qu'une forme subtile et raffinée du fidéisme, qui est armé à bloc, commande de vastes organisations et continue d'exercer une influence sur les masses, détournant à son profit la moindre hésitation de la pensée philosophique (Lénine 1977 : 358).

On peut voir ici l'intersection de la pensée de Lénine avec les idées de Nietzsche. « La philosophie est partisane » signifie que dans le domaine de la philosophie, on observe toujours le choc des positions individuelles, privées (« perspectives », comme dirait Nietzsche), et derrière toute position philosophique il y a quelque chose que les philosophes peuvent ne pas admettre : la volonté de pouvoir. . Lénine croyait que déclarer son non-partisanisme en philosophie signifie cacher (consciemment ou inconsciemment) les véritables motivations et aspirations au pouvoir sous-évaluées (Lénine 1977 : 341). En critiquant ses adversaires, Lénine pointe surtout son aveuglement sur le caractère politique de ses propres thèses philosophiques, qui semblent exclues de la lutte pour le pouvoir.

La perception de la philosophie comme espace de lutte et de manifestation de volonté de dépassement unit paradoxalement des figures aussi différentes que Lénine et Nietzsche. Bien sûr, nous ne revendiquons pas l'identité de leurs points de vue, mais un certain nombre de points communs sont évidents.

Ainsi, tous deux inhérents à l'idée du caractère dynamique du monde – que ce soit le monde de la pensée, de la nature ou de la société. Dans ce cas, on peut s'écarter du fait que la dynamique de Nietzsche s'inscrit dans le modèle de « l'éternel retour du même » et s'enracine dans l'origine vitalo-biologique de la volonté de puissance, qui acquiert un caractère cosmique et imprègne l'univers entier, tandis que la vision de Lénine présuppose une vision linéaire de l'histoire et une interprétation exclusivement politique de la volonté de puissance en termes de « lutte des classes ».

En tout cas, les deux penseurs perçoivent le monde à travers le prisme de la contradiction et de la lutte. Peut-être ce caractère conflictologique de la vision du monde de Lénine a-t-il déterminé son intérêt intense pour la dialectique hégélienne, si clairement manifesté dans le cahiers philosophiques. Pour Lénine, la dialectique est à la fois une méthode de connaissance de la réalité et une expression de la nature essentielle de la réalité - lutte contradictoire, agitée, éternelle avec elle-même (voir, par exemple, la section bien connue sur le cahiers philosophiques, intitulé « De la question de la dialectique » (Lénine 1976 : 357-358)).

A notre avis, les thèses hégéliennes chez Lénine acquièrent un tout autre sens lorsqu'elles sont replacées dans le contexte de la pensée nietzschéenne, selon laquelle il faut considérer « tout phénomène, mouvement, devenir… comme l'établissement de rapports de degré et de force ». , comme un concours » (Nietzsche 1914b : 61).

Se disputer dans Crépuscule des idoles du refus de la raison philosophique de l'importance de l'expérience sensuelle, Nietzsche écrit avec une référence « respectueuse » à Héraclite : « La raison » nous fait falsifier le témoignage des sens. Les sens ne mentent pas lorsqu'ils montrent qu'ils deviennent, passent et changent... Mais Heráclito aura toujours raison de penser que l'être est une fiction vide. Le monde « apparent » est le seul monde : le « monde vrai » n'est qu'un mensonge qui s'y ajoute… » (Nietzsche 2005 : 167-168).

Ce dynamisme de la vision du monde et la considération de la lutte comme la loi éternelle de l'unique, mais en même temps, un monde intérieurement pluraliste pour les deux philosophes, impliquent l'idée que le désir de pouvoir est le moteur principal de la plupart des aspirations pratiques. , et dans le domaine de la connaissance – même pour tous sans exception, et la séparation de la théorie de la pratique dans leurs analyses est censée être quelque chose d'inacceptable.

Nous avons déjà mentionné la nature « partisane » de la philosophie de Lénine, notons donc que dans l'affrontement entre les systèmes théoriques de connaissance, Nietzsche a également vu la lutte des pulsions pratiques cachées (ou, comme il dirait, des « affects » ou des « instincts "). il a écrit dans la volonté de puissance (fr. 432) : « C'est une distinction pernicieuse, comme s'il y avait un instinct de connaissance qui, sans rechercher l'utilité ou la nocivité d'une chose, accusait aveuglément la vérité ; et après cela, au-delà de cet instinct, il y avait tout le monde des intérêts pratiques » (Nietzsche 1914a : 338-339).

l'auteur de La volonté de puissance vit sa propre tâche en montrant que « les instincts s'activent derrière tous ces théoriciens purs (…) La lutte des systèmes (…) est celle qui engage des instincts très particuliers (formes de vitalité, de déclin, de classes, de races, etc. . ). La soi-disant soif de savoir peut être attribuée à la soif d'appropriation et de conquête… (Nietzsche 1914a : 339).

Nietzsche écrit à propos de "l'instinct", et Lénine à propos de "l'intérêt de classe", mais en faisant abstraction du contenu de ces concepts, nous pouvons très facilement comprendre la similitude typologique des visions du monde du philosophe allemand et de l'homme politique russe, qui se reflète dans leurs textes. : Nietzsche voit la suppression cachée des instincts dans la pensée des philosophes européens, à commencer par Socrate et Platon, tandis que Lénine pose une tâche similaire, bien que moindre, celle de révéler les concessions à l'idéalisme et au fidéisme dans les œuvres des marxistes russes, et donc de montrer leur caractère réactionnaire (voire contre-révolutionnaire). Dans les deux cas, on assiste à une tentative de trouver l'arrière-pensée, la force motrice qui détermine le travail de la pensée philosophique, et dans les deux cas, la force est reconnue comme le désir de vaincre l'ennemi, de le dépasser, de l'imposer avec la propre "perspective" de la vision du monde.

Analyser une série de passages de Zarathoustra, consacré à la volonté de puissance, Walter Kaufmann indique que pour Nietzsche « la volonté de vérité est fonction de la volonté de puissance » (Kaufmann 1974 : 203), dont l'évidence se trouve, par exemple, dans Au-delà du Bien et du Mal, où Nietzsche déclare explicitement : La philosophie est cette impulsion tyrannique, la volonté la plus spirituelle de puissance, de « création du monde », de cause première » (Nietzsche 2002 : 11).

Se trouvant dans le même champ de perception de la pensée comme lutte, Lénine et Nietzsche sont cependant en désaccord sur la compréhension générale de la nature de cette lutte : contrairement à Nietzsche, Lénine la considère exclusivement en termes socio-politiques. La « lutte des classes » devient une image universelle de l'univers du conflit de la pensée, selon Lénine. Il voit un philosophe comme une figure de pouvoir, un représentant du pouvoir du savoir, qui garantit la préservation des frontières des intérêts de classe.

Méthode absolue : la dialectique au service de la révolution

Que dire du contenu interne de la philosophie si elle n'a ni objet propre ni histoire ? Il s'avère que nous ne pouvons considérer que les manières dont s'effectue la production d'une même « ligne de partage » dans la sphère de la pensée. En d'autres termes, nous ne parlons que de méthode, et toute philosophie est réductible à la question de la méthode, selon Althusser. Il écrit : « Lénine reprend de Hegel la proposition suivante : il n'y a qu'une seule chose au monde qui soit absolue, c'est la méthode ou le concept du processus, lui-même absolu » (Althusser 1971c : 123). Cette méthode absolue et en même temps ce processus absolu n'est rien d'autre que la dialectique, c'est-à-dire « le concept d'un processus sans sujet, tel qu'on le trouve dans La capitale, et ailleurs aussi, chez Freud, par exemple » (Althusser 1971c : 124).

Toute « morale » interprétée comme une « perspective » a toujours son but caché, elle cache toujours quelque chose à son sujet. Du point de vue de Nietzsche, on ne peut pas parler d'un sujet comme d'un devenu, et encore moins d'un sujet réel : « Pas de sujet – des atomes. La sphère d'un sujet augmentant ou diminuant sans cesse, le centre du système se déplaçant continuellement (…) » (Nietzsche 1914b : 17). Ce « quelque chose qui en soi aspire à plus de force » n'est rien d'autre que la volonté de puissance, tandis que le sujet apparaît comme son effet superficiel, sans stabilité ni certitude. En même temps, le monde de Nietzsche semble uni, et le sujet se pose précisément parce que la volonté de puissance se réalise : ce ne sont pas deux mondes différents, mais un.

Le mouvement comme processus non-sujet est un autre point de la construction méta-philosophique qui unit Nietzsche et Lénine. A la lumière de ce qui a été dit, nous obtenons une explication complète du grand intérêt de Lénine pour la dialectique hégélienne, ainsi que l'identification par Lénine de la philosophie avec la dialectique matérialiste propre de l'idéalisme de Hegel, étant pour Lénine le seul outil fiable de lutte politique dans le domaine de la théorie. La philosophie n'est plus considérée comme un instrument extérieur à la politique, utilisé comme nécessaire dans la lutte politique - maintenant elle est l'instrument même de la politique, ayant une essence politique, étant la politique elle-même. Tel que nous le comprenons, il ne s'agit plus de l'implication des intellectuels dans les luttes de classe des deux côtés, mais de leur participation constante à la production des régimes de pouvoir à travers le discours philosophique.

Si l'on se rappelle l'idée d'Althusser sur les « appareils idéologiques d'État », qui ne sont rien de plus que des institutions extérieurement neutres de la société civile (Althusser 1971a : 153), on peut trouver la véritable raison de l'inimitié de Lénine pour la « philosophie universitaire ». La chute de Nietzsche hors du contexte de l'activité académique philologique et philosophique et son mépris pour les "travailleurs philosophiques" démontrent à nouveau sa proximité paradoxale avec les attitudes de Lénine envers la philosophie. J'insisterai, écrivait Nietzsche, pour qu'on cesse enfin de confondre les philosophes et les savants en général avec les philosophes. Qu'est-ce qui les distingue? Sa tâche – car la vraie tâche du philosophe est de créer des valeurs (Nietzsche 2002 : 105-106).

La proximité des arguments de Nietzsche et de Lénine sur les "philosophes" se révèle même dans la forme d'expression similaire, dans leur propre style - sarcastiquement dur, invective, atteignant parfois une grossièreté délibérée.

En tant que marxiste, Althusser prend les leçons de Lénine dans la perspective de l'épuration de la science des fausses influences idéologiques et du soutien scientifique de la lutte des classes, puisque la philosophie est un "représentant de la politique" dans le domaine de la théorie (en face de la science) et un « représentant de la science » en politique (face aux classes en difficulté). Cependant, une interprétation plus large de la leçon de Lénine-Althusser est également possible : dans la possibilité de critiquer les mécanismes mêmes qui lient tout savoir au pouvoir dans ses nombreuses manifestations.

Conclusions

On peut conclure que Lénine, connaissant les idées de Nietzsche, ne s'y est pas directement adressé, mais il est encore possible de révéler une certaine similitude entre les attitudes méta-philosophiques des deux penseurs.

L'appel de Lénine à l'examen des problèmes philosophiques n'était pas dû à son intérêt philosophique. L'approche d'Althusser aide à clarifier l'essence de la vision léniniste de la philosophie. Il a considéré le mérite de Lénine dans la création d'une théorie non philosophique de la philosophie. Dans l'interprétation althussérienne des idées de Lénine, la philosophie est un type particulier de théorie, inextricablement liée à la science, mais sans objet ni histoire propre. La philosophie est aussi une pratique – la pratique de la lutte pour la domination, pour le pouvoir. La philosophie est intégrée dans les relations sociales et est conçue pour remplir certaines fonctions, elle a une nature politique et est associée aux intérêts de classe et à la lutte des classes. La philosophie est un outil politique pour tracer la « ligne de partage ».

Nous pouvons observer une série d'intersections entre la pensée de Lénine et les idées de Nietzsche : (a) le monde est perçu à travers le prisme de la dynamique, de la contradiction et de la lutte, tandis que le mouvement est considéré comme un processus non sujet ; (b) dans la confrontation entre les systèmes théoriques de connaissance, il y a une lutte d'impulsions ou de motifs pratiques cachés ; (c) le désir de pouvoir est considéré comme le moteur principal de la plupart des aspirations pratiques ; le savoir et le pouvoir étant unis et se soutenant mutuellement.

Ainsi, l'intersection des stratégies de pensée de Lénine et de Nietzsche nous permet de comprendre l'essence de la philosophie en tant que pratique de vie particulière liée à la politique. La fonction politique d'un intellectuel est déterminée par sa position objective dans le mécanisme générateur de pouvoir dont il n'a pas d'issue, et par conséquent l'intellectuel doit d'abord réaliser qu'il ne flotte pas librement entre les mondes sociaux, mais qu'il est un élément du pouvoir. machine et celui qui est capable de changer le mode de fonctionnement de cette machine.

*Alexandre Sautkin est professeur de philosophie à Murmansk Arctic State University (Russie).

*Elena Philippova est professeur de philosophie à Murmansk Arctic State University (Russie).

Traduction: Lucas Zubelli.

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Publié à l'origine dans la revue Filosofija sociologija [https://lmaleidykla.lt/ojs/index.php/filosofija-sociologija/article/download/4040/2926?inline=1#fnt189_1b], volume 30, n^o. 3/XNUMX/XNUMX

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