Par JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Introduction de l'auteur au livre récemment publié

Le terme liberté est utilisé dans la littérature depuis des siècles, et il est difficile de déterminer exactement quand il a été utilisé pour la première fois. Cependant, il est possible d'identifier quelques repères importants de l'idée de liberté en littérature. Par exemple, le terme était déjà utilisé dans la Grèce antique, même avant de grands philosophes comme Socrate, Platon et Aristote. L'idée de liberté était une préoccupation centrale dans la démocratie athénienne au Ve siècle avant JC, et de nombreux autres philosophes grecs ont également abordé le thème de la liberté dans leurs œuvres.

Hésiode (XNUMXème siècle avant JC), était un poète grec qui a écrit Les travaux et les jours. Bien que son poème ne traite pas explicitement de l'idée de liberté, il peut être interprété comme une défense de la liberté individuelle qui passe par le travail acharné et la vertu, comme conditions nécessaires au succès dans la vie ; au lieu de compter sur la chance ou l'aide des dieux, par exemple. Il a également défendu l'importance de la justice et de l'honnêteté en tant qu'éléments fondamentaux d'une société libre et saine. Il a conseillé aux individus de cultiver leur propre terre et de ne pas dépendre de la charité ou de l'aide des autres. De ce qui précède, nous pouvons déduire qu'il existe, chez Hésiode, une certaine relation entre l'indépendance économique et la liberté.

À son tour, le philosophe présocratique Héraclite, qui vécut au VIe siècle av. J.-C., travailla sur des concepts tels que le changement constant et la Logos (la raison), et ses relations avec l'univers et la condition humaine. Cependant, il est possible de trouver un lien indirect entre les idées d'Héraclite et la liberté. Par exemple, l'idée que tout change constamment et que rien ne reste pareil peut être vue comme une affirmation de la liberté individuelle.

Le changement constant signifie que les gens ont la liberté de changer et de s'adapter au monde en constante évolution qui les entoure. Héraclite croyait que la raison était la seule façon de comprendre le monde et que Logos gouvernait tout. On peut aussi comprendre cette insistance sur la raison comme une affirmation de la liberté individuelle, puisque la raison donne aux gens la liberté de comprendre le monde et de prendre des décisions fondées sur une compréhension « claire et rationnelle ».

Anaximandre (610 avant JC - 546 avant JC), était aussi un philosophe pré-socratique. Il n'a pas non plus abordé directement l'idée de liberté dans ses œuvres (des fragments et des références de ses œuvres survivent à travers des citations d'autres auteurs anciens). Cependant, il est possible de trouver un lien indirect entre ses idées et la liberté. Selon sa philosophie, toutes les choses ont une origine commune dans le apeiron, principe illimité et indéfini, qui est à l'origine de toutes choses. Cela signifie que tout est interdépendant et coexiste.

En d'autres termes, il n'y a pas de hiérarchie entre les choses, et aucune chose n'est plus importante ou précieuse qu'une autre. Nous pouvons voir cette idée comme une affirmation de la liberté individuelle, puisqu'elle implique qu'il n'y a rien qui soit intrinsèquement supérieur ou inférieur. Au lieu de cela, chaque individu a la liberté de poursuivre son propre épanouissement et son bonheur, sans être contraint par un ordre préétabli. Une idée qui s'applique également à l'autre théorie d'Anaximandre, dans laquelle toutes choses sont régies par des lois naturelles qui fonctionnent de manière cohérente et prévisible.

Nous arrivons à la période classique de l'histoire grecque, une époque de grande production culturelle et intellectuelle dans la Grèce antique. On y retrouve, dans un premier temps, Socrate, considéré comme le fondateur de la philosophie occidentale et reconnu pour ses méthodes de questionnement et de réflexion critique. L'idée de liberté chez Socrate est étroitement liée à sa conception de la vertu et de la sagesse.

Selon lui, la vraie liberté passe par la connaissance et la pratique de la vertu, qui permet à l'individu de se débarrasser des passions et des désirs qui l'emprisonnent. Pour lui, l'ignorance serait la principale cause de l'esclavage humain, car elle empêchait les individus de comprendre la nature de la vertu et, par conséquent, d'agir de manière juste et correcte. Ainsi, la poursuite de la connaissance était le chemin vers la libération de l'ignorance et des passions désordonnées.

À son tour, Platon, comme son professeur Socrate, croyait que l'ignorance était la principale cause de l'esclavage humain. Il a abordé la liberté dans plusieurs de ses œuvres, soulignant l'importance de la justice sociale et de la vertu individuelle dans la réalisation de la vraie liberté. Dans son ouvrage "La République", Platon affirmait que la vraie liberté ne pouvait être atteinte que dans une société juste, dans laquelle chaque individu remplissait son rôle et travaillait pour le bien commun.

Cette société idéale devrait être gouvernée par des philosophes, capables de comprendre la vraie nature des choses et de diriger la société avec justice et sagesse. Cependant, la liberté ne pouvait être atteinte que par la maîtrise de soi et la connaissance de soi. En d'autres termes, pour Platon, l'idée de liberté était étroitement liée à l'idée de justice, de sagesse et de connaissance, et reposait sur une profonde compréhension de la nature humaine et des choses en elles-mêmes.

Enfin, Aristote, l'un des philosophes les plus importants de la Grèce antique, avait aussi sa propre conception de la liberté. Pour lui, la liberté était directement liée à l'idée de vertu et d'excellence morale. Selon lui, la liberté ne consiste pas seulement à faire ce que l'on veut, mais à agir selon la raison et la vertu, c'est-à-dire selon le bien commun et non seulement selon son propre intérêt. Par conséquent, pour Aristote, la vraie liberté consiste à avoir la capacité de choisir et d'agir de manière rationnelle et vertueuse, en surmontant les tentations de ses propres passions et désirs.

Aristote aussi a défendu la liberté dans une autre dimension ; comme un état interne de l'individu, et non comme quelque chose qui pourrait être donné ou enlevé par d'autres. La véritable liberté a été atteinte lorsque l'individu est devenu autonome et autodéterminé, capable d'agir selon sa propre raison et sa propre volonté, et pas seulement en suivant les ordres des autres. Mais, pour lui, la liberté était aussi une vertu sociale, c'est-à-dire quelque chose qui ne pouvait être atteint que dans une société juste et démocratique, dans laquelle chaque individu pouvait participer activement à la vie politique et prendre des décisions en faveur du bien commun.

Il est important de souligner que l'idée de liberté était très différente dans la Grèce antique par rapport à sa notion moderne. A cette époque, la liberté était considérée comme un privilège réservé à une élite d'hommes libres et non comme un droit universel de tous les êtres humains. Les Grecs croyaient que la liberté était acquise par une participation active à la vie politique de la ville. À polis (ville-état), les citoyens avaient le droit de participer aux assemblées populaires et de voter sur les questions politiques.

Ce droit n'était cependant accordé qu'à une minorité d'hommes libres, à l'exclusion des femmes, des étrangers et des esclaves. À son tour, comme décrit précédemment, l'idée de liberté dans la Grèce antique était également associée à l'idée de vertu. Les Grecs croyaient que la liberté ne pouvait être atteinte que par la vertu et la discipline, et que la liberté individuelle devait être subordonnée au bien de la communauté dans son ensemble.

Au fil des siècles, de nombreux écrivains et philosophes ont exploré l'idée de liberté dans leurs œuvres, dont le philosophe romain Cicéron (philosophe romain, avocat et homme politique, qui a vécu au 1265er siècle avant JC), le poète italien Dante Alighieri (1321- 1712) et le philosophe français Jean-Jacques Rousseau (1778-XNUMX), parmi tant d'autres.

Cicéron a défendu l'idée que la liberté était une valeur fondamentale pour la vie humaine, et était directement liée à la capacité de l'individu à prendre ses propres décisions et à agir selon sa propre volonté. Autrement dit, la liberté est un droit inaliénable de tous les êtres humains, qui doit être protégé par « l'État » et par la société.

Ainsi, la liberté est essentielle au développement humain et à la recherche du bonheur, et aucune personne ni aucun gouvernement n'a le droit de priver une autre personne de sa liberté. Par conséquent, la liberté était également liée à l'idée de vertu et de justice. Car il croyait que la liberté ne pouvait être pleinement réalisée que dans une société juste, où les lois s'appliquaient également à tous et où les gens étaient traités avec respect et dignité. Cicéron, lui aussi, défendait l'idée que la liberté n'était pas seulement une valeur individuelle, mais aussi une valeur collective. Car il croyait que la liberté de la société dans son ensemble dépendait de la liberté de chaque individu et qu'il était du devoir de tous les citoyens de lutter pour la liberté et la justice.

À son tour, Dante Alighieri, était un écrivain, poète et philosophe italien, né à Florence, en Italie, surtout connu pour son chef-d'œuvre, The Divine Comedy, considérée comme l'une des œuvres les plus importantes de la littérature mondiale. En général, l'œuvre est une allégorie qui représente le cheminement humain vers le salut, pleine de symbolisme et de métaphores qui représentent les vices, les péchés et les vertus humaines. L'ouvrage présente également une réflexion sur la politique, la religion, la philosophie et la culture de l'Italie du XIVe siècle.

Bien qu'il n'aborde pas directement le thème de la liberté, son œuvre représente une métaphore du sens de la liberté terrestre et céleste. Illustrons ce propos par quelques passages de son grand poème :

“[…] La liberté aspire, qui est si chère :
Il le sait bien qui pour sa vie expulse.

Pour elle, la mort ne t'a pas aimé
A Utique, où le vêtement a été laissé,
Qui dans le Jugement doit être d'une si claire lumière.

Par nous la loi éternelle n'est pas violée :
Il vit toujours; Minos ne m'arrête pas ;
Je suis dans le cercle où il est enfermé […] »

“[…] Le sage, étudiant le fondement
Des choses, voyant la liberté innée,
De la morale vous en a donné l'enseignement.

Et, en supposant que par nécessité
Tout l'amour qui t'enflamme est né,
Vous devez contenir son pouvoir.

La noble vertu d'être Beatriz comprend
Libre arbitre; Et quand tu lui parles,
La mémoire attentive s'attache à cela même […] »

“[…] Quand le sentiment est déjà pur
Une âme a et vole vers le ciel, qui l'appelle,
Il suit le tremblement et le cri au mouvement.
Son désir de pureté lui proclame,
Preuve qu'il faut s'élever vers la liberté
A force de désir, dans lequel il s'enflamme.

Ayez-le plutôt; mais contre cette volonté
L'ardente justice divine l'inspire
Par pitié, comme elle l'a eu par méchanceté.

« La Bonté divine qui détourne
De toi le manque d'amour, les brûlures et les flammes,
Par des perfections éternelles, elle s'annonce.

Directement ce qui émanait soit
Le sien est sans fin; impression éternelle demeure
Que dans votre besoin suprême est.

Ce qui naît ainsi, ne reste pas un sujet
Des causes secondaires à l'influence
Et la pleine liberté signifie.

Cela lui plaît davantage, si cela est conforme à son essence :
Que le saint Amour qui brille en tout,
Plus vivant est ce que renferme cette excellence.

Il appartient aux hommes de partager ces biens :
De tels prédicats si l'on meurt,
Sa noblesse dépérit déjà, il s'humilie.

Seulement pour le péché de cette hauteur descend;
Du Sumo Bem ne reflète plus la lumière,
Plus aucune ressemblance avec lui ne s'offre.

Et le degré sublime du tien ne s'assume plus,
Si tu ne t'opposes pas à celui du péché
Les plumes maléfiques ravissent l'aigreur.

Quand l'humanité, infectée
Tout dans le germe de toi, c'était de cette altesse
Et de ton Paradis déshérité,

Reaver ne pouvait (vous verrez sûrement,
si vous y réfléchissez), intervenant
Un des moyens, que je signale pour plus de clarté :

Ou Dieu, par grâce infinie, remettant;
Ou – parce que, de lui-même, se convaincre –
L'homme se rachetant de ses fautes […] »

Au Moyen Âge, comme en témoigne Dante, la liberté était considérée comme un don divin, un droit donné par Dieu qui devait être protégé par l'Église. Cependant, son usage moderne a commencé à se développer vers la fin de cette période. Au cours de la Renaissance et des Lumières, la liberté a commencé à être considérée comme un droit naturel des individus qui devrait être protégé par l'État.

Les premiers usages du terme liberté dans la modernité, au sens politique et individuel, peuvent être attribués aux penseurs de la Renaissance, et aux mouvements humanistes qui ont émergé à partir du XVe siècle en Europe. Ces penseurs, comme Giovanni Pico, Niccolò Machiavel, Jean-Jacques Rousseau et John Locke, par exemple, ont commencé à remettre en question l'autorité du pouvoir religieux et politique, et à défendre l'autonomie individuelle et la liberté de pensée.

Jean-Jacques Rousseau, par exemple, était un philosophe, musicien et théoricien politique franco-suisse du XVIIIe siècle connu pour ses connaissances sur la nature humaine, la société et la politique. Bien qu'il ait vécu au XVIIIe siècle, une époque connue sous le nom de Lumières, il n'était pas considéré comme l'un des principaux éclaireurs de l'époque, car ses idées différaient dans une certaine mesure des idées dominantes du mouvement, qui mettaient l'accent sur la raison et la science. Cependant, il a beaucoup écrit sur le sujet de la liberté, et ses écrits ont profondément influencé la pensée politique moderne.

Les idées de Jean-Jacques Rousseau sur la liberté, l'égalité et la souveraineté populaire ont influencé de nombreux mouvements politiques et révolutions, principalement en Europe et dans les Amériques, en particulier la Révolution française (1789) et la Révolution américaine (1775-1783).

Nous présentons quelques passages de son ouvrage fondateur Statuts constitutifs, publié en 1762 pour illustrer ce nouveau traitement du thème de la liberté : « […] ce que l'homme perd par le contrat social, c'est la liberté naturelle et un droit illimité à tout ce qui tente et peut l'atteindre ; ce qu'il gagne, c'est la liberté civile et la propriété de tout ce qu'il possède […] » ; « […] Si l'on cherche à savoir précisément en quoi consiste le plus grand bien, qui doit être le but de tout système de législation, on trouvera qu'il se ramène à ces deux objets principaux : la liberté et l'égalité. La liberté, parce que toute indépendance particulière est autant de force soustraite au corps de l'État ; l'égalité, parce que la liberté ne peut survivre sans elle […] » ; « […] Qu'est-ce donc que le gouvernement ? Un corps intermédiaire, établi entre les vassaux et le souverain, pour faciliter la correspondance réciproque, chargé de l'exécution des lois et du maintien de la liberté, tant civile que politique […] » ; « […] Voulez-vous donner de la consistance à l'État ? Approchez-vous le plus possible des degrés extrêmes ; ne tolère pas les hommes opulents ou les mendiants. Ces deux types de citoyens, naturellement inséparables, sont également désastreux pour le bien commun ; de l'un viennent les promoteurs de la tyrannie, et de l'autre les tyrans. C'est toujours entre eux que se trafiquent les libertés publiques ; l'un l'achète et l'autre le vend […] ».

Tout au long des XVIIIe et XIXe siècles, le concept de liberté est devenu de plus en plus lié aux idées de démocratie, d'égalité et de droits de l'homme, soutenues par la combinaison de la liberté individuelle, économique et politique. Des philosophes tels que John Locke, Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel et Jean-Jacques Rousseau, cités plus haut, ont développé des théories sur la liberté des individus et le rôle de l'État dans la protection de ces libertés.

Immanuel Kant (1724-1804), par exemple, a développé une théorie de la liberté dans son travail Critique de la raison pure (1781), où il soutient que la liberté est une caractéristique fondamentale de la raison humaine : « […] par liberté au sens cosmologique, au contraire, j'entends le commencement d'un état par lui-même, dont la causalité n'est donc pas sous une autre cause qui, selon la loi de nature, l'a déterminé temporellement. […] » (op. cit., 2015, p. 429). Pour Immanuel Kant, la liberté est donc la capacité d'agir selon la raison, c'est-à-dire la capacité de choisir librement ce qui est bien et ce qui est mal, sans être déterminé par des causes extérieures ou la simple impulsion des désirs et des pentes naturelles. . La liberté est donc la base de la moralité, car ce n'est que par la liberté que nous pouvons être responsables de nos actions et de nos choix.

Un dernier commentaire sur la liberté chez Emmanuel Kant est lié à ses deux sens : positif et négatif. Le premier fait référence à notre capacité à agir conformément à la raison et aux lois morales que nous nous imposons, plutôt que de simplement suivre des impulsions et des désirs naturels.

« […] La raison doit se soumettre à la critique dans toutes ses entreprises, et ne peut compromettre sa liberté, par des interdictions, sans se nuire à elle-même et éveiller contre elle-même un soupçon désavantageux. Et il n'y a rien de si important, quant à son utilité, ni rien de si sacré, qu'il puisse s'exempter de cette inspection de contrôle et d'examen qui ne tient pas compte de la réputation des gens. Sur cette liberté se fonde l'existence même de la raison, qui n'a aucune autorité dictatoriale, et dont la sentence, au contraire, n'est jamais autre que le libre consentement des citoyens, qui doivent toujours pouvoir, chacun d'eux, exprimer à la fois leurs réserves et aussi son veto sans aucune résistance […] » (op. cit., 2015, p. 546).

Le sens négatif de la liberté fait référence à l'absence d'obstacles externes qui entravent l'action libre d'un individu. En d'autres termes, la liberté négative est la liberté d'agir sans être entravé ou contraint par des forces extérieures, qu'elles soient physiques ou sociales. Cependant, la liberté négative, à elle seule, ne suffit pas à garantir la pleine liberté d'un individu, puisqu'il peut être limité par ses propres inclinations naturelles, ce qui peut le conduire à agir contrairement aux principes moraux qu'il considère comme valables. Pour cette raison, la liberté positive, qui renvoie à la capacité d'agir conformément à la raison et à la loi morale que nous nous imposons, est considérée comme une forme supérieure de liberté.

À son tour, John Locke (1632-1704), était un philosophe anglais et, comme Kant, est également considéré comme l'un des principaux penseurs des Lumières. Il est connu pour ses contributions à la philosophie politique, notamment en ce qui concerne la liberté et les droits individuels. Il croyait que tous les êtres humains naissent égaux et libres, avec des droits naturels tels que le droit à la vie, à la liberté et à la propriété. Par conséquent, la liberté est un droit naturel et inaliénable de tout être humain et cette liberté doit être protégée par le gouvernement.

Pour John Locke, la liberté consistait en la capacité d'agir selon sa propre volonté, sans être gêné par les autres ou le gouvernement. Cela comprenait la liberté d'expression, la liberté de religion, la liberté d'association et la liberté de propriété. Selon lui, la liberté individuelle est une condition préalable à la poursuite du bonheur et du développement humain.

Cependant, John Locke a également reconnu que la liberté individuelle pouvait entrer en conflit avec la liberté d'autres individus. Par exemple, si un individu choisissait de voler la propriété d'un autre, il violerait la liberté de cet autre. Dans ce cas, John Locke croyait que le gouvernement devait intervenir pour protéger la liberté de la victime. Par conséquent, il a proposé l'idée d'un contrat social, par lequel les individus acceptent de renoncer à une partie de leur liberté en échange de la protection du gouvernement. Ce contrat stipule que le pouvoir du gouvernement doit être exercé avec le consentement des gouvernés et que le gouvernement doit rendre des comptes au peuple.

Enfin, comme l'explique John Locke, les individus ont le droit de choisir leurs dirigeants et de participer au processus politique, et que le gouvernement ne peut gouverner qu'avec le consentement de ses sujets. Cette idée était également fondamentale pour le développement des démocraties modernes et la lutte pour l'égalité et les droits civils.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) était un philosophe allemand qui a considérablement influencé la tradition philosophique occidentale. Sa philosophie est souvent qualifiée d'idéalisme allemand et se caractérise par son accent sur la dialectique, c'est-à-dire l'idée que le mouvement de l'histoire et de la pensée est guidé par des contradictions et des conflits qui sont résolus par la synthèse. Hegel a exercé une grande influence sur de nombreux philosophes ultérieurs, dont Karl Marx, Friedrich Nietzsche et Martin Heidegger.

Hegel, dans son œuvre philosophie de l'histoire, dès 1827, cherchait à démontrer que si c'est la raison qui gouverne le monde, « l'histoire universelle est aussi un processus rationnel » (op. cit, 2008, p. 17). Hegel décrit la raison comme une substance de force infinie, « […] elle se nourrit, elle est sa propre présupposition, et son but est le but final absolu […] le vrai, l'éternel, le pouvoir pur et simple, qui se manifeste dans le monde et elle seule se manifeste [...] », l'histoire universelle accomplie et réalisatrice (op. cit., 2008, p. 17).

« […] Donc, l'étude de l'histoire universelle a abouti et doit aboutir à ce que tout s'y passait rationnellement, qu'elle était la marche rationnelle et nécessaire de l'esprit universel ; esprit dont la nature est toujours identique et qui l'explique dans l'existence universelle [...] » (op. cit., 2008, p. 18).

Au terme de cette trajectoire, la réalisation de l'histoire universelle, c'est-à-dire la réalisation complète de la raison dans le monde, la forme achevée supposée de l'esprit dans l'existence, est représentée dans l'État. Car, pour Hegel, seul l'esprit est capable de réaliser l'essence de l'esprit : la liberté. Ceci, à son tour, est une caractéristique intrinsèque de la nature même de l'esprit, et ce n'est qu'à partir de lui, et à travers lui, que toutes les propriétés de l'esprit se réalisent et se réalisent dans l'existence : "[...] toutes les propriétés de l'esprit n'existent que par la liberté, ne sont tous que des moyens vers la liberté, tous la recherchent et la créent [...] la liberté est la seule vérité de l'esprit [...] » (op. cit., 2008, p. 23- 24).

À son tour, la liberté, chez Hegel, est liée à la conscience de soi, à la conscience de soi. Pour son existence, en tant que telle, il ne suffit pas qu'un seul homme soit libre (création d'un despote), ni que peu soient libres (situation d'esclavage). Hegel, souligne que ce n'est qu'en considérant le principe chrétien de la conscience de soi et de la liberté que l'homme s'est finalement reconnu comme libre, "[...] que l'homme est libre en tant qu'homme, que la liberté de l'esprit constitue sa forme la plus intrinsèque nature [...] » (op. cit., 2008, p. 24).

Mais une telle reconnaissance n'implique pas nécessairement sa réalisation, comme le reconnaît lui-même l'auteur, car : « [...] l'esclavage, par exemple, n'a pas pris fin brutalement avec l'acceptation de la religion chrétienne. Encore moins la liberté régna-t-elle peu après, ni les gouvernements et les constitutions organisés rationnellement ou même fondés sur le principe de la liberté. Cette application du principe aux affaires du monde, son exécution et sa pénétration dans la condition profane, c'est le long processus qui constitue l'histoire elle-même […] » (op. cit., 2008, p. 24-25).

Il convient de noter que, pour Hegel, la religion assume une dimension fondamentale pour la réalisation de la raison dans l'existence. C'est ce qui assure, dès le christianisme et dans les nations germaniques, selon l'auteur, la reconnaissance de l'être par soi, c'est-à-dire de la conscience de soi et de la liberté. Mais ce qu'il est en soi n'est pas nécessairement ce qu'il est dans l'existence, dans l'histoire. Ainsi, Hegel, à partir d'un ensemble de médiations et d'analogies avec la religion, conclut que la configuration existentielle de cette réalisation ne se produit qu'avec l'État.

« […] Dans l'histoire universelle, tout a convergé vers cet objectif final [la liberté] ; tous les sacrifices sur le vaste autel de la terre à travers les âges ont été faits à cette fin finale. C'est la seule fin auto-réalisatrice, la seule permanente dans le tissu changeant de tous les événements et circonstances, et la véritable force active. Ce but ultime est ce que Dieu attend du monde ; mais Dieu est perfection, et par conséquent ne peut rien vouloir d'autre que lui-même, sa propre volonté. Quant à la nature de sa volonté, c'est-à-dire sa propre nature, c'est ce que nous appelons ici l'idée de liberté, appréhender la représentation religieuse par la pensée […] » (op. cit., 2008, p. 25) .

L'ensemble des médiations évoquées ci-dessus concerne les contradictions intrinsèques de la nature humaine. D'un côté, les instincts, les passions, les intérêts et, de l'autre, le raisonnement, l'entendement, la raison. Les passions représentent la vitalité des individus et des peuples, les pouvoirs de la volonté, qui se traduisent par des actions humaines.

« […] Nous avons dit que rien n'était accompli sans l'intérêt et l'activité de ceux qui y participaient. Nous avons dit que rien au monde n'a été accompli sans l'intérêt de ceux qui, par leurs actions, ont collaboré à une telle réalisation, prenant l'intérêt comme une passion, négligeant tous les autres intérêts et fins que l'homme a aussi et peut avoir, avec toute la fibre de volonté. , concentrant sur cet objectif tous vos besoins et vos forces. Il faut donc dire, en général, qu'il ne se passe rien de grand dans le monde sans passion […] » (op. cit., 2008, p. 28).

Cependant, en réalisant leurs propres intérêts, les individus accomplissent quelque chose de plus complet, quelque chose au-delà de ce qui était initialement prévu. C'est l'idée de l'histoire universelle comme progrès, celle-ci étant entendue comme la domination de la raison sur les passions, comme une sorte de « discipline » des intérêts particuliers par les intérêts généraux, ce que, grosso modo, Hegel appelait « la ruse de la raison ». . Discipline qui s'opère par le passage de la morale subjective à la morale objective, par l'État.

« […] L'intérêt particulier de la passion est donc inséparable de la participation à l'universel, puisque c'est aussi de l'activité du particulier et de sa négation que résulte l'universel. C'est le particulier qui s'use dans les conflits, étant en partie détruit. Ce n'est pas l'idée générale qui est exposée au danger dans l'opposition et la lutte. Elle reste intacte et indemne à l'arrière. Il faut appeler cela la ruse de la raison : laisser les passions agir par elles-mêmes, se manifester dans la réalité, subir des pertes et subir des dommages, car c'est le phénomène où une partie est nulle et l'autre affirmative. Le particulier est généralement insignifiant devant l'universel, les individus sont sacrifiés et abandonnés. L'idée récompense le tribut de l'existence et de l'éphémère, non pour elle-même, mais pour les passions des individus […] » (op. cit., 2008, p. 35).

De cette façon, il y a une fin ultime déterminée pour l'humanité qui dépasse sa connaissance et vers laquelle la philosophie doit conduire. Il semble que ce ne soit qu'une question de temps jusqu'au moment où les passions et les intérêts, qui continueront d'exister et qui fonctionnent comme les motivations originelles de toutes les activités humaines, deviennent des éléments secondaires, et que le "vrai bien" et la "raison" divin universel », peut être réalisé dans sa représentation la plus concrète (qui selon Hegel est Dieu). « […] Dieu gouverne le monde, et le contenu de son gouvernement, la réalisation de son dessein, c'est l'histoire universelle […] la raison c'est la compréhension de l'œuvre divine […] ». (op. cit., 2008, p. 28)

La découverte de la connaissance, de la croyance et de la volonté de l'universel, conduit à l'union de la morale subjective avec la raison, réalisée dans l'État. C'est seulement à partir de là que l'individu a et jouit de sa liberté. Donc, pour Hegel, il n'y a pas de liberté en dehors de l'État. La liberté en dehors de l'État est pur arbitraire et limitation, puisqu'elle ne se réfère qu'au caractère particulier des besoins.

« […] La volonté et la passion subjectives sont les facteurs qui agissent, qui accomplissent. L'idée c'est l'intérieur. L'État est ce qui existe, c'est la vie réelle et éthique, car c'est l'unité de la volonté universelle, essentielle et de la volonté subjective - et c'est la morale objective […] Les lois de la morale objective ne sont pas accidentelles, elles sont le rationnel lui-même. Le but de l'Etat est donc que le substantiel prévale dans l'activité réelle de l'homme et dans son attitude morale, qu'il existe et se conserve en lui-même [...] Il faut savoir qu'un tel Etat est la réalisation de la liberté , c'est-à-dire de finalité absolue [...] Dans l'État, l'universel est dans les lois, dans les déterminations générales et rationnelles. Il est l'idée divine, telle qu'elle existe dans le monde […] librement […] » (op. cit., 2008, p.39-40).

En résumé, pour Hegel (2008), l'essence de l'esprit est l'activité, qui à son tour provient des besoins, des passions et des intérêts particuliers (morale subjective). La volonté est le pouvoir (l'idée), l'activité est la réalisation de ce pouvoir. L'histoire serait donc la réalisation du pouvoir à travers le temps. Réalisation qui a un point final : la domination complète et absolue de la raison sur l'existence. A son tour, la raison est la substance de la liberté et celle-ci, finalement, représente la pleine réalisation de l'homme dans le monde, c'est-à-dire la réalisation de l'esprit universel dans l'histoire. Réalisation qui ne se produit que par et par l'État (morale objective) : le moteur rationnel et nécessaire à cette fin.

Hegel reconnaît qu'avec le besoin de gouvernement et d'administration, il y a aussi la différence entre les commandants et ceux qui sont commandés, entre ceux qui commandent et ceux qui obéissent. En ce sens, État et liberté deviennent incongrus. Une situation qui est résolue par l'auteur à travers l'idée de la Constitution, dans laquelle la différence entre commandants et subordonnés n'apparaît que comme une "nécessité de liberté". D'où les formes constitutionnelles de la monarchie, de l'aristocratie et de la démocratie.

Enfin, pour Hegel, la forme idéale de gouvernement serait la monarchie, pour les raisons suivantes : (1) formation supérieure du monarque ; (2) l'idée du héros comme seul personnage transformant de l'histoire; et (3) le monarque en tant que représentant de Dieu sur terre, en ce sens que s'il fallait une figure de Dieu pour diriger l'univers, sur terre ce ne serait pas différent.

Après ces brèves considérations sur la liberté à travers l'histoire, il convient de noter que les révolutions française et américaine sont des événements historiques de synthèse qui ont contribué à ériger la liberté en valeur fondamentale des sociétés modernes. Cependant, l'un des principaux changements dans le concept de liberté au XIXe siècle a été l'accent mis sur la liberté individuelle ; qui, dans le champ économique du mode de production capitaliste, est devenu synonyme d'intérêt personnel (synthétisé dans le dogme de la main invisible de Smith) et justifiant mobile de la poursuite effrénée du gain privé.

Comme le montre Albert Hirschman dans son travail Passions et intérêts : arguments politiques en faveur du capitalisme avant son triomphe, la liberté individuelle sous la forme de l'intérêt personnel a pu établir une « […] puissante justification économique de la poursuite effrénée de l'intérêt personnel [...] ».

Les intentions étaient les meilleures possibles : utiliser la liberté individuelle (l'intérêt personnel) au profit de l'homme et de l'humanité. Cependant, l'histoire économique du capitalisme a montré d'autres conséquences vraiment perverses et inhumaines pour ce principe : (1) une escalade des inégalités de tous ordres (social, économique, politique, de genre, de race) ; (2) impérialismes et colonialismes ; (3) exploitation débridée et prédatrice du travail social et de la nature ; et (4) la création d'un potentiel de guerre destructeur de la civilisation elle-même en termes globaux.

Comme Hirschman nous en avertit également dans l'ouvrage susmentionné : « […] Il est intéressant de noter que les effets voulus mais non réalisés des décisions sociales doivent encore être découverts, encore plus que les effets involontaires qui finissent par devenir trop réels : ces derniers au moins sont là, alors que les résultats escomptés mais non réalisés ne se trouvent que dans les attentes exprimées des acteurs sociaux à un moment donné, souvent transitoire. De plus, une fois que ces effets désirés ne se produisent pas et refusent de venir au monde, le fait qu'ils étaient à l'origine comptés peut devenir non seulement oublié mais activement réprimé. Il ne s'agit pas seulement pour les acteurs d'origine de conserver leur respect d'eux-mêmes, mais il est essentiel de le faire si les détenteurs du pouvoir ultérieurs veulent se rassurer sur la légitimité de l'ordre nouveau : quel ordre social pourrait survivre longtemps à la double conscience qui, d'une part, a-t-il été adopté avec la ferme attente qu'il résoudrait certains problèmes et, d'autre part, a-t-il clairement et totalement échoué à le faire ? (op. cit., 1979, p. 115).

Ainsi, l'idée de liberté économique dans la littérature spécialisée est associée au libéralisme économique (ayant la propriété privée moderne comme pilier central). Les libéraux défendent l'idée que les activités économiques doivent être laissées au libre jeu du marché, sans ingérence excessive de l'État, afin d'atteindre leur meilleure performance. Ce concept a commencé à être développé à la fin du XNUMXe et au début du XNUMXe siècle et est devenu un principe central de la théorie économique au XNUMXe siècle.

L'un des plus importants défenseurs du libéralisme économique était l'économiste écossais Adam Smith, qui a publié ses travaux La richesse des nations, en 1776. Dans cet ouvrage, Smith affirmait que la liberté économique, fondée sur la division du travail, la poursuite de l'intérêt personnel et la libre concurrence, conduirait à une plus grande prospérité et à un progrès pour les sociétés. Le travail de Smith a eu une grande influence sur d'autres écrivains et économistes, tels que David Ricardo et John Stuart Mill, par exemple.

Avant Smith, certains penseurs avaient déjà défendu l'idée de liberté économique à des degrés divers. L'un des plus connus était le philosophe français François Quesnay, qui était l'un des chefs de file de l'école économique connue sous le nom de physiocratie. Quesnay croyait que l'économie devait être régie par les lois naturelles de la production agricole et que le gouvernement devait limiter son intervention sur le marché. Il a influencé de nombreux penseurs ultérieurs, dont Smith lui-même.

Bernard de Mandeville, autre auteur important, bien que philosophe, a défendu la liberté économique à l'aube du capitalisme. Il publie un ouvrage controversé intitulé « La Fable des abeilles : ou, Vices privés, Bienfaits publics », en 1714. Dans cet ouvrage, il défend l'idée que le vice privé est à la base de la vertu publique et que la société doit permettre aux gens de poursuivre leurs propres intérêts économiques sans retenue. Parce que, de cette manière, la société bénéficie de la poursuite égoïste et individualiste de la richesse et du plaisir par les individus. Car, selon l'auteur susmentionné, c'est la poursuite de ces vices privés qui fait tourner l'économie et la prospérité de la société dans son ensemble.

Tout au long des XIXe et XXe siècles, d'autres écrivains et penseurs ont continué à développer et à discuter de l'idée de liberté économique, notamment des personnalités telles que Friedrich Hayek, Ludwig von Mises et Milton Friedman. L'idée que la liberté économique est essentielle au bien-être des sociétés continue d'être défendue, y compris radicalement par le néolibéralisme et ses représentants. Bien qu'elle soit également critiquée par ceux qui croient qu'elle était responsable des inégalités économiques, dans leurs nuances et leurs intersectionnalités les plus diverses, ainsi que de toutes sortes de problèmes économiques, politiques, sociaux et environnementaux actuels. Y compris mettre en danger l'existence et la reproduction de la civilisation humaine telle que nous la connaissons.

*José Micaelson Lacerda Morais est professeur au département d'économie de l'URCA. Auteur, entre autres livres, de Revenu, luttes de classe et révolution (Club d'auteurs).

Référence

José Micaelson Lacerda Morais. Liberté économique et crise civilisatrice. Joinville, Clube de Auteurs, 2023. 120 pages (https://amzn.to/3QxG9Jw).

la terre est ronde existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER