Par RICARDO MUSE*

Considérations sur le livre de Fredrich Engels

Le nouveau matérialisme prôné par Engels, ancré principalement dans les progrès des sciences de la nature et de l'histoire, tel que présenté en 1878 dans le livre Anti-Duhring, se passe du concours d'un savoir supérieur, « spécialement consacré à l'étude des enchaînements universels ». Dans la mesure où cette étude était considérée comme la tâche prioritaire de la philosophie, le dernier Engels réactualise, dans une tonalité nouvelle, la Pois essentiellement jeune-hégélien auquel, avec Marx, il adhère dans les années 1840 : le dépassement (annuler, c'est-à-dire à la fois négation et réalisation) de la philosophie.^[I]

Ce dépassement – ​​traité en passant dans le Anti-Duhring, consacré avant tout à « l'exposition positive » de la dialectique à travers la détermination de ses nouveaux supports – prend une importance et une dimension plus grandes dans un texte dix ans plus tard, Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, dont le sujet principal, résumé dans le titre, est un arbitrage entre matérialisme et philosophie. C'est là que les positions d'Engels sur la science, la philosophie et leurs relations mutuelles s'articulent en un ensemble plus cohérent et ordonné, qui ne manque pas de mettre en lumière et de cristalliser les ambiguïtés et les contradictions de sa conception.

1.

Les presque vingt années qui se sont écoulées entre la mort de Hegel (1831) et la révolution ratée de 1848 sont marquées, dans la pensée allemande, par la conviction que nous vivions une période décisive de l'histoire humaine, où la vérité ne pouvait être trouvée et pratique sur le territoire délimité par « l'existence matérielle concrète de l'homme ». Les principes abstraits du savoir philosophique, rejetés dans leur transcendance, se transformaient en fondements de l'action émancipatrice, puisqu'il appartenait désormais aux hommes eux-mêmes de « déterminer le cours rationnel de l'histoire ».^[Ii] La promesse de réalisation temporelle de la raison et de la liberté individuelle, inscrite dans la philosophie hégélienne sous l'égide de la consommation qui annonçait la fin de la philosophie, devient alors une tâche pour l'avenir. En tant que possibilités historiques concrètes, différentes modalités et conceptions de cette « réalisation » s'affrontent sur un terrain commun : la négation de la philosophie.

Longtemps abandonnée, cette question revient soudain, sous une nouvelle forme, sur le corpus théoricien du marxisme en 1888. Engels, dans son empressement à produire un « exposé concis et systématique » de ses rapports avec la philosophie de Hegel, en plus de souligner l'importance de l'influence de Ludwig Feuerbach dans la formation du matérialisme historique, présente le marxisme comme l'un des résultats de la « décomposition » de l'école hégélienne. Une fois ces liens mis en évidence, afin d'éviter l'interprétation qui insère le marxisme comme une école de plus dans la série des systèmes philosophiques, Engels est contraint de mettre en évidence la spécificité de la philosophie des Jeunes hégéliens et, par conséquent, de Hegel lui-même.^[Iii]

Dans la mesure où il privilégie, dans sa compréhension du jeune hégélianisme, la philosophie de Ludwig Feuerbach,^[Iv] présentée comme le maillon définitif d'une chaîne qui commence par David Strauss et passe par Bruno Bauer et Max Stirner – abandonnant toute référence à ces auteurs, tels que Moses Hess, Arnold Ruge ou Cieszkowski, dont la préoccupation politique est plus explicite^[V] –, Engels déplace la question de la « réalisation pratique » de la philosophie sur un plan secondaire. Le dépassement de la philosophie s'expose désormais comme une désintégration, c'est-à-dire comme un processus qui se déroule dans le champ même de ce savoir.

Critique rétrospective, l'analyse de Fredrich Engels disqualifie la pensée de Ludwig Feuerbach (fondée sur ses prémisses philosophiques, en particulier son matérialisme) en comparant ses acquis aux acquis du marxisme. Il adopte cependant, en même temps, une attitude condescendante, en transformant l'adversaire d'autrefois, âprement combattu, en l'idéologie allemande, à un moment nécessaire d'un parcours intellectuel et historique.

Dans cette version, la restauration feuerbachienne du matérialisme a d'abord joué un rôle productif. En soulignant l'indépendance de la nature par rapport à la philosophie, Feuerbach aurait dénoué le nœud forgé par le mélange young-hégélien du matérialisme français et de l'hégélianisme, qui a rendu possible, entre autres, la critique menée par Marx et Engels dans La Sainte Famille.

Feuerbach, cependant, n'aurait pas pleinement développé le potentiel ouvert par sa philosophie. Sa trajectoire, décrite par Engels comme la marche d'un hégélien peu orthodoxe vers le matérialisme, s'est arrêtée devant la tâche de surmonter (« détruire de manière critique sa forme, mais en conservant le nouveau contenu qu'elle a acquis ») la philosophie de Hegel.

Ainsi, une fois le système brisé, le rejet total de l'héritage de Hegel ramène Ludwig Feuerbach aux positions du matérialisme français du XVIIIe siècle. Prisonnier d'une version mécanique et anti-historique, il ne parvient pas à développer son matérialisme, ne l'appliquant ni aux sciences naturelles ni au savoir historique, ouvrant la voie à la réintroduction de l'idéalisme dans sa pensée (principalement dans les domaines de philosophie de la religion et de l'éthique). C'est ce mélange, la coexistence de courants matérialistes et idéalistes, qui configure sa philosophie comme un moment de transition, comme un maillon intermédiaire entre la philosophie idéaliste de Hegel et la conception matérialiste de l'histoire.

Tout le parcours de cette voie passe, selon Engels, par la convergence – du moins en ce qui concerne le dépassement de la philosophie – de deux lignées initialement antagonistes : l'idéaliste, caractérisée par l'affirmation du caractère prédominant de l'esprit, et la matérialiste, qui souligne la primauté de la nature. Les systèmes idéalistes se sont imprégnés (du fait de l'effort panthéiste de réconcilier l'esprit et la nature) d'un contenu de plus en plus matériel, au point de devenir, avec le système de Hegel, un "matérialisme renversé de manière idéaliste". Le matérialisme, à son tour, a traversé une série de phases, changeant successivement de forme au gré des dernières découvertes dans le domaine des sciences naturelles et, depuis Marx, dans le domaine de l'histoire.

Pour comprendre le sens de cette convergence, ou plutôt la manière dont Engels concilie – par définition – des tendances opposées, il est nécessaire d'examiner quelques-unes des hypothèses de cette approximation, à première vue déroutante et paradoxale.

La confluence entre le tournant vers le matérialisme (effectué par la transmutation de l'idéalisme et un raffinement conceptuel du matérialisme, ainsi qu'un croisement, résultant de l'incorporation, quoique modifiée, de la méthode de Hegel par le marxisme) et le déni de la philosophie repose, en définitive, sur la détermination du concept de philosophie par l'idéalisme allemand, ou plutôt sur la thèse propagée par Schelling et Hegel selon laquelle « toute philosophie est idéalisme ».^[Vi]

L'adhésion d'Engels à la définition idéaliste de la philosophie, en plus de lui permettre d'associer le matérialisme à la fin de la philosophie, lui permet aussi de mener à bien une opération extrêmement compliquée : la justification de l'incorporation, par la conception matérialiste de l'histoire, de la contenu matériel de la philosophie hégélienne. En ce sens, sa première démarche consiste à minimiser le rôle joué par le concept d'absolu chez Hegel. Ainsi, au lieu de souligner qu'une telle association, l'unification de la philosophie et de l'idéalisme, ne peut se soutenir que du postulat et du point de vue de l'absolu, Engels maintient le résultat, l'identité qui lui convient, refusant la prémisse, le moment conceptuel dont le centre est l'absolu.^[Vii]

Tout en écartant cette interprétation conventionnelle, Engels met en évidence la contradiction révélée par le débat intellectuel allemand des années 1830-40 autour du fameux passage de la Préface à Philosophie du droit – « tout ce qui est réel est rationnel ; et tout ce qui est rationnel est réel. Les conservateurs comme les révolutionnaires revendiquaient (selon Engels, non sans raison) cette phrase comme corroborant la validité de leur interprétation particulière de la pensée de Hegel et comme une sorte d'approbation de leur position religieuse et politique.

D'une part, lorsqu'on différencie, avec Hegel, le « réel » de l'« existant », en prêtant également attention au caractère historique des formes sociales, la « réalité » devient sujette à la corrosion dans un processus incessant qui la convertit, au cours de du temps, dans une succession de résidus irrationnels, dépourvus de nécessité et, par conséquent, de droit d'exister. Intrinsèque à la dialectique, l'aspect révolutionnaire prédomine : « La proposition de la rationalité de tout élément effectif réel se dissout, selon toutes les règles de la pensée de Hegel, dans cet autre : tout ce qui existe est digne de périr » (Engels, Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, p. 23).

Mais il est aussi possible, d'autre part, sans trahir Hegel, de privilégier le lien interne de son concept de réalité avec la notion de nécessité, qui légitimerait, en attribuant la raison à l'existant, certaines formes sociales et de connaissance, dont la État prussien. Cette dualité, inscrite au cœur de la philosophie de Hegel, découle de la contradiction entre la méthode (anti-dogmatique, réfractaire aux vérités absolues) et les besoins internes du système qui ont permis la réintroduction du dogmatisme, c'est-à-dire l'exigence (pour Engels inhérent à tout projet systématique) de compléter l'ordonnancement de la matière en adoptant comme clôture une sorte de vérité absolue.^[Viii]

Dans l'interprétation d'Engels, le rôle éminent attribué par Hegel au système découle avant tout de son idéalisme. Pas exactement au sens où il s'agirait d'une manière spécifique d'articuler la matière (c'est-à-dire d'un rapport spécifique entre concepts et données, théorie et faits, logique et histoire, a priori et a posteriori) et donc d'une option parmi d'autres, mais un attribut essentiel de toute démarche philosophique. Engels dit : « Pour tous les philosophes, c'est précisément le « système » qui périt, et cela précisément parce qu'il découle d'un besoin impérissable de l'esprit humain : le besoin de surmonter toutes les contradictions. Mais si toutes les contradictions sont éliminées une fois pour toutes, on aboutit à la vérité dite absolue : l'histoire universelle est finie et pourtant elle doit continuer, même si elle n'a plus rien à faire – d'où une nouvelle contradiction insoluble. » (Engels, Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, p. 31).^[Ix]

La propre méthode de Hegel (dans la mesure où elle conçoit la nature, l'histoire et le monde de l'esprit comme un processus incessant de transformations et de changements) remet en cause la prétention de sa philosophie à se présenter comme un résumé et un compendium d'une vérité absolue, même si sous la forme de la totalité d'un processus logique et historique.^[X] Hegel limite l'application de la dialectique à l'auto-développement du concept, c'est-à-dire à un mouvement qui, selon Engels, existe et se poursuit « depuis l'éternité, on ne sait où, mais, en tout cas, indépendamment de toute pensée ». cerveau humain".^[xi]

Pour éliminer cette « distorsion idéologique », se débarrasser de cette « croûte idéaliste », sauver le caractère révolutionnaire de la méthode, il suffit de revenir « à appréhender matérialistement les concepts dans notre tête comme des images dérivées de choses effectives, au lieu d'appréhender les choses effectives comme images issues de tel ou tel stade du concept absolu » (id., ibid., p. 91). Cette transcription de la dialectique du concept à la condition « d'un reflet conscient du mouvement dialectique du monde effectif », c'est-à-dire de la nature et de l'histoire ; la considération matérialiste de la philosophie hégélienne, semble suffisante pour restituer la dialectique « de la tête sur laquelle elle était, remontant aux pieds » (id., ibid.).

Les conditions de cette inversion seraient donc, dans un même mouvement, à la fois l'abandon de l'enveloppe, « le système universel et compact, définitivement façonné », dans lequel Hegel entendait encadrer les sciences de la nature et de l'histoire, et la suppression de la philosophie elle-même : « … toute philosophie au sens où le mot est connu jusqu'à aujourd'hui finira aussi. La «vérité absolue» inaccessible par cette voie et par chaque individu est abandonnée, et nous poursuivons à la place les vérités relatives accessibles par la voie des sciences positives et la connexion de leurs résultats par la pensée dialectique. Avec Hegel, la philosophie en général se termine. D'une part, parce qu'il a réuni dans son système, de la manière la plus grandiose, tout le développement de la philosophie ; d'autre part parce qu'elle nous montre, bien qu'inconsciemment, la sortie de ce labyrinthe de systèmes vers une connaissance positive et effective du monde (id., ibid., p. 33).^[xii]

La tâche proposée par Engels ne comprend que la « destruction critique de la forme ». Se débarrasser de la croûte philosophique, se passer de cette « science des sciences qui semble flotter au-dessus des autres sciences particulières, les résumer et les synthétiser », ne signifie pas jeter le contenu, la richesse encyclopédique de l'œuvre de Hegel. Malgré les constructions parfois arbitraires, imposées par le système, le "trésor d'érudition" qui emplit ses livres doit être incorporé à la connaissance ordonnée du monde, désormais organisée, avec l'autonomie de disciplines spécifiques, à un nouveau niveau.

2.

Dans la lignée évolutive de l'autre courant, le matérialiste (première garantie de la convergence présupposée), un autre héritage de la philosophie joue un rôle central, la méthode dialectique. Prise comme « science des lois générales du mouvement, tant du monde extérieur que de la pensée humaine », élevée à la condition d'un ensemble de lois à part, la dialectique, transposée d'une méthode philosophique à une méthode scientifique, devient la méthodologie proprement dite. au « savoir positif » et efficace dans le monde ». Dans le domaine des sciences naturelles, tout au long du XIXe siècle, émergence de nouvelles spécialités, physiologie, embryologie, géologie ; les découvertes décisives de la cellule, la transformation de l'énergie et l'évolution des espèces ouvriraient, selon Engels, la voie à une nouvelle conception de la nature qui la rapproche des processus de développement historique. Cela a conduit à une profonde modification de ces savoirs qui, dépassant le stade des simples « sciences collectrices » – centrées sur l'étude d'objets (vivants ou morts) en tant que choses toutes faites –, sont devenus des « sciences ordonnatrices » – vouées à la étude des « processus, de l'origine et du développement de ces choses et de la connexion qui relie ces processus naturels en un grand tout » (id., ibid., p. 95).

Le souci de l'articulation des phénomènes naturels au sein d'un domaine donné, mais aussi entre différentes spécialités, la vue d'ensemble qui en résulte impose spontanément, même aux scientifiques formés à la tradition « métaphysique », l'interprétation dialectique de la nature. L'enchaînement des résultats de ces différents types de connaissances formerait déjà, selon l'évaluation d'Engels, un système de la nature suffisamment solide pour liquider la vénérable philosophie de la nature.

L'étude historique de la société, ou plutôt l'investigation des activités humaines, sous l'influence des découvertes de Karl Marx, qui ont mis fin à la philosophie de l'histoire, a également subi un processus similaire dans lequel, malgré les différences entre les agents (ici les hommes doués de conscience qui agissent dans la poursuite de certaines fins sous l'impulsion de la réflexion ou de la passion, il y a des facteurs aveugles et inconscients qui agissent les uns sur les autres en connexion réciproque), l'applicabilité des mêmes lois générales (dialectiques) immanentes a été soulignée.^[xiii]

Le dépassement de tant d'antagonismes logiques, le gradualisme, sans discontinuités, du passage de l'idéalisme au matérialisme, de la méthode philosophique à la méthode scientifique, du système philosophique à la connaissance positive et effective du monde, que l'idéaliste comme le les séries matérialistes arrivent indépendamment, sont ancrées, dans une large mesure, dans une facette particulière du développement historique : ils croyaient, par la seule force de la pensée pure. Au contraire. Ce qui, en fait, les poussait à avancer, c'était, à savoir, le progrès impétueux puissant et toujours plus rapide des sciences naturelles et de l'industrie (id., ibid., p. 49).

L'accent optimiste (y compris dans le domaine des implications sociales) sur le développement des forces productives résulte d'une conception de la pratique qui privilégie « l'expérimentation et l'industrie » comme facteurs décisifs dans ce processus. Sur le plan théorique, le recours à un tel couple suffirait non seulement à réfuter l'agnosticisme épistémologique de Kant (centré sur l'infâme chose en soi), mais aussi à récuser « toutes les autres manies philosophiques ».^[Xiv]

Cela dit, il n'est pas du tout déraisonnable de dire que le dernier Engels, bien qu'il n'insiste que sur la négation de la philosophie, reste fidèle à la devise jeune hégélienne de la réalisation de la philosophie. En fait, ce qui a considérablement changé entre La Sainte Famille (1844) et Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande (1888) était la conception de la pratique, qui prenait de moins en moins de contours politico-sociaux (ou, si l'on préfère, subjectifs), et non le projet de réaliser la philosophie par la pratique.

* Ricardo Musse Il est professeur au Département de sociologie de l'USP. Organisateur, entre autres livres, de La Chine contemporaine : six interprétations (authentique).

Référence

Frédéric Engels. Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande. Traduction : Vinicius Matteucci de Andrade Lopes. Édition bilingue. São Paulo, Hédra, 2020, 170 pages.

notes

[I] Le jeune Engels, dans des textes antérieurs à l'écriture de La situation de la classe ouvrière en Angleterre (1844), définissait le communisme, auquel il adhérait avant Marx, comme une "dérivation, une conclusion inévitable" de la philosophie allemande (voir Stedman Jones, "Portrait of Engels" p. 396-402). Même dans ce livre, à partir de 1845, selon Engels lui-même, on peut encore trouver, bien visibles, « les marques de la philosophie classique allemande » (Engels, Préface de 1892 à La situation de la classe ouvrière en Angleterre», p.125).

[Ii] Découvrez Marcuse, raison et révolution,P. 242-3 et Arantès, ressentiment de la dialectique, P 372.

[Iii] Il est possible, au vu de cet ensemble de questions, de redimensionner l'impact sur la tradition marxiste de la publication en 1932, en Marx-Engels GesamtausgabeDeux Manuscrits économico-philosophiques (1844) de Karl Marx. Plus que la découverte d'un nouveau continent comme on les a parfois présentés, c'est plutôt la récupération de matière décisive pour la discussion de sujets essentiels – « l'origine », « le sens de la théorie du socialisme scientifique », la « relation entre Marx et Hegel » (cf. Marcuse, « Nouvelles sources pour la base du matérialisme historique », p. 09) – mis à l'ordre du jour par le Ludwig Feuerbach d'Engels et repris, dans une tonalité plus large, par Histoire et conscience de classe, de György Lukács.

[Iv] La présence de Feuerbach déjà dans le titre du livre ne résulte évidemment pas seulement du fait que le texte a été initialement composé comme un commentaire, commandé par la revue Nouvelle Zeit, Du livre Ludwig Feuerbach par CN Starcke.

[V] Le plus frappant est l'absence de toute mention de Moses Hess, dont Engels était un adepte du communisme dans sa jeunesse. Sur la relation de Marx et Engels à Hess, Ruge et Cieszkowski voir Cornu, Karl Marx et Friedrich Engels, t. 1, p. 132-287, t. 2, p. 01-105 ou bien Crochet, La genèse de la pensée philosophique de Marx,P. 161-206 et 233-72.

[Vi] Schelling dit : « Si nous déterminons la philosophie tout entière d'après ce qu'elle pressent et expose tout, d'après l'acte-de-savoir absolu, dont la nature elle-même n'est, à son tour, qu'une face, d'après l'idée de toutes les idées , alors c'est de l'idéalisme » (Schelling, Exposition de l'idée universelle de philosophie en général et de philosophie-de-la-nature comme partie intégrante de la première,P. 52). Pour Hegel, la « proposition que le fini est idéal constitue l'idéalisme. L'idéalisme de la philosophie consiste précisément en ceci : ne pas reconnaître le fini comme le véritable existant. Toute philosophie est essentiellement un idéalisme, ou du moins l'a pour principe, et le seul problème est [de reconnaître] dans quelle mesure ce principe est effectivement réalisé. […] L'opposition entre philosophie idéaliste et réaliste n'a pas de sens. Une philosophie qui attribue à l'existence finie un être vrai, ultime et absolu ne mérite pas le nom de philosophie » (Hegel, Science de la logique, p. 136).

[Vii] La simplicité de cette opération n'a pas évité les risques d'incompréhension, bien au contraire. Colletti a accusé Engels (et avec lui, toute une tradition du marxisme occidental) de s'appuyer sur une philosophie (idéaliste) de l'absolu (voir Colletti, Marxisme et Hegel, p. 99-111). D'autres, comme David McLellan, accusent Engels d'avoir substitué le concept d'« esprit » à celui de « matière » en tant qu'absolu (Cf. McLellan, Les idées d'Engels, p. 59).

[Viii] Il va sans dire que la question de l'« absolu », écartée si facilement en d'autres temps, revient ici, même si par le sous-sol (Engels traite plus longuement du caractère dogmatique des vérités absolues dans Anti-Duhring, pp. 71-80).

En accusant Hegel de dogmatisme, Engels est une fois de plus tributaire du vocabulaire, et en partie aussi des procédés, de l'idéalisme allemand. Ce dernier, depuis Kant, a toujours appliqué le terme de « dogmatisme » pour identifier des « consensus » préétablis, qu'il prend comme cibles privilégiées de la tâche critique.

[Ix] Pour clarifier quelques-uns des facteurs impliqués dans cette identification, éminemment idéaliste, entre système et philosophie cf. Ornement, Dialectique négativeP. 31-39.

[X] Voir Engels, Anti-Duhring, P 23.

[xi] Voir Engels, Anti-Duhring, P 89.

[xii] Engels ne différencie jamais sa dialectique, telle qu'elle est exposée dans Anti-Duhring, de la dialectique hégélienne telle que présentée dans Ludwig Feuerbach…, sauf en ce qui concerne l'enveloppe (matérialiste ou idéaliste). De plus, il est pratiquement impossible de distinguer ce qu'il dit de la dialectique hégélienne des définitions qu'il propose de la version matérialiste.

[xiii] Andrew Arato, dans « The Antinomy of Classical Marxism : Marxism and Philosophy » (pp. 90-2), souligne que la version engelsienne de la dialectique, en ne concevant pas « la substance comme sujet », n'est pas préparée à expliquer l'histoire. Cette limitation de la dialectique engelsienne ne semble cependant pas suffisante pour étayer une autre de ses affirmations – que ce marxisme rétablirait « le triomphe de la nature sur l'histoire ». Plus prudent, Fetscher accuse Engels de rapprocher le processus historique et le processus naturel en généralisant la même dialectique pour les deux. Selon lui, « le parallélisme entre nature et société conduit à négliger le 'moment conscient' dans le processus historique » (id., Karl Marx et les marxismes, p. 164).

[Xiv] Fetscher (Karl Marx et les marxismes, p. 161-2) y trouve, dans l'ancrage dans les sciences naturelles de cette tentative de supplantation de la philosophie, les germes du marxisme industrialisant. Le projet du dernier Engels, totalement différent de la transformation collective que Marx préfigurait dans l'expression « réalisation de la philosophie », conduirait à un « processus infini de connaissance dans les sciences naturelles et dans la production matérielle » dont les conséquences politiques les plus visibles seraient la déviation de la tâche de « libération de l'humanité réalisée dans le prolétariat pour la libération des tendances d'expansion des forces productives ».