Par Tarso Genro*
Quelles sont les médiations que les chefs de courants d'opinion lèguent à leurs subordonnés ? Quelles sont leurs responsabilités lorsqu'ils créent des impulsions de mort ou de vie, de générosité qui considère les autres comme des égaux ou d'indifférence envers l'avenir ? Comment le monde postmoderne interrompt-il la créativité populaire, par une éducation aliénée qui transforme la haine en argument ?
Dans cet article, je me base sur le fait historique de la vie réelle, que Lula signifie la politique de la vie et Bolsonaro la politique de la mort et le désir d'opprimer : ce sont les deux vrais extrêmes qui émeuvent les gens de nos jours.
Enzo Girardi (Dans : nouvelle société, Fondation Ebert, n. 283) dit que « la subjectivité qui construit la sociabilité en réseau est autoréférentielle (et) est autoreprésentative, ce qui fragilise l'idée de communauté et les sentiments d'empathie qui paralysent le sentiment d'adhésion, la disposition à la loyauté, nécessaire pour articuler la représentation ». Girardi touche ainsi à un point central de la crise de la démocratie libérale-représentative. Et dans le processus de formation de l'opinion dans une société d'inégalités brutales et de robots, semés pour contrôler et éveiller des émotions guidées à distance contre la vie démocratique.
La plupart des partis ont déjà vu leurs dirigeants affaiblis dans leur légitimité à gouverner, peu après avoir pris les fonctions pour lesquelles ils se sont présentés, immédiatement bombardés à la fois par la presse et les « réseaux ». Pas mal si une parité d'armes était établie – entre agressés et agresseurs – ou si les messages criminels étaient (des deux côtés) audités et suivis de réparations publiques aux personnes diffamées, blessées ou calomniées.
Cela se produit généralement pour différentes raisons et est fréquent, en particulier avec les dirigeants de gauche, lorsqu'ils tentent de toucher aux privilèges des classes supérieures. C'était le moment où ils devenaient des cibles de disqualification – directe et rapide – tant par la robotisation de l'opinion manipulée par les agences de renseignement de l'Empire, que par les chaînes de communication des médias traditionnels, associés aux réformes libérales.
Comparez, dans les médias indigènes – par exemple – le traitement réservé à la personnalité politique façonnée par Bolsonaro – fasciste et nécrophile – avec le traitement réservé à Lula lorsqu'il était au gouvernement, avec son style dialogique et humaniste.
Ce siège de messages démocratiques et libertaires était courant – par des moyens primitifs – à l'aube de la société moderne. Le blocus y était dû à l'interdiction de la culture aux classes populaires, plus tard atténuée dans le repos social-démocrate, alors que la démocratie était déjà fortement combinée avec la répartition des revenus. Maintenant, une telle interdiction se produit déjà de manière plus sophistiquée, avec l'impulsion des médias de communication d'entreprise, voués à la criminalisation de la politique, lorsque les vertus d'égoïsme et de douleur (pour les autres) commencent à annihiler les vertus de solidarité dans le Social État .
Je pense que les partis et autres organisations de gauche ne se sont pas encore équipés – théoriquement et matériellement – pour changer les moyens traditionnels de faire de la politique. On en reste aux longues et fastidieuses analyses de « conjoncture » dans une société de langage twitter ; nous défendons l'image du bonheur collectif lié exclusivement aux enjeux économiques (dans une société où un mode de vie consciemment orienté est aussi important que le pain quotidien) ; et nous continuons à parler à une classe ouvrière – salariée et régulière – de plus en plus minoritaire et mutante, qui, si elle nous écoute, ne nous comprend pas.
Gramsci dans son des cahiers, mentionne Francesco De Sanctis – emprisonné à Naples entre 1849 et 1851 pour ses idées des Lumières – professeur et critique de la culture, révolté contre le fait que la grande poésie était devenue le privilège des professeurs, à travers lesquels Dante a été « transhumanisé ». Il était nécessaire de surmonter - a déclaré De Sanctis - l'ignorance qui éloignait les gens de la culture et de la sensibilité, ce qui permettrait d'apprécier Dante comme le poète de l'Italie, laissant de côté le voir comme une "tour impénétrable pour les non-initiés".
Je propose que cette préoccupation de De Sanctis – transposée au monde actuel – soit à la base d'une réforme du langage des partis, pour favoriser de nouvelles approches dans les réseaux, changer le sens dans lequel les « directions » et les « bases » partisanes sont liés aux politiques de production : non plus dans des conduits « descendants », mais « ascendants », la manière dont la vie changeante – de différentes subjectivités à des mouvements empiriques – enseigne des directions sur « ce » qui devrait guider et gouverner.
« Il vient un temps où l'on ne dit plus : mon Dieu\ Un temps de purification absolue\ Un temps où (…) l'amour était inutile\ Et les yeux ne pleurent pas\ Et les mains ne tissent que des rudes travaux.\ Et le cœur est sec.\ (…) Il est venu un temps où il est inutile de mourir.\ Il est venu un temps où la vie est un ordre. \ La vie seule, sans mystification » (Drummond dans « Les épaules soutiennent le monde »). C'est un poème sur les différentes époques de la vie de chacun, mais qui ne se cache – dans son texte – rien de moins que la poursuite du bonheur.
Le sens de ce poème, qui traduit en vers modernes un long parcours de l'art de la Renaissance aux grands classiques du XXe siècle, est également présent dans la Chapelle Sixtine, en La création d'Adam par Michel-Ange. Il y a un Dieu-portrait, peint entre 1508 et 1512, qui, humanisé par l'art, engendre un Adam au toucher physique d'artisan à barbe grise. Des barbes poussées dans une histoire lointaine et métaphysique – non palpable et non connue – à travers un Dieu de l'Histoire symboliquement prêt à créer l'Homme.
nous a appris Livrets de morale Leopardi – je reviens toujours vers lui et Drummond pour penser à la politique – que l'état naturel de la vie est le malheur, à tel point que dans la poursuite du bonheur « l'homme artificialise la nature », enseigne Leopardi. Deux penseurs du monde si éloignés dans le temps et si proches de la lumière, sculptent en quelques mots les drames universels de l'existence : tuer, mourir, la poursuite du bonheur, l'équilibre pour rechercher l'utopie et les retrouvailles avec la vie.
Dans les deux pensées, ce qui éclaire le plus comme message, c'est l'urgence humaine dans la poursuite du bonheur : par la lutte, par l'amour, par l'équilibre du « travail rude », par la domination que l'être humain veut exercer sur la nature, pour libérer eux-mêmes de leur existence originelle – comme le pense Leopardi – puisque l'homme est malheureux dans son « état naturel ». Le malheur en tant qu'« état naturel », cependant – selon Leopardi – ne nous paralyse pas, mais nous attire vers lui, pour le mettre au service de notre désir.
Contrairement à ce que peuvent penser certains extrêmes qui fuient la « raison » comme l'humanisme radical, le bonheur n'est pas emprunté à la politique : c'est son essence, puisque les deux – la politique et le bonheur – s'expriment dans le temps immédiat et deviennent l'un dans l'autre. . La compulsion de mort apporte le bonheur aux dérangés et aux difformes ; la compulsion fibrillante pour l'égalité et la dignité humaine apporte le bonheur à ceux qui - dans n'importe quelle position politique - veulent hériter de la touche humaine et divine de Michel-Ange dans la Chapelle Sixtine.
Les fascistes étaient heureux dans la Marche sur Rome, Hitler contemplant la France vaincue et les Champs de la Mort, la gauche contemporaine dans la victoire du Vietnam sur l'Empire ou dans la modération social-démocrate du Pacte de la Moncloa. Le peuple cubain a déliré de bonheur lors du renversement du sanguinaire Fulgencio Batista: le concept de bonheur n'est pas un concept «moral», lié par des principes, mais est historique et déterminé par le type de contrainte qui lie le plus fortement les gens à la vie ou à la mort , dans leur situation personnelle et de classe.
En période de crise grave de la société et de l'économie, de nombreuses personnes importantes pour dénouer les impasses de l'histoire, deviennent statiques et piégées « dans l'affirmation pure et simple (de leurs propres) valeurs », comme le disait Richard Sennet dans son corrosion de personnage. Ce sont des moments où la dimension politique des personnes, individuellement, et des groupes sociaux expressifs s'épuise dans le repli vers une intériorité absolue : soit dans la conciliation muette avec le fascisme, soit dans l'hystérie collective du marché.
La poursuite du bonheur compose la politique comme le souffle façonne le verre, même s'il a des significations différentes : sacrifice, vibration, volonté de vivre, volonté de tuer. La pulsion de liberté et la pulsion d'asservir (ou de tuer) sont logées dans ce même « état naturel », à partir duquel l'homme choisit comment être heureux. Soit par l'animalité qui s'exprime avec la compulsion nécrophile de l'idée de fascisme, soit par l'auto-humanisation qui s'abandonne à "l'autre", exprimée dans l'idée chrétienne primitive - dans la démocratie et dans l'idée génétique de socialisme – de San Francisco Gandhi, de Thomas Morus à Marx, de Guevara à Mandela.
Que les foules antifascistes battent sans violence et avec joie ; que les élèves vibrent et chantent et se moquent – avec respect – des tapirs qui régissent l'éducation ; que les mouvements sociaux luttant pour le logement, la terre, le pain – pour la protection des plus faibles – pour le droit de jouir d'une vie qui stimule les énergies morales de chacun, remplissent la politique de vie commune.
Leurs corps font bouger la politique, leurs gestes dérangent les bureaucraties, leur poésie peut réveiller le sommeil des neutres qui ne sont pas fascistes. Et surtout – pour cette raison – nous exigerons des partis avec lesquels nous sympathisons ou soutenons qu'ils s'unissent pour représenter la volonté démocratique menacée par les délires de la peur. C'est le sens des « extrêmes » que peuvent représenter Lula et Bolsonaro : l'un propose la patrie politique comme une vie collective dans le bonheur, l'autre la voit à travers la politique de la mort, qui se réalise dans la menace de la dictature des milices.
*Tarso Genro il est ancien maire de Porto Alegre et ancien ministre de la Justice du gouvernement Lula.