Par JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Rétablir la lutte des classes comme théorie et politique

La lutte des classes se présente à la fois comme une catégorie d'analyse économique, pertinente pour comprendre la dynamique capitaliste, et comme un instrument politique pour transformer les rapports sociaux existants en de nouveaux rapports sociaux, libérés des processus d'exploitation et d'expropriation entre sujets sociaux.

La théorie de la lutte des classes, qu'elle le veuille ou non, est présente dans toute pensée économique formalisée. Elle est implicitement présente chez les mercantilistes, les physiocrates et les classiques. Mais ce n'est que chez Marx qu'elle est formalisée à la fois comme théorie et comme catégorie d'analyse. C'est qu'elle surgit nécessairement au moment où toute forme de société produit un surplus. Dès lors, l'existence d'un surplus produit nécessairement un processus de contestation de sa répartition.

L'institution de la lutte des classes comme clé d'analyse des processus économiques a révélé toute sa capacité d'analyse dans l'étude menée par Marx sur la dynamique de mouvement de la totalité sociale du capitalisme anglais au XIXe siècle. En tant que catégorie d'analyse, elle permet d'appréhender une totalité dans sa dynamique multiforme ; sa non-considération en termes analytiques impliquera certainement l'établissement d'un savoir précaire sur l'État, la politique, les partis et les relations politiques mis en place pour donner libre cours aux processus économiques.

La lutte des classes contre le capitalisme

Pourquoi oublions-nous l'importance de la catégorie lutte des classes ? Pourquoi n'utilisons-nous pas plus largement la lutte des classes comme une catégorie d'analyse historique et économique ? Notre thèse est qu'en inscrivant la lutte des classes dans le processus dynamique d'accumulation du capital, c'est-à-dire en assumant un caractère spécifique comme élément de médiation sociale, elle nous a en quelque sorte désintéressés en tant que catégorie analytique. Ou, ce qui revient au même, le capitalisme a camouflé la lutte des classes comme instrument d'analyse et de révolution, en faisant croire que les luttes civilisées se déroulent autour du salaire, de la journée de travail et du « droit du travail ».

La lutte des classes est très emblématique au XXe siècle. En même temps, on assiste à la fois à sa « normalisation » par le capitalisme et à l'émergence, au développement et, dans certains cas, au déclin ou à la transformation de ses révolutions socialistes et anticolonialistes.

Un débat houleux s'est récemment déroulé aux États-Unis sur l'opportunité d'augmenter le salaire minimum à 15 dollars de l'heure. Depuis 2007, le salaire minimum fédéral est de 7,25 $ l'heure. On estime qu'un salaire de 15 dollars pourrait sortir près d'un million d'Américains de la pauvreté, augmentant les salaires jusqu'à 1 millions, mais pourrait également entraîner la perte de jusqu'à 27 million d'emplois. Cependant, en réalité, ils devraient discuter de la raison pour laquelle il y a un salaire minimum. Car, à besoins sociaux égaux, rien n'est plus social que l'établissement d'un revenu monétaire égal pour l'ensemble de la population. Or, dans la « Critique du programme de Gotha », Marx avait déjà découvert que « le salaire Ce n'est pas ce qu'il semble être."

« Depuis la mort de Lassalle, le point de vue scientifique a prévalu dans notre parti que le salaire non et quoi ressemble à être, c'est-à-dire le valeur du travail ou de votre preço, mais seulement une forme déguisée de la valeur ou prix de la force de travail. Avec cela, toute la conception bourgeoise du salaire jusqu'à présent a été abandonnée, ainsi que toutes les critiques qui lui étaient adressées, et il est devenu clair que le travailleur salarié n'a le droit de travailler que pour sa propre vie, c'est-à-dire pour viver, tant qu'il travaille un certain temps gratuitement pour le capitaliste (donc aussi pour ceux qui, avec lui, consomment de la plus-value) ; que tout le système de production capitaliste tourne autour de l'augmentation de ce travail gratuit grâce à l'allongement de la journée de travail ou à la croissance de la productivité [...] Au fur et à mesure que les forces productives sociales du travail se développent, que le travailleur reçoive plus ou moins de salaire […] il faut dire qu'avec l'abolition des différences de classe, toute inégalité sociale disparaît d'elle-même et la politique en dérive » (MARX, 2012a, p. 38-39)

Dans le même temps, aux États-Unis, avec l'élection d'un gouvernement démocrate, nous assistons également à une autre discussion animée sur la viabilité d'un paquet fiscal pour stimuler l'économie et, aussi, pour reconstruire les infrastructures américaines. Ce qui devrait se passer en deux temps. La haute finance interroge à la fois la forme de financement (hausse de l'impôt sur les bénéfices des entreprises) et la possibilité de générer des bulles spéculatives, déstabilisant le système financier et des anticipations inflationnistes, résultant d'une croissance économique plus rapide. Une question de Financial Times, du 23 février 2021, avait pour titre "Quand le stimulus est-il trop fort pour les marchés ?" Un autre article, cette fois de Bloomberg, daté du 22 février, signé par Rich Miller, est intitulé "Yellen et Powell se méfient de la mousse financière alors qu'ils poussent le stimulus". Les deux articles traitent du même problème. Ce deuxième article exprime l'inquiétude du président de la Fed, Jay Powell, et de la secrétaire au Trésor américaine, Janet Yellen, face au dilemme entre stabilité financière et incitations fiscales. En fait, ils devraient discuter de la fonction sociale de la production, de la propriété, non pas comme instruments d'accumulation effrénée de richesses abstraites, mais sur la base de sa fonction sociale, comme moyen de fournir le logement, la santé, l'éducation, le transport. Enfin, des infrastructures productives et sociales pour la société dans son ensemble. En d'autres termes, l'État ne peut pas résoudre les contradictions de la société capitaliste car une telle contradiction est également caractéristique de l'État. Cet aspect a été très bien ponctué par Marx et Engels lorsqu'ils ont traité des « Luttes de classes en Allemagne ».

« D'un point de vue politique, l'État et organisation de la société ne sont pas deux choses différentes. L'État est l'organisation de la société. Dans la mesure où l'État admet l'existence d'anomalies sociales, il cherche à les placer dans le cadre des lois de la nature, qui ne reçoivent aucun ordre du gouvernement humain, ou dans le cadre de vie privée, qui en est indépendant, ou encore à l'intérieur du inconvenance de l'administration. Ainsi, pour l'Angleterre, la misère est fondée sur Loi de la nature, selon laquelle la population dépasse constamment et nécessairement les moyens de subsistance. Dans une autre perspective, elle explique le paupérisme de la mauvaise volonté des pauvres […] Enfin, tous Les États cherchent la cause des échecs décontractée ou intentionnel da la gestion et, pour cette raison même, dans les mesures administratives le remède à leurs maux. Pourquoi? Précisément parce que le la gestion c'est l'activité organisatrice de l'État […] L'État ne peut supprimer la contradiction entre le but et la bonne volonté de l'administration, d'une part, et ses moyens et capacités, d'autre part, sans se supprimer lui-même, car il est basé dans cette contradiction. Elle repose sur la contradiction entre le vie publique et vie privée, dans la contradiction entre le intérêts généraux et os Intérêts Privés […] » (MARX et ENGELS, 2010b, p. 38-39).

Si ces questions ne concernent pas la lutte des classes, si ces questions ne peuvent être analysées à travers la catégorie lutte des classes, si elles ne représentent pas le centre de la question économique et donc de la théorie économique, puissé-je croire au Père Noël. Même une pandémie mondiale telle que le Covid-19, qui, au 23 février 2021, avait fait 2.476.668 XNUMX XNUMX morts et poursuivi sa marche vers la mort, n'a pas pu modifier les mécanismes de distribution et la modus operandi du capitalisme.

La lutte des classes est dans l'air, on respire la lutte des classes, mais on ne la voit pas. Répondant à M. Schumpeter pour qui la lutte des classes est une exagération ; il n'y a pas d'exagération ou de limitation de l'importance "de la ligne de démarcation entre la classe capitaliste, ainsi comprise, et les prolétaires", ni une telle exagération et limitation "n'a été surmontée que par l'exagération de l'antagonisme entre eux" (SCHUMPETER, 2020, l .735) . Selon lui, en outre

« […] Pour tout esprit non déformé par l'habitude de prier le chapelet marxiste, il devrait être évident que la relation entre les classes, en temps normal, est principalement une relation de coopération et que toute théorie contraire doit être fondée, en grande partie, sur sur , pour vérification, dans des cas pathologiques […] On serait même tenté de dire qu'il y a moins de non-sens dans l'ancien point de vue de l'harmonie ‒ quoique aussi plein de non-sens ‒ que dans la constitution marxiste de l'abîme infranchissable entre les possesseurs de les moyens de production et ceux qui les utilisent […] » (SCHUMPETER, 2020, l. 739)

Combien de bêtises M. Schumpeter. Il n'a pas compris ce que Marx avait si clairement exposé entre les chapitres 9 et 23 du Capital. C'est par la lutte des classes que le capitalisme s'est imposé comme le mode de production dominant. Dans cette trajectoire, c'est la lutte des classes qui a établi le capital marchand et formé le prolétariat. La transformation du capital marchand en capital industriel s'est opérée par la lutte des classes, capital marchand contre corporations et corporations, puis capital manufacturier contre capital marchand jusqu'à la mise en place de la grande industrie. D'où l'autonomisation du capital, établissant les « lois coercitives de la concurrence capitaliste » et configurant une lutte des classes entre les fractions mêmes du capital en fonction, aboutissant aux processus de concentration et de centralisation du capital. Qu'a fait M. ne se rendait pas compte que le processus d'autonomisation du capital, en rendant le marché du travail toujours favorable au capital, faisait aussi de la lutte entre le capital et le travail un facteur « banal » de la vie quotidienne capitaliste, masquant ainsi le sens réel de la lutte des classes et son caractère révolutionnaire.

Capitalisme à dominance financière, nouvelles technologies de l'information et luttes des classes

Le XXe siècle peut être caractérisé comme le court siècle des transitions. Courte au sens d'une forme spécifique d'accumulation et courte, encore, au sens des rapports entre travail et capital. Du point de vue de l'accumulation, nous vivons les résultats de la Révolution Technico-Scientifique-Informationnelle, des années 1970 à nos jours, à partir de laquelle la forme prédominante d'accumulation a cessé d'être industrielle pour devenir financière. Du point de vue de la relation entre travail et capital, on assiste à la rationalisation de la production basée sur le taylorisme et le fordisme, à partir de laquelle une relation entre taux de salaire et productivité a été établie. Mais, ce n'est qu'avec l'État-providence, de la fin de la Seconde Guerre mondiale jusqu'à la fin des années 1970, que l'on a assisté dans les pays du capitalisme central, en raison des taux de croissance économique élevés et de la pression des travailleurs, un bref retour sur le processus d'exploitation capitaliste.

Entre le fordisme et la révolution technico-scientifique de l'information, nous avons eu trois ajustements spatiaux violents, la Première Guerre mondiale, la Grande Dépression et la Seconde Guerre mondiale. On assiste à un ensemble de luttes anticapitalistes, de la Révolution russe (1917), de la Révolution chinoise (1949) à la Révolution cubaine (1959), aux luttes anticolonialistes pour l'indépendance nationale intensifiées dans les années 1950 et 1960.

Un quatrième ajustement spatial a commencé dans les années 1970, alors que les appareils industriels en Europe et en Asie avaient déjà été reconstruits. Le capital en crise s'approprie une nouvelle force colossale capable d'opérer une transformation proportionnellement colossale dans tous les domaines de la totalité sociale. Une nouvelle ère s'ouvre dans le processus de mondialisation du capital, balayant non seulement les expériences anticapitalistes, mais soumettant tous les contenus de la vie sociale, économique, politique et idéologique aux desseins des impératifs économiques capitalistes. Resignifie l'État, les relations entre les nations, la politique, le travail, jusqu'à ôter aux êtres humains les derniers vestiges d'humanité. C'est la dernière étape du processus d'aliénation, la fétichisation de l'homme lui-même.

A ce stade, les grandes entreprises qui exploitent et développent les nouvelles technologies de l'information ont commencé à conditionner et à déterminer les orientations politiques et sociales et la forme même de notre sociabilité. Ils ont commencé à déterminer les résultats des élections nationales et ont réduit notre mentalité à l'affrontement entre ceux qui défendent la pensée de droite et ceux qui défendent la pensée de gauche, c'est-à-dire à un processus d'individualisation extrême.

L'État, dans cette nouvelle étape du capitalisme, est marqué par « […] l'approfondissement mondial des inégalités économiques, l'érosion mondiale du bien-être social et la pénétration planétaire des industries financières […] » (APPADURAI, 2010, p. 29) . Concernant son rôle, par exemple, Bauman (2019, p. 48), parle d'une « […] désactivation graduelle mais inexorable des institutions du pouvoir politique […] », Appadurai (2019, p. 30), de « démocratie fatigue », et Geiselberger (2019, p. 10), de « […] 'sécurisation' (la titrisation) et la politique symbolique post-démocratique […] ». De manière générale, pour ces auteurs, nous vivons désormais dans un contexte d'incapacité politique à faire face aux problèmes mondiaux (inégalités économiques, migration, terrorisme, etc.). Contexte également associé à la transformation de la culture en une étape de souveraineté qui finit par produire des dirigeants populistes autoritaires, puisque la souveraineté économique ne s'inscrit plus dans la souveraineté nationale. Celles-ci, à leur tour, « [...] promettent la purification de la culture nationale en tant que moyen de pouvoir politique mondial [...] » (APPADURAI, 2019, p. 25). Et pourtant, nous vivons la transformation du débat politique démocratique en une porte de sortie de la démocratie elle-même ; cependant, en gardant inchangée la configuration de l'État et du pouvoir, créant ainsi un véritable simulacre de démocratie ou une démocratie à l'envers. Qui sont les gagnants et qui sont les perdants d'un tel processus ?

« […] Les principaux gagnants sont les financiers extraterritoriaux, les fonds d'investissement et les négociants en matières premières de toute légitimité ; les principaux perdants sont l'égalité économique et sociale, les principes de justice intra et interétatique, ainsi qu'une grande partie, probablement une majorité croissante, de la population mondiale. (BAUMAN, 2019, p. 48)

Les nouvelles technologies de l'information agissent donc à la fois comme la forme la plus sophistiquée d'accumulation du capital et comme les instruments d'une aliénation déshumanisante. Une approche intéressante du pouvoir de contrôle et de manipulation des nouvelles technologies de l'information peut être vue dans le documentaire de 2020 "The Network Dilemma", réalisé par Jeff Orlowski et écrit par Orlowski, Davis Coombe et Vickie Curtis.

À son tour, le capitalisme à dominance financière recadre notre niveau de richesse. Dans les années 1990, le secteur financier a dépassé le secteur manufacturier, en ce sens qu'une plus grande perception du poids et de l'influence des actifs financiers dans les économies modernes s'est généralisée. La composition de la richesse sociale, tant des familles que des entreprises, a subi un changement important avec la vitesse de croissance des actifs monétaires. Mouvement qui résulte d'une forte tendance à la financiarisation et au rentisme et qui ne se cantonne pas aux frontières nationales. De ce point de vue : "[…] les entreprises, les banques mais aussi les familles fortunées - à travers les investisseurs institutionnels - ont commencé à subordonner leurs décisions de dépenses, d'investissement et d'épargne aux attentes concernant le rythme de leur 'enrichissement' financier respectif" (BELLUZZO, 2009, p. 132).

Ainsi, on peut comprendre que la financiarisation de l'économie était aussi un mouvement de récupération de la rentabilité du capital en dehors des processus directement productifs, dans lequel la part des revenus et des profits issus des investissements financiers est devenue plus « importante » que celle issue de l'activité productive. . Marx avait déjà noté que :

[…] puisque le profit prend ici uniquement la forme d'intérêts, de telles sociétés sont encore viables lorsqu'elles ne fournissent que des intérêts, et c'est une des raisons qui empêchent le taux général de profit de baisser, puisque ces sociétés, où le capital constant constitue une telle proportion énorme par rapport à la variable, n'entrent pas nécessairement dans l'égalisation du taux général de profit (MARX, 2017, p. 332).

Marx a également montré les conséquences du processus décrit ci-dessus par sa double caractéristique. S'il est le moteur de la production capitaliste, il limite aussi le nombre de ceux qui exploitent la richesse sociale : « […] au lieu de dépasser l'antithèse entre le caractère social de la richesse et son appropriation privée, il ne fait que la développer dans une nouvelle configuration .” (MARX, 2017, p. 334)

Cette mobilité et cette autonomisation du processus d'accumulation face aux différentes formes d'existence du capital ont un prix politique très élevé : la perte du pouvoir de l'État pour discipliner et réguler la croissance et le développement des économies nationales. L'État devient l'otage de la logique du capital. Ainsi, en devenant prisonnier de la logique de financiarisation, l'Etat, s'il ne perd pas complètement sa capacité à faire des politiques publiques, son autonomie politique devient assez limitée.

Dans ce contexte, nous devons sauver la lutte des classes en tant que catégorie d'analyse économique. Il faut sortir du lieu commun selon lequel la croissance économique profite à tous. Plus que jamais, nous devons remettre en question la nature méritocratique et ploutocratique du capitalisme. Nous devons nous interroger sur la raison des rémunérations monétaires exponentiellement différentes pour des besoins sociaux égaux. Nous devons répondre à la question de savoir si les conditions productives et technologiques permettent pourquoi nous avons encore du logement, de la santé, de l'éducation, de la culture, des transports pour certains et pas pour d'autres, que ce soit au niveau national ou au niveau planétaire. Il faut se demander pourquoi les fonctions sociales sont rémunérées si différemment, si toute forme de travail est nécessaire, si toute fonction sociale représente une forme de dignité pour ceux qui l'exercent. Enfin, pourquoi beaucoup doivent-ils rester sans conditions pour la satisfaction minimale de leurs besoins sociaux, tandis que d'autres accumulent une richesse abstraite incommensurable ?

Conclusion

La lutte des classes est plus que jamais à l'ordre du jour. Il faut retrouver sa force et l'utiliser au profit d'une autre sociabilité. La lutte des classes est présente dans tous les environnements que nous connaissons. Il est présent dans notre maison, à l'école, au travail, au restaurant où nous allons. Enfin, dans tous les rapports sociaux vécus car c'est l'air que respire le capitalisme, c'est l'énergie qui lui donne vie, c'est son essence, c'est son secret le plus profond. Marx a découvert ce secret lorsqu'il a également révélé un autre secret, le secret de l'exploitation du travail salarié dans le processus de production. Nous vivons dans une « fiction juridique », il nous faut maintenant déchirer ce dernier voile qui nous aveugle sur le monde social, pour élire une Valeur Sociale digne de notre condition humaine.

Comment pouvons-nous accomplir une telle transformation? Il n'y a pas de chemin unique, il ne peut pas être accompli par magie. Peut-être que la situation exige que nous commencions par les lieux de notre vie quotidienne. Pour notre lieu de travail. On peut lutter, on peut exiger que dans tous les services publics, dans tous les pouvoirs publics, les rémunérations monétaires soient égalisées, quelles que soient les fonctions exercées.

On peut aussi s'interroger au sein d'entreprises privées. On peut discuter de la fonction sociale des entreprises. Nous pouvons séparer les frais de fonctionnement, les coûts totaux, les revenus, les bénéfices, les fonds d'investissement, le reste devant constituer une rémunération égale pour tous les participants. Le surplus économique est un résultat social et doit être traité comme tel.

Ce sera notre dernière révolution, une révolution économique, qui n'aboutira pas à la dissimulation scandaleuse de la lutte des classes, comme nous l'avons vécue jusqu'à cette période historique du capitalisme. Mais, enfin, la libération du destin qu'elle nous a déterminé, notre « émancipation humaine », comme Marx l'a un jour formulée.

Rétablissons la logique sociale du surplus économique. Rétablissons la lutte des classes comme théorie et comme politique. Luttons pour une révolution économique : un revenu monétaire égal pour des besoins sociaux égaux quelles que soient les fonctions sociales.

*José Micaelson Lacerda Morais est professeur au département d'économie de l'URCA.

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