Par NANCY FRASER & RAHEL JAEGGI*

Lisez un extrait du livre récemment publié "Capitalism in Debate - A Conversation in Critical Theory".

Rachel Jaeggi : Parlons des conséquences de notre vision élargie du capitalisme sur la question des luttes sociales. L'idée marxiste traditionnelle était que, dans la société capitaliste, lutte des classes c'était la forme de conflit la plus caractéristique et potentiellement émancipatrice. Cette idée reposait sur une conception de l'histoire et de l'organisation du capitalisme. Vous avez fait valoir qu'aujourd'hui nous sommes confrontés à combats frontaliers, un point de vue qui découle de sa conception plus large du capitalisme en tant qu'ordre social institutionnalisé. Comment les luttes frontalières sont-elles liées à l'idée de lutte des classes ?

Nancy Fraser : Il est vrai que ma vision du capitalisme implique une conception de la lutte sociale différente de celle qui est largement associée au marxisme. En concevant le capitalisme comme quelque chose de plus large qu'un système économique, cette conception rend visible et intelligible un spectre de contestation sociale plus large que les paradigmes orthodoxes. Permettez-moi de mentionner trois manières spécifiques par lesquelles la vision du capitalisme en tant qu'ordre social institutionnalisé enrichit notre compréhension de la lutte sociale.

Premièrement, cette vision révèle quelles sont, dans la société capitaliste, les bases structurelles des axes de domination autres que celui de classe. Nous avons vu, par exemple, que la domination de genre s'inscrit dans la séparation institutionnelle entre production et reproduction, de même que la domination dans les axes race, nationalité et citoyenneté s'inscrit dans leurs séparations entre exploitation et expropriation et entre centre et périphérie. Cela aide à expliquer pourquoi des luttes autour de ces axes surviennent souvent au cours du développement capitaliste. Cela ne peut apparaître que comme un mystère pour les approches qui assimilent le capitalisme à son économie officielle et identifient son injustice première à l'exploitation du travail salarié par le capital. Le mystère se dissout cependant lorsque le capitalisme est considéré comme un ordre social institutionnalisé basé sur des divisions premier/arrière-plan. Vues sous cet angle, les luttes contre le racisme, l'impérialisme et le sexisme répondent à des formes de domination aussi réelles, injustes et profondément ancrées dans la société capitaliste que celles qui donnent lieu aux luttes de classe. Réponses parfaitement intelligibles aux dommages structurels, elles ne sont ni l'expression de « contradictions secondaires » ni l'incarnation d'une « fausse conscience ». C'est donc la première manière dont ma perspective élargit notre caractérisation de la lutte sociale dans la société capitaliste, c'est-à-dire qu'elle révèle l'importance des luttes autour d'axes de domination autres que les classes.

Cette idée est cependant rendue plus complexe par une seconde, qui remet en cause la définition standard de la « lutte des classes ». Pour les marxistes orthodoxes, cette lutte est centrée sur le conflit entre le travail et le capital, dans lequel le travail est réduit au travail salarié, notamment dans les locaux des usines industrielles. Ceux qui font ce travail apparaissent, ainsi que les capitalistes qui les emploient, comme des protagonistes paradigmatiques de la lutte des classes. Le lieu emblématique de cette lutte est « le point de production », là où les deux camps se rencontrent face à face. On pense que les luttes qui y prennent naissance nourrissent la conscience de classe la plus avancée et sont celles qui ont le plus de chances de devenir révolutionnaires. En théorie, ils représentent le défi le plus profond pour le capitalisme et ont le plus grand potentiel de transformation sociale émancipatrice.

Je considère cette vision de la lutte des classes comme problématique parce qu'elle exclut les luttes pour le travail non rémunéré et exproprié. Ces derniers ne sont pas considérés comme des luttes de classe, tout comme ceux qui accomplissent un tel travail ne sont pas considérés comme des « travailleurs ». Selon moi, au contraire, les « fonds cachés » qui soutiennent le travail salarié sont des domaines de travail socialement nécessaire, tandis que les dépossédés employés dans ces domaines sont des « travailleurs » dont les luttes doivent être considérées comme des luttes de classe. Cela vaut pour ceux qui reconstituent et reproduisent la force de travail dont dépend l'exploitation, pour ceux qui cultivent des ressources confisquées destinées à l'accumulation, et pour ceux qui entretiennent les habitats historiques et la nature dont dépend la production marchande. En effet, leurs luttes se déroulent souvent loin du lieu de production et sont généralement façonnées par d'autres axes de domination, notamment le genre et la race. Cependant, elles sont souvent dirigées contre des portions de la classe capitaliste et ses agents politiques et concernent des processus qui contribuent, au moins indirectement, à l'accumulation de la plus-value. Au sens large, le capitalisme embrasse une vision élargie de la «classe ouvrière» et une compréhension élargie de la «lutte des classes».

Ma vision élargit également, d'une troisième manière, notre vision de la lutte des classes dans la société capitaliste. Inspiré en partie par la pensée de Polanyi, il traite les frontières institutionnelles qui constituent le capitalisme comme des sites et des thèmes de lutte probables. Ce que j'ai appelé les « luttes frontalières » n'émergent pas « de l'intérieur » de l'économie, mais aux points où la production rencontre la reproduction, l'économie rencontre la politique et la société humaine rencontre la nature non humaine. Foyers de contradiction et de crise potentielle, ces frontières sont à la fois lieux et sujets de lutte ; ce sont à la fois des lieux d'émergence de conflits et des objets de contestation. Il n'est donc pas surprenant que des luttes pour la nature, la reproduction sociale et le pouvoir public surgissent si régulièrement au cours du développement capitaliste. Loin d'être une contrainte théorique, elles sont ancrées dans la structure institutionnelle de la société capitaliste – aussi profondément ancrées que les luttes de classe dans un sens limité, de sorte qu'elles ne peuvent être négligées comme secondaires ou superstructurelles.

À ces trois égards, par conséquent, une vision élargie du capitalisme implique une vision élargie de la lutte sociale dans la société capitaliste. Ce point est d'une grande importance pratique. D'une part, il faut s'attendre à trouver de multiples formes de conflits sociaux structurellement ancrés qui représentent, au moins en principe, des réponses pertinentes à la crise du capitalisme et sont des sources potentielles de transformation. D'autre part, les luttes en question sont hétérogènes et ne s'harmonisent pas ou ne convergent pas automatiquement sur une trajectoire unique, comme le ferait la lutte des classes dans la vision orthodoxe. Concrètement, ma vision du capitalisme offre donc à la fois des perspectives élargies et des défis accrus.

jaeggi : Le concept de « luttes frontalières » me semble productif, et je trouve tout le tableau que vous présentez fascinant. J'essaie toujours de comprendre, cependant, s'il correspond à un en plus de ou à un remplacement de lutte des classes. Certains courants de la théorie critique des débuts suggéraient cette dernière notion – renoncer, pour ainsi dire, au prolétariat comme moteur de l'histoire – bien qu'il restait à déterminer qui prendrait sa place. (Marcuse, avec sa concentration sur les nouveaux besoins et les groupes marginalisés, était le seul à avoir un nouveau sujet révolutionnaire en tête.)^[I] En tout cas, force est de constater que vous n'êtes pas favorable à ce geste. Alors, quelle est la relation entre les luttes frontalières et la lutte des classes dans votre conception ? La lutte des classes serait-elle une forme de lutte frontalière ? Les luttes frontalières seraient-elles un type de lutte de classe ?

Fraser : Il découle de ce que j'ai dit que les luttes frontalières ne sont ni des ajouts ni des remplacements des luttes de classe dans un sens limité. Au contraire, ce concept appartient au même cadre conceptuel que la vision élargie de la lutte des classes que je viens d'esquisser, qui englobe également les luttes sur le travail non rémunéré et exproprié, y compris la reproduction sociale, et sur les conditions naturelles et politiques qu'elles vous soutiennent. Les luttes frontalières se chevauchent et s'entremêlent avec les luttes de classe dans ce sens élargi, tout comme elles se chevauchent et s'entremêlent avec les luttes de genre et avec les luttes contre l'oppression raciale et la prédation impériale. En effet, je dirais que la distinction est en grande partie une question de perspective. Utiliser l'expression « luttes frontalières », c'est souligner comment le conflit social se centre sur (et conteste) les séparations institutionnelles du capitalisme. Utiliser le concept (élargi) de lutte des classes, c'est au contraire mettre l'accent sur les divisions de groupe et les asymétries de pouvoir qui sont corrélées à ces séparations. Dans de nombreux cas, sinon tous, la même lutte sociale peut être considérée de manière productive sous les deux angles. En fait, je dirais que dans de tels cas, il devrait être vu des deux points de vue. La considérer exclusivement à travers le prisme de la classe (ou même celui du genre ou de la race) revient à passer à côté des caractéristiques structurelles et institutionnelles sous-jacentes des sociétés capitalistes, avec lesquelles la domination est entrelacée et à travers lesquelles elle est organisée. Mais l'inverse est également vrai. Voir une telle lutte uniquement du point de vue des frontières, c'est passer à côté des lignes sociales problématiques et des relations de domination engendrées par ces divisions institutionnelles.

C'est-à-dire que la distinction entre luttes de classe et luttes frontalières est analytique. Dans le monde réel, de nombreux conflits sociaux contiennent des éléments des deux. Pour bien les comprendre, les théoriciens critiques doivent tenir compte des deux perspectives., en se demandant si les deux clivages, frontière et classe (ou genre ou race), opèrent. Si oui, les participants reconnaissent-ils et thématisent-ils les deux aspects ? Ou se concentrent-ils exclusivement sur un – mettant l'accent, par exemple, sur des éléments de classe (ou de genre ou de race) et négligeant les frontières, ou vice versa ? Ces deux éléments sont-ils en tension l'un avec l'autre ou s'harmonisent-ils ? Lorsque nous regardons les luttes de cette manière biperspective, nous accédons à un tout nouvel ensemble de questions, qui nous permettent d'examiner plus profondément et de manière critique « les luttes et les désirs de notre temps ».

Rappelons-nous notre discussion au chapitre 2 sur les luttes pour la reproduction sociale. On y parle de la tendance de la première industrialisation capitaliste à saper les possibilités de la vie familiale, de la solution provisoire offerte par la social-démocratie et de son déploiement dans le capitalisme financiarisé contemporain. À chaque étape, la frontière séparant la reproduction sociale de la production économique s'est imposée comme le lieu principal et le thème central de la lutte sociale. La contestation, à chaque étape, tombe carrément dans la catégorie des luttes frontalières. Cependant, ces luttes se croisent et sont surdéterminées par les clivages de race/ethnicité, de genre et de classe, désormais compris dans un sens plus large.

C'est clairement le cas aujourd'hui. A l'heure actuelle, on trouve au moins deux réponses distinctes à l'affaiblissement de la frontière entre reproduction sociale et production économique, entrepris par le capitalisme financiarisé. D'un côté du spectre, nous trouvons des réponses des classes pauvres et ouvrières, qui ont fait tout ce qu'elles pouvaient pour s'occuper de leurs familles dans les interstices tout en travaillant de longues heures dans plusieurs McJobs mal rémunérés. Certains d'entre eux ont rejoint des mouvements populistes qui promettent de les protéger d'une machine sociale qui avale leur temps, leurs énergies et leur capacité à maintenir des liens sociaux et à reproduire une vie commune qu'ils peuvent reconnaître comme bonne – voire humaine. D'autre part, on trouve des réponses de la strate professionnelle-managériale, qui incarne la variante aisée de la famille à deux salariés, dans laquelle les femmes qualifiées exercent des professions exigeantes, tout en transmettant leur travail traditionnel de soins à des immigrés peu rémunérés ou à des groupes raciaux. /minorités ethniques. . Il en résulte, comme je l'ai dit, une double organisation de la reproduction sociale : marchande pour ceux qui peuvent la payer et privée pour ceux qui ne le peuvent pas, certaines personnes de ce dernier groupe la réalisant pour ceux du premier, pour des salaires plutôt bas. Ceux du pôle supérieur déplacent leur vie davantage vers le côté économique de la frontière – celui du travail rémunéré – tandis que ceux du pôle inférieur déplacent davantage leurs responsabilités vers la parenté et les réseaux communautaires, c'est-à-dire vers le côté non rémunéré. Aux deux pôles, des luttes émergent autour et sur les frontières qui séparent la société, le marché et l'État. Ces luttes sont surdéterminées par des enjeux de classe. Dans de bonnes conditions, la dimension de classe pourrait devenir explicite, révélant l'imbrication des luttes de classe avec les luttes frontalières. En principe, c'est ainsi que les choses devraient être. En effet, je dirais qu'il y a quelque chose qui ne va pas si une lutte avec une dimension de classe claire n'est pas politisée en ces termes. Des aspects importants de la situation sont déformés ou supprimés si la dimension de classe n'est pas rendue explicite.

jaeggi : Cela soulève la possibilité que des mouvements sociaux émergent mais ne parviennent pas à traiter ces types de tensions et de contradictions avec un vocabulaire adéquat. Diriez-vous que tous ces conflits et toutes ces contradictions Devoir s'exprimer comme des luttes de classes pour qu'elles s'expriment correctement ?

Fraser : Ma réponse est "oui" et "non". Lorsque l'élément de classe des luttes est supprimé – disons, par quelque chose dans la culture politique dominante – et qu'il ne devient pas leur objectif explicite, quelque chose ne va pas. Entre autres choses, cela ouvre la porte à la recherche de boucs émissaires et à d'autres formes régressives d'expression politique. Cela ne signifie pas pour autant que toute lutte sociale doit s'exprimer seulement ou Par dessus tout comme une lutte de classe – du moins pas au sens étroit et orthodoxe.

Dans l'exemple dont nous venons de parler, l'élément de classe est profondément lié à une forte composante de genre. Comme on le sait, la division capitaliste entre production et reproduction est historiquement genrée, et les conséquences négatives de cette division sexuelle n'ont pas disparu ; au contraire, ils ont été remodelés à différentes périodes de l'histoire du capitalisme. Cette division est également traversée par les dimensions de la race, de l'ethnicité et de la nationalité, puisque ce sont généralement les immigrés et les personnes de couleur qui sont accablés par le travail de soins précaire et mal rémunéré qui était auparavant la responsabilité non rémunérée des femmes blanches de la classe moyenne. Cependant, dire que le problème a un élément crucial de classe n'est pas revenir à une vision trop simpliste selon laquelle la classe est le « vrai » problème, tandis que la race et le sexe sont des épiphénomènes. Au contraire, j'insisterais aussi sur l'inverse de ce que je viens de dire à propos de la classe : lorsque les dimensions de genre et raciales/ethniques/nationales sont supprimées, quelque chose a très mal tourné.

jaeggi : Il semble y avoir des dimensions aux luttes frontalières qui ne peuvent pas être englobées par le vocabulaire de classe, étant donné qu'il serait insensé de les traduire par lutte de classe.

Fraser : Eh bien, comme je l'ai dit plus tôt, la domination de genre et raciale/ethnique est aussi répandue et ancrée dans la société capitaliste que la classe. Nous devrions donc élargir votre question pour englober également ces lignes sociales problématiques. Quoi qu'il en soit, je répondrai en revenant à la discussion du chapitre 3 sur la nécessité d'intégrer plusieurs genres différents de critique. L'implication était qu'il y avait des raisons multiples et surdéterminées pour critiquer les principales séparations institutionnalisées du capitalisme, des raisons qui incarnent tous les différents courants de critique que nous avons discutés dans ce chapitre. L'une des raisons que j'ai soulignées est directement liée à la classe, c'est-à-dire que le capitalisme a des structures de domination normativement injustifiables autour de lignes de classe, mais aussi autour d'autres axes qui se croisent : genre, race/ethnicité, nationalité. C'était la critique « morale » du capitalisme, qui vise son caractère intrinsèquement injuste ou incorrect. Les deux autres raisons que j'ai données ne concernent pas directement la classe ou toute autre relation de domination. Premièrement, la manière capitaliste d'organiser la vie sociale est intrinsèquement sujette à la crise dans plusieurs dimensions : écologique, économique, politique et sociale. C'est la critique dite fonctionnaliste. Deuxièmement, le capitalisme soumet tout le monde, pas seulement les dominés, à la force aveugle et coercitive de la loi de la valeur, nous privant tous de notre liberté d'organiser les activités de la vie et d'établir consciemment des liens avec les générations passées et futures et avec la nature qui échappe à notre contrôle. humain. C'est une critique fondée sur la « liberté ».

Comme je l'ai dit, ni la critique fonctionnaliste ni la critique fondée sur la liberté ne portent explicitement sur la classe - ni, d'ailleurs, sur la race et le sexe. La crise et l'hétéronomie touchent tout le monde. Pourtant, ils portent des dimensions de classe – mais aussi de race et de sexe. L'expression la plus aiguë de la crise touche de manière disproportionnée les classes pauvres et ouvrières, en particulier les femmes et les personnes de couleur. Ces populations sont les plus lésées par le déni d'autonomie collective. Cela me suggère que, bien que les trois critiques soient analytiquement distinctes, dans la réalité sociale les conditions visées par elles sont entièrement imbriquées. Pratiquement parlant, la question de l'injustice de classe ne peut être complètement séparée des questions de crise et de liberté. Tout cela doit être traité ensemble, tout comme les autres axes d'injustice du capitalisme, notamment le sexe, la race/l'ethnicité et l'impérialisme.

jaeggi : Nous rejetons tous deux une conception "essentialiste" des frontières, selon laquelle un critère donné tel que "les conditions de la nature humaine" pourrait être utilisé pour dicter comment les différentes sphères doivent être séparées ou liées les unes aux autres et pour délimiter le domaine propre à chacune. d'eux. Cependant, si nous rejetons la version essentialiste, cela ne signifie-t-il pas que même une « société sans classes » (si nous arrivons à en avoir une) aurait encore des conflits politiques légitimes au-delà des frontières ? Ces conflits peuvent survenir dans des conditions différentes, mais il semble qu'une partie de ce que signifie vivre dans une société démocratique serait toujours de devoir constamment négocier et renégocier ces frontières, même si les conflits de classe avaient été résolus.

Fraser : Je suis d'accord qu'une société démocratique et sans classes ne serait pas une société sans tensions, désaccords ou conflits. J'ajouterais qu'une telle société fournirait à ses membres de nombreuses questions sur lesquelles être en désaccord - par exemple, notre rapport à la nature non humaine, l'organisation du travail, son rapport à la famille, la vie communautaire et l'organisation politique (locale). , national, régional et mondial). En fait, de tels désaccords seraient plus explicites qu'ils ne le sont actuellement, car ces questions seraient traitées comme des questions politiques, qui seraient soumises à des résolutions démocratiques, au lieu d'être livrées furtivement au capital et aux « forces du marché », qui sont protégées contre les confrontation par des frontières préexistantes et non négociables. Et c'est le point. La structure institutionnelle du capitalisme soustrait toutes ces questions à la contestation et à la résolution démocratiques. Même dans les occasions où cela nous permet de les aborder, les termes du débat sont très biaisés, entachés de toutes les lignes de domination problématiques dont nous avons parlé, sans parler des sphères publiques dominées par des médias d'entreprise à but lucratif et l'entrée de l'argent public et privé dans les élections. Ainsi, une alternative post-capitaliste ne conduirait pas à l'élimination d'une telle contestation (et, en effet, elle ne devrait pas l'éliminer !) ; le prolongerait probablement, mais garantirait des conditions beaucoup plus adaptées pour le traitement et la résolution des différends.

Ceci, bien sûr, laisse encore ouverte la question de savoir à quoi devrait ressembler une alternative post-capitaliste. On dit souvent, et j'en conviens, que la théorie critique ne peut pas en décider à l'avance. De nombreuses caractéristiques spécifiques d'une « bonne société » doivent être laissées à l'imagination et aux souhaits des participants. Pourtant, certaines choses sont claires. Premièrement, aucune « solution » acceptable ne peut venir de l'arrière d'une couche identifiable de la population, qu'elle soit définie par la classe, la race/l'ethnicité, le sexe ou toute autre relation de domination enracinée.

Deuxièmement, la relation entre l'économie et la politique est particulièrement cruciale et doit être considérée avec nuance et prudence. Nous devons reprendre la célèbre critique de Marx sur la façon dont cette division fonctionne pour protéger le capital dans une société bourgeoise. j'ai en tête ta dissertation Sur la question juive, dans lequel il critique une émancipation « purement politique » qui expulse tout le processus économique des sphères de la vie politique, tout en présentant la domination qui en résulte comme « démocratique »^[Ii]. Cette critique est souvent réduite à l'idée que Marx considérait les droits bourgeois comme allant de soi et les négligeait comme une autre couche d'idéologie. Je trouve cette lecture réductrice irritante, car ce n'était en aucun cas voulu. Je pense que c'est une critique très puissante et révélatrice qui doit informer notre théorie critique de la société capitaliste.

Néanmoins, notre critique doit aussi être éclairée par une considération contraire, que je tire de l'expérience du « socialisme réellement existant » de type soviétique. Ces régimes ont simplement tenté de «liquider» le fossé capitaliste entre politique et économie en établissant des économies dirigées dirigées par le Parti-État, ce qui s'est avéré désastreux à bien des égards. On peut en tirer la leçon qu'il n'y a pas moyen de vivre avec la forme capitaliste de la division politique/économie qui existe aujourd'hui, mais qu'il n'y a pas non plus moyen de vivre en la liquidant complètement. Nous devons envisager des alternatives aux deux extrêmes – par exemple, la planification démocratique, la budgétisation participative ou le socialisme de marché, combinant des formes de coordination « politique » et « économique ». Je me souviens d'un brillant essai de Diane Elson de 1988 qui soulignait des idées assez intéressantes à ce sujet.^[Iii].

La gauche doit consacrer beaucoup plus d'attention à ces questions, et il en va de même pour les thèmes parallèles concernant le clivage entre production/reproduction et société humaine/nature non humaine. Vous ne pouvez pas simplement liquider ces divisions. Au contraire, ils doivent être repensés pour se détacher de la domination, accroître l'autonomie collective et rendre les formes de vie qu'ils structurent moins antagonistes les unes envers les autres.

Luttes frontalières et mouvements sociaux contemporains

jaeggi : Concentrons-nous sur la nature de ces luttes. Quelles sont ces luttes par rapport à ces séparations et sphères institutionnalisées ? Nous pouvons comprendre l'idée de lutte frontalière de plusieurs manières. Une conception pourrait être assez proche de la thèse colonisatrice de Habermas. Nous avons ces diverses sphères institutionnalisées – économique, politique, reproductive, etc. –, et les luttes frontalières surviennent quand l'une « envahit » l'autre, qui tente de l'arrêter. On peut aussi envisager un type plus radical de lutte frontalière. Dans cette optique, la lutte ne consisterait pas seulement à protéger le monde vécu de la colonisation ou, disons, les sphères politique et économique - nous avons déjà discuté des raisons pour lesquelles cette image est problématique. Au contraire, elle serait plus proactive sur la «forme» de ces sphères, où tracer ou redessiner les lignes entre elles, ou même s'il devrait y avoir une ligne. Comme nous l'avons noté, l'ordre féodal n'avait pas le même type de séparation entre l'économie et la politique, l'État et la société. C'est une spécificité de la société capitaliste bourgeoise que l'économie soit vue comme quelque chose de distinct, et c'est sur fond de cette première délimitation que s'établissent idéologiquement certains déni pour faire apparaître l'économie de marché comme totalement indépendante.

Alors, de quelle forme s'agit-il ? Les luttes frontalières ont-elles à voir avec des luttes contre des empiètements frontaliers autrement clairs, ou s'agit-il d'une lutte pour savoir s'il serait raisonnable de tracer la ligne différemment, de repolitiser l'économie ou de la ramener à un mode différent ? ?

Fraser : Toutes alternatives. Les combats frontaliers apparaissent dans plusieurs modes, y compris ceux que vous avez introduits. ils peuvent être défensif, visant à repousser une invasion, une incursion ou un glissement à travers une frontière vécue comme problématique. Les luttes défensives surgissent dans les cas où les gens sont plus ou moins satisfaits d'un arrangement existant ou passé qui s'érode et se retrouvent "très acculés". Ils veulent rétablir la frontière là où elle était auparavant. Cependant, cela n'épuise pas le concept. Il y a aussi des combats frontaliers offensive. Le projet néolibéral visait précisément à étendre le domaine des enjeux soumis à la logique économique des rapports de marché, et certains mouvements anti-systémiques ont répondu de manière offensive, en essayant non seulement de défendre l'ancienne frontière, mais en essayant de la pousser un peu plus loin dans l'autre sens. , de manière à faire entrer dans le domaine du « politique » des choses autrefois traitées comme « économiques ».

* Nancy Fraser est enseignant à Université nouvelle école (ETATS-UNIS).

*Rahel Jaeggi est enseignant à Humboldt-Universität zu Berlin.

Référence

Nancy Fraser et Rahel Jaeggi. Le capitalisme en débat : une conversation en théorie critique. São Paulo, Boitempo, 2020.

notes

[I] Herbert Marcus, Un essai sur la libération (Boston, Balise, 2000 [1969]).

[Ii] Karl Marx, "Sur la question juive" [1843], dans Karl Marx et Friedrich Engels, Oeuvres collectées, v. III (Londres, Lawrence & Wishart, 2010), p. 146-74 [éd. braz. : Sur la question juive, trad. Nélio Schneider, São Paulo, Boitempo, 2010].

[Iii] Diane Elson, « Socialisme de marché ou socialisation du marché ? », Nouvelle revue de gauche, v. 172, 1988, p. 3-44.