Par LUIZ MARQUES*
Sous l'hégémonie du néolibéralisme, les intellectuels de gauche se réfugient dans le « socialisme utopique »
À propos de la propriété commune
Dans le Rio Grande do Sul, un gouverneur privatiste a vendu la State Electric Energy Company (Ceee), la Riograndense Saneamento Company (Corsan), la State Gas Company (Sulgás). Par asservissement à l'accumulation, il a appauvri la capacité d'investissement de l'unité fédérative sudiste. Eduardo Leite classe la reddition comme un « changeur de jeu » dans la publicité officielle. Oui, avec d'énormes dégâts pour les habitants du Rio Grande do Sul. Le maire (MDB) de Porto Alegre, le même, promet de privatiser la société de transport public (Carris), qui sous la direction de PT était la meilleure du pays, et approuve des ambitions qui réduisent les zones de circulation avec des projets immobiliers pour les nouveaux riches. La privatisation néolibérale avance sur ce qui est commun (électricité, eau, gaz, transports, espace public). Il ne s'agit plus d'une appropriation du travail, mais d'un détournement des conditions de vie collective.
L'idée de propriété s'étend au domaine de la culture, de la technologie et des équipements numériques (puces) comme appareil d'État en totalité abdique la responsabilité de surveiller même l'environnement. « Leite, avec le soutien de la législature, a modifié le code environnemental exemplaire de l'État pour faciliter les attaques contre la nature. Bolsonaro a ouvert l'Amazonie à la déforestation par l'agro-industrie, ignorant que ce sont des terres impropres à l'agriculture et à l'élevage qui seront bientôt stériles », explique le journaliste et écrivain Flávio Tavares. La propriété publique a cessé d'incarner la protection du commun pour devenir une forme de propriété privée réservée à la classe dirigeante, qui peut en disposer comme bon lui semble – et piller la population selon ses désirs et intérêts immédiats. Seule compte la gourmandise du capital.
L'enjeu ne se limite pas à la défense des "biens" communs fondamentaux pour la survie, "mais à changer profondément l'économie et la société, en renversant le système de normes qui menace directement l'humanité et la nature", rappellent Pierre Dardot et Christian Laval, dans Commun : essai sur la révolution au XXIe siècle (Boitempo). Il est emblématique que, parmi les centaines de notes de bas de page du livre, la première fasse référence à Michael Löwy, L'écosocialisme, l'alternative radicale à la catastrophe écologique capitaliste (Mille et une Nuits). Une écologie politique cohérente ne peut être qu'un anticapitalisme radical.
Le commun suppose la réciprocité entre ceux qui vivent dans le même quadrant et partagent la même espérance de vie. Le commun sert à tous les concitoyens. Au res communes ils sont la base d'une société gouvernée par le bonheur général. Il revient à Michael Hardt et Antonio Negri, en La foule : guerre et démocratie à l'ère de l'Empire (Record), l'élaboration pionnière d'une théorie politique où le commun désigne des pratiques, des luttes, des institutions qui ouvrent sur un avenir non capitaliste. Mais attention au promeneur. Dardot et Laval objectent que « si la manière dont ces théoriciens appréhendent le commun semble assez moderne, compte tenu des avancées du Web, ce n'est qu'une illusion ». Hard et Negri ne remettent pas en cause le biais « rentier » du capitalisme sous le néolibéralisme.
Soviétiques oui, bolcheviks non
Les auteurs de Commune critiquer les auteurs deLa foule recours au modèle de "force collective" de Proudhon. Le fait est que, l'un et l'autre embrassent un autonomisme : ils abstraits l'action des classes sociales et des partis politiques comme s'ils avaient épuisé leur validité. Des professeurs de l'université Paris-Nanterre commettent le péché qu'ils accusent des philosophes américains et italiens. Dans L'ombre d'Octobre : la révolution russe et le spectre des soviets (Perspective), dans le chapitre « De la révolution de février à l'insurrection d'octobre » sont pour le soulèvement de février (soviets), et contre celui d'octobre (bolcheviks).
Dans la préface de l'édition brésilienne, ils mettent en garde contre « le cauchemar oppressant le cerveau des vivants : octobre 1917 ». Ils ne datent pas la dégénérescence bureaucratique du processus révolutionnaire de la montée du stalinisme, comme les trotskystes, mais de la prise du pouvoir par le « coup d'État de Lénine ». La conception autonomiste aseptique, « parce qu'elle se méfie de la délégation aux partis et de la représentation », exige un mode d'emploi qui laisse intacte la vaisselle non lavée. Mais il n'y a pas de feuille de route à suivre. L'« art de l'insurrection », selon l'expression de Marx, n'est pas la science.
Pour Dardot et Laval le « communisme des communs » n'est pas encore un mouvement en acte, ni l'embryon d'un être communautaire qui serait en développement compte tenu de la dynamique interne du capitalisme. "Mais un projet qui repose sur l'expérimentation multiforme des communs (d'information et de savoir, agricoles ou forestiers) prolongeant sa logique au-delà des limites actuelles (fragmentation, manque de coordination). Motivé par l'exigence d'une démocratie égalitaire, d'une co-participation à la délibération, à la prise de décision et à l'exécution. Un principe totalement incompatible avec la logique de souveraineté qui s'est constituée en Occident ».
O commun elle plonge ses racines dans la tradition politique de la démocratie, qui remonte à la Grèce antique et reprend des aspects du socialisme associatif à la manière des phalanstères fouriéristes. C'est là que réside la compréhension que le communisme est une construction conceptuelle (pour certains, inspirée parLa république, de Platon), tandis que le socialisme est une construction historico-sociale empirique. Des formulations qui, combinées, unissent le véritable mouvement de libération du carcan de l'oppression et de l'exploitation aux valeurs humanistes qui guident la praxis politique.
En ce sens, le commun n'est pas une simple aspiration, mais un guide idéologique assumé à partir de zones de lutte qui visent à surmonter le établissement capitaliste. Son objectif est l'autonomie gouvernementale mobilisée dans les mobilisations "contre les conversions néolibérales des universités, contre la privatisation de l'eau, contre la domination des oligopoles et des États sur Internet, ou contre l'appropriation des espaces publics par les pouvoirs privés et étatiques". Des revendications qui découlent de « l'exigence pratique imposée aux acteurs du mouvement de ne plus séparer l'idéal démocratique qu'ils poursuivent des formes institutionnelles qu'ils adoptent ». Les services publics doivent être des institutions des biens communs.
Ni privé ni étatique
« Il ne peut y avoir d'institution du commun à l'échelle de la société si le droit de propriété, la dominium la propriété absolue du propriétaire sur le terrain, le capital ou le brevet n'est pas soumise au droit d'usage commun, ce qui implique la perte de son caractère absolu ». Le droit d'usage sur le droit de propriété (privé ou étatique) requiert des activités de soin, de divertissement et de conservation. Contrairement aux autres animaux, les humains ne se contentent pas de vivre en société, mais produire sociétés à vivre. Ainsi, les institutions communes ont besoin de serviteurs qui ne voient pas leurs actions comme un moyen de gagner leur vie, mais comme une formidable opportunité de mettre en œuvre des valeurs sociales de justice, signes du nouveau matin.
Sur les réalisations des biens communs, voir Boaventura de Sousa Santos, dans L'avenir commence maintenant : de la pandémie à l'utopie (Boitempo). En particulier, le chapitre 7, « Résistance communautaire et auto-organisation », qui traite des organisations communautaires en confrontation avec l'État (Bolivie, Turquie) ; organisations en coopération avec l'État (Mozambique); les organisations populaires rurales et urbaines face à l'abandon de l'État (Brésil, Argentine, Colombie) ; les peuples autochtones (Argentine, Bolivie, Brésil, Colombie, Pérou) ; bonnes pratiques d'unités politico-administratives infranationales ou autonomes (Kerala/Inde, Niterói/Brésil), mettant en lumière les groupes ethniques du Nord et de l'Est de la Syrie qui ont formaté des autonomies pluralistes, anarchistes et écologiques, dans le respect de l'égalité des sexes. Des réalisations qui, survenues auparavant, auraient été consignées dans le célèbre Manifeste de 1848 sous la rubrique « socialisme et communisme critique-utopique », qui complète les trois sources classiques bien connues du marxisme, à savoir l'économie anglaise, la philosophie allemande et la politique française.
Cependant, il y a un écart entre la tactique et la stratégie. « L'Italie est l'un des pays où diverses expériences ont donné lieu à des politiques d'autonomie et à des élaborations juridiques très intéressantes. Nous nous référons au gouvernement communal des ressources en eau à Naples et à la construction du Teatro Valle à Rome », écrivent Dardot et Laval. Certes, mais cela ne veut pas dire que l'Italie a vu naître une société post-capitaliste. Avec quoi la critique marxienne reste d'actualité. « Les fondateurs de ces systèmes (socialistes et communistes) perçoivent l'antagonisme des classes, ainsi que l'action des éléments dissolvants dans la société. Mais ils ne perçoivent dans le prolétariat aucune initiative historique, aucun mouvement politique qui lui soit propre... Hardt et Negri, Dardot et Laval trinquent aux bunkers utopiques qui sentent bon ceux de Saint-Simon, Fourier et Owen. Dessinez le monde en miniature.
Sous l'adversité provoquée par l'hégémonie de la « nouvelle raison du monde » (le néolibéralisme), de nombreux intellectuels de gauche se sont réfugiés dans la chaleur de l'utopisme pour entretenir la flamme de la rébellion et l'espoir de surmonter les inégalités socio-économiques. Ils ont rempli un rôle à louer, non à rabaisser et à décontextualiser. Ils ont illuminé de points d'espoir le labyrinthe qui a mis sur la défensive les luttes militantes pour l'émancipation.
Comités de lutte populaire
La désyndicalisation, le travail précaire et l'hyper-individualisme ont rendu éthéré le discours pro-commun, dans un contexte de chômage massif et de récession économique. Pour aggraver le drame social, le Brésil est de retour sur la carte de la faim de l'ONU. Il sera difficile de replacer les changements dans la configuration actuelle du travail au centre des luttes, aujourd'hui sous la domination large et, en même temps, vigilante du capital. Cependant, comme nous travaillons toujours avec les autres, il est possible d'encourager la résistance dans un esprit de collaboration.
En effet, les incitations morales, culturelles et politiques ne résolvent pas l'équation à elles seules. Même l'universalisation du revenu de base n'est pas un passeport pour le paradis. Des enquêtes en Europe révèlent que la majorité des salariés ne sont pas satisfaits de leur travail, lorsqu'ils en ont. Le mécontentement se répète en Amérique latine. Même la fuite du chômage et de l'informalité atroce n'a pas conduit à l'Eden. Même dans le désarroi, pour beaucoup, existence et renoncement riment avec la situation aujourd'hui aggravée par des millions de personnes expulsées du secteur productif.
Dans cet environnement toxique, les mesures palliatives ne peuvent être écartées avec une arrogance maximaliste, basée sur le slogan « la révolution ou la mort ». De même, la contre-réforme du travail proposée en Espagne tend à donner aux travailleurs les moyens de lutter contre le harcèlement néolibéral. Mais les thèmes du « royaume des besoins » sont loin de l'agenda sans stratégie Dardot/Laval.
Les sommités du « commun » manquent d'attention au passage des valeurs de solidarité et de coopération, de l'abstrait au concret, qui nécessite la médiation des mouvements sociaux, des organisations communautaires, des associations professionnelles, des syndicats, bref, de la société civile. société et des partis progressistes. En définissant le sujet des transformations, la théorie du cadre subversif du commun bute sur les pierres du principenalisme. Si l'on se souvient d'une "nouvelle Internationale" en passant, la réinvention du Forum social mondial (FSM) n'est pas ventilée – si bien qu'elle exprime, parallèlement à un échange intercontinental d'expériences, la volonté de devenir une plate-forme active d'articulation des consciences à l'échelle planétaire.
Nous devons prendre au sérieux la question léniniste de l'organisation, comme l'a fait Gabriel Boric lors de la campagne au Chili et Lula da Silva entend proposer des « Comités de lutte populaire » dans le pays lors de la course présidentielle de l'année en cours. Des comités qui, étant « de lutte » et pas seulement constitués avec des « objectifs électoraux », doivent être maintenus et encouragés à se constituer dans des tranchées de discussion et de mobilisation dans les périphéries pour assurer les changements représentés par le gouvernement progressiste, avec une participation populaire effective .
Le dilemme est de ne pas opter pour février ou octobre, a priori. Mais en organisant des affrontements qui ne se terminent pas par le vote aux urnes, dans le mois symbolique de ventura en vue, contre le bolsonarisme et le néolibéralisme. Toujours avec plus de démocratie, et jamais moins. Pour ne pas dire que nous ne parlons pas de fleurs : armé d'un programme de transition.
* Luiz Marques est professeur de sciences politiques à l'UFRGS. Il a été secrétaire d'État à la culture à Rio Grande do Sul sous le gouvernement Olívio Dutra.
