Par RONALDO TADEU DE SOUZA*
Nous devons mettre un terme à cela. L'élite et la classe blanche, riche et propriétaire n'arrêteront pas de nous exterminer ainsi que nos enfants et jeunes noirs et noirs qui n'ont toujours pas de voix
« Peu importe ce que nous disons. Peu importe à quel point nous crions fort. Ils refusent de nous écouter [...] nous n'avons rien à perdre sauf nos chaînes.[…] Maia, La haine que tu sèmes parce que si tu veux la guerre tu l'auras, nous voulons la double paix » (Emicida, Criolo et Mano Brun).
"Nous sommes tous obligés d'imaginer quelque folie en nous" (Marcel Proust)
Prémisse politique
Je commence ce simple manifeste pour João Pedro par deux considérations de et par Marx. « L'histoire de toutes les sociétés est l'histoire de la lutte des classes » ; mais dans les sociétés esclavagistes (comme le Brésil et les États-Unis), l'histoire de la société est l'histoire de la lutte contre les Noirs - l'écrasante majorité appartenant aux classes pauvres, subalternes et ouvrières. Et « l'émancipation d'une classe [ou d'un groupe] particulier [dépend] d'une autre classe devant concentrer en elle tous les maux de la société, une classe particulière devant canaliser et représenter une entrave et une limitation générales » ; au Brésil c'est l'État (organisateur de notre élite économique et politique blanche, très blanche) qui concentre en lui tous les maux, surtout pour les hommes et les femmes noirs.
Mais malheureusement et tristement, nous sommes loin de trouver la voie, la piste et les indices de l'émancipation. Et seuls nous, hommes et femmes noirs (et la gauche en général) « sommes responsables » de cela. Voyons.
Cycles de résistance noire
La structure sociale brésilienne, dans une perspective historique, est formée, ou a été formée, pour ainsi dire, à partir de et ayant l'économie agraire comme base matérielle - "le seigneur rural a monopolisé la richesse, et avec elle ses attributs naturels : prestige et domination" . Ainsi, les mains qui ont travaillé ces terres et permis l'accumulation de richesses et d'argent étaient les mains noires qui sont arrivées ici vers 1550. À la fin de la période coloniale, les noirs représentaient 50% de la population brésilienne, qui comprenait encore le groupe indigène. En effet, l'organisation sociale à cette époque était simple et cruelle – voire violente – car d'un côté il y avait la classe réduite des propriétaires et de l'autre la grande masse des esclaves noirs qu'on fouettait pour produire le surplus économique.
Le pouvoir politique et de classe faisait écho à cette configuration sociale. Mais pas de manière pacifique et conformiste. Si, d'une part, la politique de l'État se limitait à l'intrigue des propriétaires terriens et des esclaves, d'autre part, les Noirs des quartiers esclavagistes se révoltaient constamment, en quête de liberté et d'une vie meilleure. Ainsi, les quilombos comme stratégie de lutte, espace organisationnel de la force noire et moment de constitution de la subjectivité (la narration de soi face à l'autre) répondaient à ces circonstances de notre structure sociale et politique – nous aurions ainsi le premier cycle de résistance noire au Brésil. (On pourrait dire que les quilombos étaient une sorte de commune, ou si l'on préfère, des soviets noirs qui ne voulaient plus être asservis.)
Dès le début, l'État brésilien et l'élite des esclaves ruraux ont vu dans les quilombos un réel danger – et ils ont été traités comme tels. Dans le cycle minier du XVIIIe siècle, le nombre de populations d'esclaves potentiellement rebelles en Amérique portugaise (Brésil) a augmenté; l'expérience antérieure avec les quilombos, en particulier celle de Palmares qui a résisté avec les stratégies et les tactiques les plus variées comme nous l'avons dit plus haut - militairement, avec la violence dans l'action politique, formant sa propre économie, la religiosité, les pièges dans les forêts - a fait l'élite des esclaves blancs attentif et plus conscient du problème auquel il serait inévitablement confronté. Ainsi, pour contenir la tendance aux insurrections noires constantes contre l'ordre esclavagiste oppressif : la classe et l'élite rurale durcissent et violentent la législation répressive et institutionnalisent la figure du capitaine de brousse.
Dans le contexte de l'Empire, avec la présence du pouvoir modérateur, le jeu politique – tout entier – s'est mené avec l'esclavage, et sa possible fin, comme horizon social. C'est à cette époque (1822 à 1889) qu'émerge la deuxième vague ou cycle de résistance noire avec les rébellions d'esclaves - dont l'une est si bien racontée par João José Reis dans Rébellion des esclaves au Brésil : l'histoire du Malês Levant en 1835 à Bahia. (Cette rébellion et d'autres ont créé ce que JJ Reis a appelé la « tradition de l'audace ».) Dans ce deuxième cycle, le mouvement abolitionniste s'ajoute. Et c'est ici qu'apparaissent les premiers intellectuels (publics) du pays : Luiz Gama, André Rebouças et José do Patrocínio se sont distingués comme des écrivains noirs dans la lutte acharnée pour libérer leurs frères et sœurs du régime politico-économique de l'esclavage. Après des rébellions, des manifestes et des vicissitudes politiques, en 1888 l'abolition est définitivement et complètement.
Au XXe siècle, l'industrialisation et l'urbanisation ont pris forme dans la société brésilienne. L'homme noir libéré a été livré à lui-même dans le monde blanc et son insertion sociale est depuis lors, structurellement, impossible dans le cadre du capitalisme dépendant brésilien, mais cela ne signifie pas que le bras noir a cessé d'être le bras fondamental et décisif. élément du processus d'accumulation de richesses pour l'élite nationale blanche. (En termes hypothétiques, le faible coût de reproduction du travail au début de l'industrialisation correspondait à l'élasticité de l'offre d'armes noires disponibles à tout moment - c'était une pression psychodynamique sur ceux qui avaient acquis une place dans le tissu économique et mécanisme social de survie quotidienne. ) Avec la modernisation du Brésil alors en cours, trois circonstances se sont produites : la constitution des premières interprétations sur les caractéristiques constitutives de la société brésilienne, la création de nos universités publiques (en particulier l'USP et la sociologie de São Paulo) et la émergence du troisième cycle de résistance noire avec la formation de mouvements noirs.
L'interprétation du Brésil avec la présence la plus marquée dans la période a été Casa Grande et Senzala par Gilberto Freyre (et encore aujourd'hui sa réflexion sur le Brésil se propage directement et indirectement aux quatre coins du pays) ; le sociologue de Pernambuco soutenait dans son long essai que la société brésilienne s'est constituée par l'interpénétration de cultures – qui même antagonistes, s'équilibraient – signifiant par là une modalité atténuée (voire esthétisante) de l'esclavage. Mais le mouvement noir n'a jamais accepté les formulations de Freyre : conservatrices et même réactionnaires en tant que telles. La réponse à l'interprétation élitiste et conservatrice (Gilberto Freyre a expliqué non pas une vision erronée de l'esclavage, mais une vision de la grande maison et l'a projetée de manière problématique dans toute la société brésilienne) de Casa Grande et Senzala avaient : d'une part, l'organisation même des premiers mouvements noirs au XXe siècle (presse, fronts, militantisme noir, personnalités publiques, théâtre noir et actions politiques les plus diverses), une subjectivité raciale féroce, classiste et insoumise, anti -système néanmoins dire, formé dans le Brésil moderne; d'autre part, la conformation de la sociologie de São Paulo à l'USP avec Florestan Fernandes comme principal bâtisseur et interprète du problème des Noirs au Brésil.
De cette manière, l'action politique des mouvements noirs, de la presse, des fronts et des intellectuels noirs et la théorie sociologique qui explique nos maux structurels, avec la reproduction de la société esclavagiste comme noyau fondamental, ont marqué une partie importante de la lutte noire contre les restes – si l'on peut parler de vestige à cette époque – de la structure sociale esclavagiste au Brésil. En effet; les Noirs étaient le problème/la solution à un ensemble de problèmes de la société brésilienne. Or, si l'on peut tirer quelque chose des trois cycles de résistance (organisationnelle, politique, théorique et intellectuelle) que j'ai esquissés brièvement et sans précision jusqu'ici : c'est que le noir a été (est) et sera encore longtemps le principal sujet politique de la transformation sociale brésilienne. Et cela a été perçu et compris, malheureusement, "plus" par les classes dirigeantes et les élites du pays - "que par les Noirs eux-mêmes", en particulier à la fin du XXe et au début du XXIe siècle, et les forces de gauche au Brésil. Là sont nos problèmes politiques et les difficultés à tracer des perspectives pour notre situation politique immédiate ; surtout dans le contexte du gouvernement de droite de Jair Bolsonaro/Paulo Guedes/élites économiques/militaires.
La classe dirigeante/élite brésilienne blanche, de droite, conservatrice et intransigeante a compris depuis longtemps qui seraient ses fossoyeurs. Depuis lors, ses efforts ont consisté à éradiquer toute menace à son statut social d'exploitation et de domination. Déjà dans l'esclavage, la violence d'État avait été l'instrument décisif : c'est ainsi qu'il faut lire les expéditions de Domingos Jorge Velho contre les Palmares Quilombo et l'organisation et l'institutionnalisation des capitaines-do-mato comme milice armée de l'élite esclavagiste pour la capture des noirs et des noirs rebelles. (Le garçon João Pedro n'est qu'un autre rebelle et résistant noir potentiel, un voyou comme le dit le vice-président Hamilton Mourão, qui doit être abattu par l'État pour ne pas mettre en péril la richesse et les biens de l'élite blanche dominante.)
Mais les expédients des classes dirigeantes brésiliennes ne s'appuyaient pas uniquement sur la violence d'État ; le processus de démantèlement, de libération contrôlée et de faveur sociale et économique de certains noirs exprime un mécanisme supplémentaire pour atténuer la tension de la société esclavagiste et établir des divisions de groupe parmi les noirs. Cette tactique de l'élite blanche, riche et dominante persiste encore au Brésil – aujourd'hui avec d'autres modalités, des discours (cyniques) d'inclusion, des espaces médiatiques accordés en signe de diversité, etc. L'histoire brésilienne peut être racontée à partir de cette lutte de race/classe : résultats noirs, pauvres et subalternes de la société esclavagiste et de l'élite dominante violente et cynique, avec une attitude d'esclave face aux problèmes et toujours prête à sacrifier les moments fragiles. de notre démocratie toujours minée. Comment nous, hommes et femmes noirs, sommes-nous arrivés au XNUMXème siècle ? Et comment la gauche brésilienne a-t-elle répondu à ces questions ?
Ces questions se chevauchent en termes de développement et de dynamique. Le Brésil a perdu l'élan radical et révolutionnaire de la gauche au cours du dernier quart du XXe siècle (c'est vrai que partout ailleurs, mais ici c'est plus symptomatique ; notons qu'aujourd'hui encore dans un pays comme les États-Unis la gauche parle déjà ouvertement du socialisme, théoriser comment dépasser le capitalisme et débattre avec cet horizon, les pages de Nouvelle revue de gauche, la candidature de Bernie Sanders et le magazine jacobin conduits par Bhaskar Sunkara un Américain non blanc, étonnamment, ils sont l'expression d'un changement dans l'esprit d'une partie de la gauche mondiale, en particulier celle d'Amérique du Nord). Et dans le cas précis du problème structurel de la race/classe noire, le vocabulaire de l'action politique s'est progressivement déplacé vers les théories de la diversité normative ; au récit de l'inclusion institutionnelle des différences dans des espaces auparavant niés par le privilège blanc. Cependant, les élites brésiliennes, économiques, politiques et sociales, n'ont pas substantiellement changé leur façon d'appréhender le pays.
La dictature militaire de 1964, la société policière, violente et durement vigilante construite dans la transition vers la démocratie et la démocratie schumpétérienne elle-même, tutorée et plus récemment reprise en main, sont la démonstration irréfutable de la vision de nos classes dirigeantes sur le pays. Dans les termes de Paulo Arantes : 1964 n'est pas terminée, c'est une pause dans la lutte politique brésilienne. Si bien que la perte, ressentie par tous aujourd'hui, de l'élan insoumis et radical de la gauche et des mouvements noirs en général correspond à l'exigence « des élites de la relève [...] [de l'acceptation] d'une loi non écrite [ qui] attend des pactes […] une démonstration sans équivoque de convictions modérées » (voir Que reste-t-il de la dictature ?, Boitempo, 2010). Une gauche qui bouge et abandonne presque complètement toute perspective radicale, transformatrice et révolutionnaire – elle ne pourra jamais trouver (et en fait ne voudra pas trouver) le sujet d'une action politique transformatrice dans la société dans laquelle elle opère. (L'exemple classique de l'évolution de la social-démocratie européenne si bien traité par Adam Przeworski dans Capitalisme et social-démocratie c'est limpide.)
Ainsi, la question des Noirs, le problème d'une société structurellement esclavagiste, n'a pas retenu efficacement l'attention des forces de gauche. Son traitement est toujours : objectivant ; chef; instrumental; puéril et parfois insensé, plein de préjugés et naïf. Il y a de très rares exceptions parmi nous, évidemment. Il est vrai qu'il y a eu et qu'il y a une imposition par l'élite dominante pour que la gauche agisse ainsi, comme nous l'avons dit plus tôt ; mais il y a aussi une adaptation commode des partis de gauche, des intellectuels, des chercheurs progressistes des universités d'excellence, des militants et des mouvements. Parce qu'il est indéniable qu'en notre moment Lénine toujours présent, d'indétermination, les principaux représentants de la gauche nationale ont choisi la voie d'une partie structurelle d'un système politique précaire - ils ont choisi la voie de Kerensky (Francisco de Oliveira).
Les mouvements noirs n'ont pas répondu de la meilleure façon. Depuis les années 2000, au moins, l'axe constitutif des luttes a radicalement changé. Positivement, notre compréhension de nous-mêmes en tant qu'hommes et femmes noirs a atteint des niveaux très expressifs : aujourd'hui, une partie des groupes noirs connaissent leur origine, leur culture, leur histoire et ce qu'ils veulent. Négativement, le changement d'axe nous jette dans une situation d'absence totale de perspective pour mener une lutte collective et raciale/de classe contre l'élite blanche riche, dominante et propriétaire : ses projets politiques, son appareil d'État répressif et maintenant ses milices meurtrières qui a exterminé Marielle Franco. A chaque opération dans les collines de Rio de Janeiro, à chaque jeune homme noir exterminé dans les faubourgs de São Paulo (et maintenant à chaque poumon noir qui a succombé au manque d'air causé par la COVID-19 dans nos hôpitaux publics fragiles) nous assistons au coût du déplacement que nous évoquions plus haut.
Ainsi, le quatrième cycle de la résistance noire au Brésil s'est construit avec des changements significatifs dans le vocabulaire interprétatif et d'intervention. La résistance accompagne les mutations de la théorie sociale progressiste et de gauche auxquelles nous avons fait allusion, ainsi que la sédimentation historique et politique des démocraties constitutionnelles-libérales qui encadrent les perspectives d'action et de lutte des mouvements sociaux en général (la littérature spécialisée est ici copieux et pour tous les goûts). Si bien que, sous l'agencement structurant des notions de racisme institutionnel et de privilège, nous avons devant nous les idéaux de représentativité, de corps noirs, de soin de soi, de lieu de parole, de masculinités noires toxiques, de blancheur/noirceur, d'intersectionnalité et de colorisme. Il n'y a aucune allusion à parler de transformation sociale, d'organisation d'hommes et de femmes noirs pour la lutte collective, de réforme structurelle du capital qui utilise le bras noir (indirectement) pour avoir une élasticité disponible du capital variable et des mobilisations des rebelles de rue.
Si dans les cycles précédents (la résistance quilombola, les rébellions du XNUMXe siècle et les intellectuels publics abolitionnistes noirs et les mouvements noirs du milieu du XNUMXe siècle), d'une manière ou d'une autre, nous avons été témoins de la remarquable compréhension que le problème/solution noir était, essentiellement, de transformation des structures sociales, c'est-à-dire de confrontation politique claire avec l'ordre élitiste et esclavagiste en vigueur et ses évolutions historiques et sociales, aujourd'hui une bonne partie de la « résistance » noire, si on peut encore l'appeler résistance, se résume à être « accepté » dans la société brésilienne d'élite et de classe. Les choses bien comprises : être « accepté » ici signifie qu'on défend aujourd'hui les politiques publiques de l'État pour lutter contre le racisme ; nous appelons les blancs (élites dirigeantes blanches) à faire preuve d'empathie et à nous accorder des espaces de privilèges ; nous comprenons qu'un homme ou une femme noire présentant un journal est un fait historique ; nous exhortons les entreprises à investir dans la diversité (à la fois dans le secteur exécutif et dans la publicité) ; nous prétendons que les universités incluent diverses épistémologies noires et nous exigeons de députés e Commandements généraux de la police enquêtes sur l'extermination qu'ils pratiquent eux-mêmes, intentionnellement et de manière décisive, contre nous les Noirs.
Il est vrai que cet état de choses est l'expression de la couche la plus instruite, la plus cultivée, formée dans les universités d'excellence et qui a réussi avec beaucoup de lutte et de sueur à se déplacer dans la pyramide sociale en tant que race, classe et du point de vue de la stratification de la société brésilienne. Mais même ainsi, lorsqu'ils traversent des situations de préjugés, de racisme et de violence symbolique, ils énoncent les problèmes des Noirs en général et des subordonnés à travers le pays. Par conséquent, notre responsabilité politique et intellectuelle est immense : et nous sommes en quelque sorte « coupables » de souffrances comme celle de la famille de João Pedro.
Il est évident et il serait déraisonnable de dire que le nouveau vocabulaire de la lutte et ses évolutions politiques, sociales et institutionnelles n'ont pas apporté des gains significatifs, notamment dans la construction de l'estime de soi des Noirs et cela est fondamental si l'on veut établir une nouveau cycle de résistance au Brésil, néanmoins : nous devons admettre qu'aujourd'hui en 2020, ils ne suffisent pas, pour que nous imaginions que c'est, que la mort de Joãos Pedros et Ágathas, Cláudias Silvas Ferreiras et Amarildos, Lucas et Ítalos ne se répétera plus. Et nous sommes « coupables » ; les hommes et les femmes noirs qui ont une voix et ont obtenu une certaine mobilité intellectuelle, culturelle et économique et la gauche post-1964, malheureusement, nous sommes loin de cet aperçu.
Pour un nouveau cycle de résistance noire
Il faut donc qu'un cinquième cycle de résistance noire au Brésil et que la gauche se reconstruise et revoit sa posture d'adaptation modérée et consentie au statu quo (système politique, possibilisme institutionnel, économie de marché contrôlée et humaine, etc.) . symbiose de la force du sujet politique noir avec les forces sociales et organisationnelles de la gauche, nous pourrons briser le cercle d'acier de la droite intransigeante qui lance aujourd'hui le pays : dans les violences politico-policières, notamment contre les hommes et les femmes noirs/ pauvres/subalternes, dans l'action systématique des milices (le meurtre cruel et lâche de Marielle, les dernières manifestations et cortèges automobiles à travers le pays et l'appel du président à l'armement de ces bandes fascistes) et au bord du COVID-19.
A gauche, il faut y insister, elle ne pourra se reconstruire que si elle parvient à comprendre qui est réellement le sujet historique et politique de la transformation sociale brésilienne : cela nécessitera de revoir son action trop modérée et institutionnalisée (cela ne veut pas dire qu'on arrête de défendre la démocratie et ses institutions parce que si on ne le fait pas, la droite ne s'en souciera évidemment pas), sa position ridiculement objectivante sur le problème noir, son leadership élitiste mal placé, et ses préjugés parfois cachés. Dans le nouveau cycle de la résistance noire est suggestif :
1) nous essayons d'imiter la tactique de lutte quilombola, au moins de la mettre en débat, car il est nécessaire d'organiser démocratiquement le plus grand nombre possible de la population noire dans toutes les sphères de la vie sociale (il est suggéré de résister matériellement au pouvoir matériel) ;
2) reprendre la « tradition de l'audace des rébellions du XIXe siècle et de l'audace intellectuelle de Luiz Gama, José do Patrocínio et André Rebouças, Lélia Gonzales et Beatriz Nascimento ;
3) revendiquer l'histoire de l'union des mouvements noirs et leur compréhension de la société au milieu du XXe siècle, ainsi que les aspects les plus intéressants de la pensée sociale brésilienne concernant le problème des Noirs post-esclavagistes ;
4) faire un usage plus radical du nouveau vocabulaire de la résistance qui a émergé au XXIe siècle et de la culture, de l'érudition, du raffinement, de l'estime et de l'influence indéniable de ceux qui l'énoncent (Bell Hooks a souligné l'importance de l'intelligentsia noire, la femme en particulier , de prendre publiquement position sur les problèmes de racisme) ;
5) nous devons sortir du piège idéologique selon lequel cela nous importe peu à nous noirs de droite ou de gauche (cela ne favorise que l'élite/classe et la droite blanche et leurs projets politiques, économiques et raciaux : ils savent qui sont leurs fossoyeurs ) et réfléchir à des moyens et des façons de nous incorporer dans des mouvements, des groupes et des initiatives de gauche pour les responsabiliser, car sans cela eux-mêmes ne partiront pas là où ils sont,
6) et il est urgent en ce sens d'esquisser collectivement un programme d'action politique radicale.
Tout comme dans le contexte de l'esclavage et à travers tous les cycles de l'histoire brésilienne, les classes dirigeantes et les élites ont compris contre qui elles se battaient et quels risques elles couraient avec la résistance noire, aujourd'hui elles le savent aussi : le meurtre de Marielle Franco par des forces paraétatiques ( ce que Gramsci a appelé la division du travail de la répression et de la violence contre les subordonnés entre les bandes fascistes et l'État) qui forment le cercle d'acier qui gouverne le pays aujourd'hui et la signification symbolique et politique que la phrase de Hamilton Mourão, vice-président militaire de la république énonce , c'est-à-dire que le problème au Brésil est le « malandragem des noirs » en sont la fatale démonstration.
Nous devons mettre un terme à cela. L'élite et la classe blanche, riche et propriétaire n'arrêteront pas de nous exterminer ainsi que nos enfants et jeunes noirs et noirs qui n'ont toujours pas de voix. Soit nous affrontons Mourão, Bolsonaro, leur police et leurs miliciens, soit très bientôt (en ce moment) nous pleurerons la mort d'un autre homme noir, un autre subalterne. Et malgré les différences de formation sociale, les récentes manifestations radicales des Noirs (et des forces de gauche) aux États-Unis peuvent nous inspirer grandement. Nous n'avons que nos chaînes à perdre comme l'a dit Maia, les chaînes du racisme qui retenaient João Pedro et qui nous retiennent en mettant notre corps, le corps noir, le corps tuable à la disposition de l'élite/classe dirigeante blanche brésilienne et de son État meurtrier. Et si nous n'atteignons pas le ciel (une abstraction ou une utopie diraient certains) – nous aurons notre corps noir pour continuer le combat pour une société sans oppression.
*Ronaldo Tadeu de Souza est chercheur postdoctoral au Département de science politique de l'USP.
