De Anderson Alves Esteves
Lire un extrait du livre récemment publié Du socialisme scientifique au socialisme utopique.
Em Contre-révolution et révolte (1972), Marcuse a soutenu que le mouvement de libération des femmes (Mouvement de libération des femmes) est devenu une force radicale ; dans échec de la nouvelle gauche (Scheitern der Neuen Linken?), que le mouvement était la "'troisième force' de la révolution"[I] (mais sans considérer que les femmes forment une classe sociale à part) ; dans Marxisme et féminisme (1974), considéraient qu'en plus d'être le plus radical, le mouvement était peut-être le plus « important »[Ii].
Tel serait le rôle du mouvement d'émancipation des femmes – d'elles, mais aussi des hommes – que la philosophe francfortoise le considérait comme lié à la perspective du maintien de la vie sur la planète, puisque l'agressivité et la brutalité de la société dominée par les hommes avaient atteint un paroxysme destructeur, impossible à compenser par le développement ultérieur des forces productives et le contrôle rationnel de la nature : l'insurrection des femmes contre le rôle qui leur est imposé serait le déni de tous niveaux (matériel et intellectuel)[Iii] de la société de classe et patriarcale.
Et comme le livre et les essais précités traitent beaucoup plus de la réalité nord-américaine que de l'Europe occidentale, du tiers-monde ou de l'ex-monde soviétique, la discussion de la philosophe francfortoise vise le mouvement féministe américain ; il convient également de rappeler que l'argumentation de Marcuse s'appuie sur une auteure américaine (enseignante et militante des Black Panthers et du United States Party) qui avait été son élève, à savoir Angela Yvonne Davis, fondamentalement dans l'essai Marxisme et libération des femmes et dans l'article Femmes et capitalisme – L'essai de Marcuse, Marxisme et féminisme, découle précisément d'un débat passionné entre Marcuse et le Mouvement de libération des femmes.
Dans l'essai, Marcuse, reprenant et mettant à jour les catégories de eros et civilisation, explique que le « principe du revenu »[Iv], caractéristique de la société capitaliste monopoliste du XXe siècle, est un « principe de réalité »[V] aux attributs certes masculins et agressifs, contre lesquels le mouvement féministe est dirigé (productivité orientée vers le profit, recherche du succès à tout prix, efficacité, esprit de compétition, rationalité fonctionnelle qui rejette toute passion, « éthique du travail » qui laisse la grande majorité des la population sous travail aliéné et inhumain, volonté de puissance, démonstration de force et de virilité[Vi]).
Marcuse, cependant, ne soulève pas la thèse d'une société matriarcale qui, avec des images idéologiques de douceur et de maternité féminines, remplacerait la civilisation patriarcale et la société de classes. L'idéologie de cette thèse consiste à fonder le « féminin » sur des traits naturels et biologiques prétendument au-delà des différences historiques, sociologiques et psychologiques entre hommes et femmes ; à son tour, l'argument de Marcuse indique un autre traitement de la question, à savoir qu'il y a eu un processus millénaire de conditionnement social qui a formé une "seconde nature"[Vii] qui ne change pas automatiquement par la stabilisation des institutions sociales et qui ne serait résolu qu'en surmontant la civilisation patriarcale, la société de classe, la dichotomie homme-femme et les valeurs historiques à long terme qui soutiennent cette dichotomie
Marcuse soutient que, pendant des milliers d'années, la force physique en tant que moyen nécessaire pour défendre les principes de réalité antérieurs à celui qui prévalait a réduit le rôle des femmes à l'activité périodique de la grossesse et de la garde des enfants ; puis, et conformément à ces bases, la domination masculine s'est étendue de la sphère d'origine militaire à d'autres institutions sociales et politiques ; la femme était considérée comme un être inférieur, un auxiliaire, un appendice des hommes, un objet sexuel et reproductif, son corps et son esprit étaient réifiés et la sexualité était réduite à un moyen visant des fins socialement déterminées : la procréation ou la prostitution[Viii].
En effet, penser parvenir à une complète égalité des conditions sociales (économiques, politiques et culturelles) entre les sexes, sous le capitalisme, est irréalisable, puisque la société de classes entretient la domination de l'un sur l'autre et interdit l'émancipation féminine tant qu'elle touche à des questions structurelles. de la société et exige la construction d'un autre principe de réalité.
Ce que propose Marcuse, c'est « l'ascendance de l'Eros sur l'agressivité », que ce soit chez l'homme ou chez la femme : ce n'est qu'en ce sens qu'il serait juste de considérer qu'il faudrait féminiser le masculin (changement décisif de la structure des instincts - affaiblissement de la agressivité primaire dans la culture patriarcale). Des phénomènes tels que la militarisation, la brutalité accrue, la fusion entre sexualité et violence, l'attaque directe contre l'instinct de vie qui se déplace pour préserver et reconstruire l'environnement, l'attaque contre la législation anti-pollution et même la réduction de l'image du socialisme à un simple productivisme en concurrence avec le monde capitaliste montrent comment l'agressivité est canalisée vers ce qui est socialement utile. En opposition à ces qualités masculines dominantes, propres au principe du revenu, Marcuse soutient que les qualités « féminines » (réceptivité, sensibilité, non-violence, affection, etc.) seraient le domaine d'Eros sur Thanatos et l'énergie destructrice.
En effet, la portée du mouvement féministe est bien plus large que le dépassement de la dichotomie masculin-féminin au sein de l'ordre établi (et l'égalité des genres qui en découle pour rivaliser entre eux et saigner ensemble, car les caractéristiques agressives et compétitives des hommes seraient partagées par femmes pour garder un emploi et obtenir une promotion), il serait une force pour faire de la vie une fin en soi, pour développer les sens et l'intellect sans lien avec l'agressivité, pour libérer la sensibilité et l'intellect de la rationalité de domination - c'est la "créativité réceptive opposée à la productivité répressive"[Ix] et au principe du revenu, le rôle révolutionnaire des femmes dans la construction d'une société qualitativement différente.
S'inspirant d'Angela Davis, Marcuse soutient que le mouvement de libération des femmes est l'antithèse du principe du revenu.[X]. En termes d'économie psychique, l'agressivité primaire persisterait, mais elle perdrait le caractère spécifiquement masculin de domination et d'exploitation : les caractères « féminins » cesseraient d'être spécifiquement de genre et deviendraient partie intégrante de l'infrastructure de la société en tant que telle. un tout, matériel et économique, intellectuellement, et serait dirigé contre l'exploitation et la domination (ce qui veut dire qu'il ne serait pas une apologie de la faiblesse et de la soumission).
C'est pourquoi Marcuse estime que le mouvement de libération des femmes est devenu une force radicale : il transcende la sphère du besoin agressif et de la performance, de l'organisation sociale et de la division des fonctions telle qu'établie par la division dominante de la hiérarchie du travail ; cherche l'égalité non seulement au sein de la société établie, mais un changement dans la structure même dans laquelle ni les hommes ni les femmes ne sont libres. Ainsi, la libération des femmes serait profonde car elle romprait avec la domination renforcée par l'usage social de leur constitution biologique (il y a le postulat que la grossesse et la maternité sont la fonction naturelle des femmes - au même titre qu'être épouse, une fois que la reproduction prend place au sein de la structure de la famille patriarcale monogame (en dehors de cette structure, les femmes sont perçues comme un simple divertissement) et parce qu'elle combat la dégradation des femmes en tant qu'objets sexuels : l'exploitation sexuelle est une forme d'exploitation première et originale, tout comme la théorie marxiste l'expliquait ; le mouvement de libération des femmes le combat, mais sans tomber dans l'illusion que la société bourgeoise le combattrait, puisque son maintien en vigueur est la perpétuation du « principe masculin ».
Le marché traduit la réduction des femmes (et des hommes) à des objets sexuels même avec (1) la diminution historique de l'image des femmes comme épouses et mères et avec (2) la réduction des facultés individuelles concrètes à la capacité de travail abstrait, ce qui établit une égalité abstraite entre les hommes et les femmes [dans le cas des femmes, l'abstraction était incomplète (elles étaient liées dans une moindre mesure au processus matériel de production et étaient pleinement employées aux travaux ménagers)]. Dans la société marchande, le corps continue d'apparaître comme un objet déshumanisant (la femme semble profiter du mâle dominant comme d'un sujet agressif auquel elle s'offre et, par conséquent, est soumise ; une telle image néglige que, dans un contexte sexuel, relation, les deux genres sont sujet et objet[xi], concomitamment), comme simple publicité, comme énergie érotique et agressive chez les deux sexes et comme réduction des facultés individuelles à la capacité de travail abstrait.
« L'image actuelle des femmes comme objets sexuels est un désublimation de la morale bourgeoise – caractéristique d'un « stade supérieur » du développement capitaliste. Ici aussi la forme marchandise est universalisée ; elle envahit désormais des domaines autrefois protégés et sanctifiés. Le corps (féminin) vu et plastiquement idéalisé par Playboy devient une marchandise désirable à haute valeur d'échange. Désintégration de la morale bourgeoise, peut-être... mais bono bono? Certes, cette nouvelle image corporelle favorise les ventes et la beauté plastique n'est peut-être pas la réalité, mais elle stimule des besoins esthético-sensuels qui, dans leur développement, doivent devenir incomparables avec le corps comme instrument de travail aliéné. Le corps masculin est aussi devenu l'objet de la création d'images sexuelles – elles aussi plastifiées et désodorisées… une valeur d'échange propre. Après la sécularisation de la religion, après la transformation de l'éthique en une hypocrisie orwellienne - la « socialisation » du corps comme objet sexuel est, peut-être, l'un des derniers pas décisifs vers la conclusion de la société d'échange : la conclusion qui sera le début de la fin ?"[xii].
Ainsi, le mouvement de libération des femmes, en dénonçant le "principe masculin" en rapport avec la société bourgeoise, se caractérise comme une force catalytique pour l'émancipation des femmes et des hommes alors qu'il tente de sortir du carcan de la simple égalité (incomplète) de travail abstrait entre les sexes : « La femme détient la promesse de la libération. C'est la femme qui, dans le tableau de Delacroix, tient l'étendard de la révolution, conduit le peuple par-dessus les barricades. Elle ne porte aucun uniforme; ses seins sont nus et son beau visage ne trahit aucune trace de violence. Mais il a un fusil à la main, car il doit encore se battre pour mettre fin à la violence.[xiii].
La femme libre est la société libre : la transformation de la production et des besoins ne peut se faire sans que le progrès lui-même soit (re)pensé en termes de réceptivité, de jouissance des fruits du travail, d'émancipation des sens, de pacification de la société et de la nature ; bref, l'abolition du système patriarcal. L'opposition faite par le Mouvement de Libération des Femmes est une antithèse féminine des valeurs masculines, une alternative sociale et historique de construction dans un sens émancipateur. En effet, Marcuse projette un « socialisme féminin »[Xiv], un « socialisme féministe »[xv]?
Em Contre-révolution et révolte, l'Auteur a jugé l'expression trompeuse : l'abolition de la société patriarcale n'exige pas l'attribution de qualités spécifiques, mais plutôt la promotion de qualités dans tous les secteurs de la vie sociale, au travail et dans les loisirs. La libération des femmes serait la libération des hommes – une nécessité pour les deux. Mais en Marxisme et féminisme, il est moins réticent à l'usage de l'expression et considère qu'elle exprime le rôle révolutionnaire du mouvement féministe : elle lui donne un autre sens, puisqu'elle ne la réduit pas à un agent de réalisation de l'égalité des genres au sein de l'ordre établi, mais lève le drapeau de la subversion des normes et des valeurs du principe de revenu et contribue ainsi à la construction d'une nouvelle société régie par un nouveau principe de réalité. Le mouvement lie ainsi l'exigence de nouvelles sensibilités à la dynamique des capacités productives de la société, l'utopie à la réalité ; elle exige aussi, pour apprécier la possibilité et la nécessité de ce nouveau principe de réalité, des critères différents de ceux propres à la morale bourgeoise.
*Anderson Alves Estèves est professeur à l'Institut fédéral d'éducation, de science et de technologie de São Paulo (IFSP).
Extrait du livre d'Anderson Alves Esteves, Du socialisme scientifique au socialisme utopique : le projet émancipateur d'Herbert Marcuse – politique et esthétique dans les années 1960 et 1970. Curitiba, CRV, 2020.
notes
[I] “'Troisième force de la révolution”. MARCUSE, H. « Échec de la nouvelle gauche » Dans : Chiffres réels. Trans. par Jean-Marie Manière, Paris : Gaalilée, 1976, p. 30.
[Ii] "Important”. MARCUSE, H. « Marxisme et féminisme » Dans : Chiffres réels. Trans. par Jean-Marie Manière, Paris : Gaalilée, 1976, p. 39.
[Iii] MARCUSE, H. « Échec de la nouvelle gauche » Dans : Chiffres réels. Trans. par Jean-Marie Manière, Paris : Gaalilée, 1976, p. 31.
[Iv] "prince de la capitulation”. MARCUSE, H. « Marxisme et féminisme » Dans : Chiffres réels. Trans. par Jean-Marie Manière, Paris : Gaalilée, 1976, p. 40.
[V] "prince de la réalité». Idem, p. 40.
[Vi] Idem, p. 44-45.
[Vii] "seconde nature”. Idem, p. 42 (entre guillemets dans l'original).
[Viii] Idem, p. 47.
[Ix] "La création réceptive s’oppose à la production répressive”. Idem, p. 50 (italique de l'auteur).
[X] Idem, p. 53.
[xi] « L'agressivité positive du mâle est socialement conditionnée, tout comme la passivité positive de la femelle. Mais sous-jacent aux facteurs sociaux qui déterminent l'agressivité masculine et la réceptivité féminine, il y a un contraste. sciences naturelles: c'est la femme qui « incarne », au sens littéral, la promesse de paix, de joie, la fin de la violence. La tendresse, la réceptivité, la sensualité, sont devenues des caractéristiques (ou des caractéristiques mutilées) de son corps – de son humanité (refoulée). Ces qualités féminines pourraient bien être socialement déterminées par le développement du capitalisme. Le processus est vraiment dialectique ». MARCUSE, H. Contre-révolution et révolte. Trans. par Álvaro Cabral, Rio de Janeiro: Zahar, 1973, p. 79.
[xii] Idem, p. 78-79.
[xiii] Idem, p. 80.
[Xiv] "socialisme féminin”. MARCUSE, H. « Échec de la nouvelle gauche » Dans : Chiffres réels. Trans. par Jean-Marie Manière, Paris : Gaalilée, 1976, p. 33 (entre guillemets dans l'original).
[xv] “'socialisme féministe"”. MARCUSE, H. « Marxisme et féminisme » Dans : Chiffres réels. Trans. par Jean-Marie Manière, Paris : Gaalilée, 1976, p. 55 (entre guillemets dans l'original).
