Par MICHAEL LÖWY*
Extrait, sélectionné par l'auteur, du livre qui vient de sortir
Mondialisation et internationalisme : actualité Manifeste communiste
O Manifeste communiste C'est le plus connu de tous les écrits de Marx et d'Engels. En fait, aucun autre livre que le Bible, a été si souvent traduit et réédité. Naturellement, cela n'a pas grand-chose en commun avec Bible, à l’exception de la dénonciation prophétique de l’injustice sociale. De la même manière qu’Isaïe ou Amos, Marx et Engels ont élevé la voix contre les infamies des riches et des puissants, et en solidarité avec les pauvres et les humbles.
Tout comme Daniel, ils lisent l’écriture sur le mur de la Nouvelle Babylone : Mene, Mene, Tequel Ufarsim [vos jours sont comptés]. Mais contrairement aux prophètes de l’Ancien Testament, ils ne plaçaient leurs espoirs en aucun dieu, aucun messie, aucun sauveur suprême : la libération des opprimés serait l’œuvre des opprimés eux-mêmes.
Ce qui reste de Manifeste 150 ans plus tard ? Certains passages ou certains arguments étaient déjà devenus obsolètes du vivant de leurs auteurs, comme ceux-ci le reconnaissaient eux-mêmes dans leurs nombreuses préfaces. D’autres sont apparus au cours de notre siècle et nécessitent un réexamen critique. Mais la finalité générale du document, son noyau central, son esprit – il existe un « esprit » de texte – n’a rien perdu de sa force et de sa vitalité.
Cet esprit résulte de sa qualité à la fois critique et émancipatrice, c'est-à-dire de l'unité indissoluble entre l'analyse du capitalisme et l'appel à sa destruction, entre l'examen lucide des contradictions de la société bourgeoise et l'utopie révolutionnaire d'une société solidaire et égalitaire. ..., entre l'explication réaliste des mécanismes de l'expansion capitaliste et l'exigence éthique de « supprimer toutes les conditions dans lesquelles l'homme est un être diminué, soumis, abandonné, méprisé ».
À bien des égards, le Manifeste est non seulement actuel, mais plus actuel aujourd’hui qu’il ne l’était il y a 150 ans. Prenons comme exemple son diagnostic de la mondialisation capitaliste. Le capitalisme, insistent les deux jeunes auteurs, mène un processus d'unification économique et culturelle du monde, le soumettant à son talon.
« En exploitant le marché mondial, la bourgeoisie confère un caractère cosmopolite à la production et à la consommation dans tous les pays. Au grand désarroi des réactionnaires, il a privé l’industrie de sa base nationale. […] Au lieu de l'ancien isolement des régions et des nations autosuffisantes, un échange universel et une interdépendance universelle des nations se développent. Et cela concerne à la fois la production matérielle et intellectuelle.[I]
Il ne s’agit pas seulement d’expansion, mais aussi de domination : la bourgeoisie « grâce à l’amélioration rapide de tous les instruments de production et aux moyens de communication énormément facilités, a transformé même la nation la plus barbare en une nation civilisée. En un mot, la bourgeoisie crée le monde à son image.»[Ii] Il s’agissait en 1848, dans une large mesure, davantage d’une anticipation des tendances futures que d’une simple description de la réalité contemporaine. C’est une analyse bien plus vraie aujourd’hui, à l’ère de la mondialisation, qu’elle ne l’était il y a 150 ans, lorsque le texte a été rédigé. Manifeste.
Jamais auparavant le capital n’avait réussi, comme à la fin du XXe siècle, à exercer un pouvoir aussi complet, absolu, intégral, universel et illimité sur le monde entier. Jamais auparavant elle n’a pu imposer, comme elle le fait actuellement, ses règles, ses politiques, ses dogmes et ses intérêts à toutes les nations du globe. Jamais auparavant il n’y a eu un réseau aussi dense d’institutions internationales – telles que le Fonds monétaire international, la Banque mondiale, l’Organisation internationale du commerce – conçues pour contrôler, gouverner et administrer la vie de l’humanité selon les règles écrites du libre marché capitaliste. et le profit libre, capitaliste. Jamais auparavant toutes les sphères de la vie humaine – relations sociales, culture, art, politique, sexualité, santé, éducation, divertissement – n’avaient été aussi complètement soumises au capital et si profondément immergées dans les « eaux glacées du calcul égoïste ».[Iii]
Cependant, l’analyse brillante – et prophétique – de la mondialisation du capital, esquissée dans les premières pages de Manifeste, souffre de certaines limites, tensions ou contradictions qui ne résultent pas d’un excès de zèle révolutionnaire, comme le disent la plupart des critiques du marxisme, mais, au contraire, d’une position insuffisamment critique à l’égard de la civilisation industrielle-bourgeoise moderne. Examinons quelques-uns de ces aspects, qui sont étroitement liés les uns aux autres.
(1) L’idéologie du progrès typique du XIXe siècle se manifeste dans la manière visiblement eurocentrique avec laquelle Marx et Engels expriment leur admiration pour la capacité de la bourgeoisie à entraîner « même les nations les plus barbares dans le courant de la civilisation » : grâce à leurs produits bon marché, « cela oblige les barbares les plus tenaces et xénophobes à capituler » (une référence claire à la Chine). Ils semblent considérer la domination coloniale de l’Occident comme faisant partie du rôle « civilisateur » historique de la bourgeoisie : cette classe « a subordonné les campagnes à la ville, les pays barbares ou semi-barbares aux pays civilisés, elle a subordonné les peuples paysans ». aux peuples bourgeois, l’Est à l’Ouest. »[Iv]
La seule restriction à cette distinction eurocentrique mais coloniale entre nations « civilisées » et « barbares » est le passage dans lequel il remet en question la « soi-disant civilisation » (fondation de la Zivilisation), concernant le monde bourgeois occidental.[V]
Dans ses écrits ultérieurs, Marx adoptera une position beaucoup plus critique à l’égard du colonialisme occidental en Inde et en Chine, mais il faudra attendre les théoriciens modernes de l’impérialisme – Rosa Luxemburg et Lénine – pour qu’une dénonciation marxiste radicale de la « civilisation bourgeoise » soit formulée. ... du point de vue de ses victimes, c'est-à-dire des peuples des pays colonisés. Et ce n'est qu'avec la théorie de la révolution permanente de Trotsky qu'apparaîtra l'idée hérétique selon laquelle les révolutions socialistes commenceront très probablement à la périphérie du système – dans les pays dépendants. Il est vrai que le fondateur de l'Armée rouge s'empresserait d'ajouter que, sans l'extension de la révolution aux centres industriels avancés, notamment l'Europe occidentale, elle serait, à terme, vouée à l'échec.
On oublie souvent que dans sa préface à la traduction russe de Manifeste (1881), Marx et Engels envisageaient l’hypothèse selon laquelle la révolution socialiste commencerait en Russie – en s’appuyant sur les traditions communautaires de la paysannerie – avant de s’étendre à l’Europe occidentale. Ce texte – au même titre que la lettre écrite à la même époque à Vera Zasulich – répond par avance aux arguments prétendument « marxistes orthodoxes » de Kautsky et Plekhanov contre le « volontarisme » de la Révolution d’Octobre 1917 – arguments qui sont de nouveau à la mode aujourd'hui, après la fin de l'URSS –, selon laquelle une révolution socialiste n'est possible que là où les forces productives ont atteint la « maturité », c'est-à-dire dans les pays capitalistes avancés.
(2) Inspirés par un optimisme « libre-échangiste », très peu critique à l'égard de la bourgeoisie, et par une méthode très économiste, Marx et Engels prédisaient – à tort – que « les isolements nationaux et les antagonismes entre les peuples disparaissent de plus en plus avec le développement de la bourgeoisie, avec la liberté du commerce, avec le marché mondial, avec l’uniformité de la production industrielle et les conditions d’existence qui y correspondent ».[Vi]
L’histoire du XXe siècle – deux guerres mondiales et d’innombrables conflits brutaux entre nations – n’a en aucun cas confirmé cette prédiction. C’est la nature même de l’expansion planétaire du capital de produire et reproduire sans cesse l’affrontement entre nations, que ce soit dans les conflits inter-impérialistes pour la domination du marché mondial, dans les mouvements de libération nationale contre l’oppression impérialiste, ou sous mille autres formes.
On constate aujourd’hui, une fois de plus, à quel point la mondialisation capitaliste nourrit les paniques identitaires et les nationalismes tribaux. La fausse universalité du marché mondial déclenche le particularisme et renforce la xénophobie : le cosmopolitisme mercantile du capital et les pulsions identitaires agressives se nourrissent mutuellement.[Vii]
L’expérience historique – en particulier celle de l’Irlande, dans sa lutte contre le joug impérial anglais – enseigna quelques années plus tard à Marx et Engels que le règne de la bourgeoisie et du marché capitaliste ne supprime pas, mais intensifie – à un degré sans précédent dans l’histoire – la conflits nationaux.
Mais ce n'est qu'avec les écrits de Lénine sur le droit à l'autodétermination des nations et ceux d'Otto Bauer sur l'autonomie culturelle nationale – deux approches habituellement considérées comme contradictoires, mais qui peuvent aussi être considérées comme complémentaires – qu'a émergé une réflexion marxiste plus cohérente sur le fait national, sa nature politique et culturelle, et sa relative autonomie – voire son irréductibilité – par rapport à l’économie.
(3) Rendant hommage à la bourgeoisie pour sa capacité sans précédent à développer les forces productives, Marx et Engels ont célébré sans réserve « l'asservissement des forces de la nature » et « l'exploitation de continents entiers » par la production moderne. La destruction de l’environnement par l’industrie capitaliste et le danger pour l’équilibre écologique que représente le développement illimité des forces productives bourgeoises sont des questions qui dépassent leur horizon intellectuel.
En termes plus généraux, ils semblent avoir conçu la révolution principalement comme la destruction des « barrières » – les formes de propriété existantes – qui empêchent la libre croissance des forces productives créées par la bourgeoisie, sans soulever la question de la nécessité de révolutionner la structure de la bourgeoisie elle-même et les forces productives, en fonction de critères à la fois sociaux et écologiques.
Cette limitation a été partiellement corrigée par Marx dans certains écrits ultérieurs, notamment dans La capitale, qui inclut la question de l’épuisement simultané de la terre et de la force de travail par la logique du capital. Ce n’est qu’au cours des dernières décennies, avec la montée de l’écosocialisme, que des tentatives sérieuses sont apparues pour intégrer les intuitions fondamentales de l’écologie dans le cadre de la théorie marxiste.
(4) Inspirés par ce qu'on pourrait appeler « l'optimisme fataliste » de l'idéologie du progrès, Marx et Engels n'ont pas hésité à proclamer que la chute de la bourgeoisie et la victoire du prolétariat « sont également inéluctables ». Il est inutile d’insister sur les conséquences politiques de cette vision de l’histoire comme un processus déterminé d’avance, dont les résultats sont garantis par la science, les lois de l’histoire ou les contradictions du système.
Poussé à bout – ce qui n’est pas, soyons clair, le cas des auteurs de Manifeste –, ce raisonnement ne laisse aucune place au facteur subjectif : conscience, organisation, initiative révolutionnaire. Si, comme le dit Plekhanov, « la victoire de notre programme est aussi inévitable que le lever du soleil demain », pourquoi créer un parti politique, lutter, risquer sa vie pour cette cause ? Personne ne songerait à organiser un mouvement pour garantir le lever du soleil demain...
Il est vrai qu'un passage de Manifeste contredit, au moins implicitement, la philosophie « inévitable » de l'histoire : c'est le fameux deuxième paragraphe du chapitre « Bourgeois et prolétaires », selon lequel la lutte des classes « se terminait toujours soit par une transformation révolutionnaire de la société entière, soit par une transformation révolutionnaire de la société tout entière ». la destruction de deux classes en conflit ». Marx et Engels ne déclarent pas explicitement que cette alternative pourrait également se produire dans le futur, mais il s’agit là d’une interprétation possible de ce passage.
Il s’agit en fait de la « brochure Jones » de Rosa Luxemburg – La crise de la social-démocratie (1915) – qui présentera clairement, pour la première fois dans l’histoire, l’alternative « socialisme ou barbarie » comme choix historique pour le mouvement ouvrier et pour l’humanité. C’est à ce moment que le marxisme rompt radicalement avec toute vision linéaire de l’histoire et avec l’illusion d’un avenir « garanti ».
Et ce n'est que dans les écrits de Walter Benjamin que l'on verra enfin une critique profonde, au nom du matérialisme historique, des idéologies de progrès, qui ont désarmé le mouvement ouvrier allemand et européen en nourrissant l'illusion qu'il suffirait de « nager avec le courant » de l’histoire.
Il serait faux de conclure de toutes ces observations critiques que le Manifeste n’échappe pas au cadre de la philosophie « progressiste » de l’histoire, héritière de la pensée des Lumières et de Hegel. Même s’ils célébraient la bourgeoisie comme la classe qui avait révolutionné la production et la société, qui avait accompli des merveilles incomparablement plus impressionnantes que les pyramides d’Égypte ou les cathédrales gothiques, Marx et Engels rejetaient une vision linéaire de l’histoire. Ils ne cessaient de souligner que la progression spectaculaire des forces de production – plus impressionnante et colossale dans la société bourgeoise que dans toutes les sociétés du passé – impliquait une énorme dégradation de la condition sociale des producteurs directs.
C’est principalement le cas des analyses qui font du déclin – en termes de qualité de vie et de travail – que signifie la condition de travail moderne par rapport à celle de l’artisan, et même, sous certains aspects, du serf féodal : « Le domestique, en pleine servitude, réussit à devenir membre de la commune […]. L’ouvrier moderne, au contraire, loin de s’élever avec les progrès de l’industrie, descend de plus en plus, tombant au-dessous des conditions de sa propre classe. » De même, dans le système de la machinerie capitaliste, le travail du travailleur devient « dégoûtant » – un concept fouriériste Recu par Manifeste; il perd toute autonomie et « tout son attrait lui a été enlevé ».[Viii]
On voit ici se dessiner une conception éminemment dialectique du mouvement historique, dans laquelle certains progrès – du point de vue technique, industriel, productif – s’accompagnent de régressions dans d’autres domaines : social, culturel, éthique. A cet égard, il est intéressant de noter que la bourgeoisie « a réduit la dignité personnelle à une valeur d'échange » et n'a permis qu'il existe entre les êtres humains aucun autre lien que « le lien de l'intérêt froid, les exigences sévères du 'paiement en espèces' (die gefühllose 'bahre Zahlung'). "[Ix]
Ajoutons à cela que le Manifeste C’est bien plus qu’un diagnostic – si prophétique, si marqué par les limites de son temps – de la puissance mondiale du capitalisme : c’est aussi et surtout un appel urgent au combat international contre cette domination. Marx et Engels avaient parfaitement compris que le capital, en tant que système mondial, ne peut être vaincu que par une action historique mondiale de ses victimes, du prolétariat international et de ses alliés.
De tous les mots dans Manifeste, la dernière est sans aucun doute celle qui a choqué l’imaginaire et le cœur de plusieurs générations de militants ouvriers et socialistes : «Prolétaire aller Länder, vereinigt euch! », « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! ». Ce n’est pas un hasard si cette interjection est devenue l’étendard et le slogan des courants les plus radicaux du mouvement au cours des 150 dernières années. C’est un cri, un appel, un impératif catégorique à la fois éthique et stratégique, qui a servi de boussole au milieu des guerres, des affrontements confus et des brouillards idéologiques.
Cette vocation est aussi visionnaire. En 1848, le prolétariat était une minorité dans la plupart des pays européens, sans parler du reste du monde. Aujourd'hui, la masse des salariés exploités par le capital – ouvriers, employés, travailleurs du secteur des services, travailleurs précaires, ouvriers agricoles – constitue la majorité de la population mondiale. C’est, de loin, la force principale de la lutte de classe contre le système capitaliste mondial, et l’axe autour duquel d’autres luttes et d’autres acteurs sociaux peuvent et doivent s’articuler.
En fait, cela ne concerne pas seulement le prolétariat : c'est l'ensemble des victimes du capitalisme, l'ensemble des catégories et groupes sociaux opprimés – les femmes (quelque peu absentes du Manifeste), des nations et des ethnies dominées, au chômage et exclues (le « povertariat ») – de tous les pays intéressés par le changement social. Sans parler de l’enjeu écologique, qui ne touche pas tel ou tel groupe, mais l’espèce humaine dans son ensemble.
Après la chute du mur de Berlin, la fin du socialisme, la fin de la lutte des classes et même la fin de l’histoire ont été décrétées. Les mouvements sociaux de ces dernières années, en France, en Italie, en Corée du Sud, au Brésil ou aux États-Unis – voire partout dans le monde – ont proposé une réfutation sévère de ce type d’éclaircissement pseudo-hégélien. Ce qui, au contraire, fait cruellement défaut dans les classes subalternes, c’est un minimum de coordination internationale.[X]
Pour Marx et Engels, l'internationalisme était à la fois une pièce maîtresse de la stratégie d'organisation et de lutte du prolétariat contre le capital mondial, et l'expression d'un objectif humaniste révolutionnaire, pour lequel l'émancipation de l'humanité était la valeur éthique suprême et le but ultime du combat. Ils étaient des « cosmopolites » communistes, dans le sens où le monde entier, sans frontières ni limites nationales, était l’horizon de leur pensée et de leur action, ainsi que le contenu de leur utopie révolutionnaire. Dans l'idéologie allemande, écrit deux ans seulement avant Manifeste, ont-ils souligné : ce n'est que grâce à une révolution communiste, qui sera nécessairement un processus historique mondial, que les individus singuliers seront libérés de diverses limitations nationales et locales, mis en contact pratique avec la production (y compris la production spirituelle) du monde entier et en mesure d'acquérir la capacité de jouir de cette production multiforme de la terre entière (créations de l'homme).[xi]
Marx et Engels ne se sont pas limités à prêcher l’unité prolétarienne sans frontières. Ils ont également tenté, pendant une bonne partie de leur vie, de donner une forme concrète et organisée à la solidarité internationaliste. Réunissant d'abord les révolutionnaires allemands, français et anglais au sein de la Ligue communiste de 1847-1848, puis contribuant à la construction de l'Association internationale des travailleurs, fondée en 1864. Les Internationales successives – de la Première à la Quatrième – ont souffert crises, déformations bureaucratiques ou isolement.
Mais cela n’a pas empêché l’internationalisme d’être l’un des puissants moteurs des actions émancipatrices tout au long du XXe siècle. Au cours des premières années qui ont suivi la Révolution d’Octobre, une vague impressionnante d’internationalisme actif a eu lieu en Europe et dans le monde entier. Dans les années du stalinisme, cet internationalisme a été manipulé pour servir les intérêts de la grande puissance de l’Union soviétique. Mais même pendant la période de dégénérescence bureaucratique de l’Internationale Communiste, d’authentiques manifestations d’internationalisme ont eu lieu, comme les brigades internationales en Espagne de 1936 à 1938. Plus récemment, une nouvelle génération internationaliste a retrouvé le goût de l'action internationaliste, dans les soulèvements de 1968 ou en solidarité avec les révolutions du tiers-monde.
De nos jours, plus qu’à aucune autre époque du passé – et bien plus qu’en 1848 –, Les problèmes urgents du moment sont internationaux. Les défis représentés par la mondialisation capitaliste, par le néolibéralisme, par le jeu incontrôlé des marchés financiers, par la dette et la paupérisation monstrueuse du tiers monde, par la dégradation de l'environnement, par la menace de crise écologique – pour ne citer que quelques exemples – nécessitent des solutions globales.
Force est de constater que face à l’unification régionale – européenne – ou mondiale du grand capital, celui de ses adversaires perd de sa force. Si au XIXe siècle les secteurs les plus conscients du mouvement ouvrier, organisés au sein des Internationales, étaient plus avancés que la bourgeoisie, ils sont aujourd'hui nettement en retard par rapport aux premiers. Jamais le besoin d’association, de coordination, d’action internationale commune – du point de vue syndical, autour de revendications communes, et du point de vue de la lutte pour le socialisme – n’a été aussi urgent, et jamais il n’a été aussi faible, fragile. et précaire.
Cela ne signifie pas que le mouvement en faveur du changement social ne doit pas commencer au niveau d’une ou de quelques nations, ni que les mouvements de libération nationale ne sont pas légitimes. Mais les luttes contemporaines sont, à un degré sans précédent, interdépendantes et interdépendantes, d’un bout à l’autre de la planète. La seule réponse rationnelle et efficace au chantage capitaliste de la délocalisation et de la « compétitivité » – les salaires et les « charges » à Paris doivent être baissés pour pouvoir concurrencer les produits de Bangkok – est la solidarité internationale organisée et efficace des travailleurs.
Elle apparaît aujourd'hui, plus clairement que par le passé, par rapport au point de convergence des intérêts des travailleurs du Nord et du Sud : l'augmentation des salaires des travailleurs d'Asie du Sud intéresse directement les travailleurs européens ; la lutte des paysans et des peuples indigènes pour protéger la forêt amazonienne contre les attaques destructrices de l'agro-industrie préoccupe fortement les défenseurs de l'environnement aux États-Unis ; Le rejet du néolibéralisme est commun aux mouvements sociaux et populaires de tous les pays. Les exemples peuvent être multipliés.
De quel internationalisme s’agit-il ? Le vieil « internationalisme » des blocs et des « pays guides » – comme l’Union soviétique, la Chine, l’Albanie, etc. – est mort et enterré. C’était l’instrument des petites bureaucraties nationales, qui l’utilisaient pour légitimer leur pouvoir politique d’État. Le temps est venu d’un nouveau départ, tout en préservant le meilleur des traditions internationalistes du passé.
On observe actuellement, ici et là, les germes d'un nouvel internationalisme, indépendant de tout État. Les syndicalistes combatifs, les socialistes de gauche, les communistes déstalinisés, les trotskystes non dogmatiques et les anarchistes non sectaires cherchent des moyens de renouveler la tradition de l'internationalisme prolétarien.
Une initiative intéressante, même si elle reste limitée à une seule région du monde, est le Forum de São Paulo, un espace de débat et d'action commune des principales forces de gauche latino-américaines créé en 1990, qui a pour objectif la lutte contre le néolibéralisme et la recherche de voies alternatives, en fonction des intérêts et des besoins de la grande majorité populaire.
Parallèlement, de nouvelles sensibilités internationalistes apparaissent dans les mouvements sociaux à vocation planétaire, comme le féminisme et l'écologie, dans les mouvements antiracistes, dans la théologie de la libération, dans les associations de défense des droits de l'homme ou de solidarité avec le tiers-monde.
Tous ces courants ne se contentent pas des organisations existantes, comme l’Internationale Socialiste, qui a le mérite d’exister, mais qui est très attachée à l’ordre des choses existant.
Un échantillon des représentants les plus actifs de ces différentes tendances, venus du Nord et du Sud, réunis, dans un esprit unitaire et fraternel, à la Conférence « Intergalactique » pour l'humanité et contre le néolibéralisme, convoquée dans les montagnes du Chiapas en juillet 1996. par l'Armée Zapatista de Libertação Nacional (EZLN) – un mouvement révolutionnaire qui a su combiner, de manière originale et réussie, le local, c'est-à-dire les luttes indigènes du Chiapas, le national, c'est-à-dire la lutte pour la démocratie au Chiapas. Le Mexique et la lutte internationale, c'est-à-dire la lutte mondiale contre le néolibéralisme. Il s’agit d’un premier pas, encore modeste, mais qui va dans le bon sens : la reconstruction de la solidarité internationale.
Il est évident que, dans cette lutte mondiale contre la mondialisation capitaliste, les luttes des pays industriels avancés, qui dominent l’économie mondiale, ont un rôle décisif : un changement profond dans les rapports de forces internationaux est impossible sans le « centre » même des forces. le système capitaliste soit touché. La renaissance d’un mouvement syndical combatif aux États-Unis est un signe encourageant, mais c’est en Europe que les mouvements de résistance au néolibéralisme sont les plus puissants, même si leur coordination à l’échelle continentale est encore très peu développée.
La convergence entre le renouveau de la tradition socialiste, anticapitaliste et anti-impérialiste, de l'internationalisme prolétarien – fondé par Marx en Manifeste communiste – et des aspirations universalistes, humanistes, libertaires, écologiques, féministes et démocratiques des nouveaux mouvements sociaux, pourrait émerger l’internationalisme du XXIe siècle.
*Michae Lowy est directeur de recherche en sociologie à Centre national de la recherche scientifique (CNRS). Auteur, entre autres livres, de Qu'est-ce que l'écosocialisme ?Cortez). [https://amzn.to/3FeUUtY]
Référence
Michel Lowy. Marx, cet inconnu. Traduction: Fabio Mascaro Querido. São Paulo, Boitempo, 2023, 180 pages. [https://amzn.to/3FaMmEe]
notes
[I] Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du Parti Communiste (Paris, Livre de Poche, 1973), p. 10-1 [éd. bras.: Manifeste communiste, trad. Álvaro Pina et Ivana Jinkings, São Paulo, Boitempo, 1998, p. 43].
[Ii] Ibidem, p. 10-1 [éd. bras.: Manifeste communiste, cit., p. 244).
[Iii] Ibidem, p. 10-1 [éd. soutiens-gorge. : ibidem, p. 42)].
[Iv] Ibidem, p. 10-1 [éd. soutiens-gorge. : ibidem, p. 44]. Pour une discussion approfondie de cette question, nous renvoyons à l’excellent texte de Nestor Kohan, « Marx en su (tercer) mundo », Maison des Amériques, n. 207, avril-juin. 1977.
[V] Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du Parti Communautaire (Berlin, Dietz, 1968),
P. 17 [éd. bras.: Manifeste communiste, cit., p. 44, avec modifications].
[Vi] Ibidem, p. 31 [éd. soutiens-gorge. : ibidem p. 56]. Cette déclaration de Manifeste est partiellement démenti, quelques lignes plus loin, lorsque les auteurs semblent lier la fin des antagonismes nationaux à celle du capitalisme : « De même que l’exploitation d’un individu par un autre est abolie, l’exploitation d’une nation par une autre est également abolie ».
[Vii] Nous reprenons seuls les analyses de Daniel Bensaïd dans son remarquable ouvrage Les pairs
mélancolie (Paris, Fayard, 1997).
[Viii] Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du Parti communiste, cit., p. 14-5, 21 [éd. bras.:
Manifeste communiste, cit., p. 50, 55, 46].
[Ix] Ibidem, p. 8 [éd. soutiens-gorge., ibidem, p. 42]
[X] Que pensent les Allemands eux-mêmes de cette question, huit ans après la chute du Mur ? Ils estiment qu’« aujourd’hui la lutte des classes est dépassée. Patrons et salariés doivent se considérer comme des partenaires » ou plutôt « il est correct de parler de lutte des classes. Les employeurs et les salariés ont des intérêts fondamentalement incompatibles » ? Voici une recherche intéressante, publiée le 10 décembre par Frankfurter Allgemeine Zeitung, journal peu suspect de sympathies marxistes : alors qu'en 1980, 58 % des citoyens ouest-allemands optaient pour la première réponse et 25 % pour la seconde, en 1997 la tendance s'inverse : 41 % considèrent encore la lutte des classes comme obsolète, et 44% le considéraient comme à l'ordre du jour. Dans l’ex-RDA – c’est-à-dire parmi ceux qui ont démoli le mur de Berlin – la majorité était encore plus claire : 58 % de partisans de la lutte des classes contre 26 % ! Voir Le Monde Diplomatique, n. 526, janvier. 1998, p. 8.
[xi] Karl Marx et Friedrich Engels, L'Idéologie allemande (Paris, Éditions Sociales, 1968), p. 67 [éd. bras.: l'idéologie allemande, trad. Rubens Enderle, Nélio Schneider et Luciano Cavini Martorano, São Paulo, Boitempo, 2007, p. 41].
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