Par GILLIENNE ROSE*
L'usage que les théoriciens de l'École de Francfort ont fait de trois penseurs : Karl Marx, Friedrich Nietzsche et Sigmund Freud
Karl Marx
Bien que le concept de différentes formes de culture se succédant dans l'histoire soit central chez GWF Hegel, sa place est prise dans la pensée de Karl Marx par différentes formes sociales, déterminées par des modes de production successifs. Marx n’avait pas de théorie de la culture en tant que telle. Comme je l’ai dit, Hegel l’avait, et c’était la base de sa philosophie de l’histoire. À la fin du XIXe siècle, la perspective de Marx était devenue rigide, caractérisée par des distinctions statiques, mécanistes et déterministes entre la base économique et la superstructure idéologique, juridique et politique.
L'École de Francfort est revenue à une distinction dynamique entre les processus sociaux et les formes sociales qui en résultent, prenant comme modèle de culture et d'idéologie non pas une distinction entre base et superstructure, mais la théorie de Marx du fétichisme de la marchandise, et cette théorie a reçu son énoncé classique dans le volume 1, chapitre 1 de La capitale, et tout au long de plans d'ensemble.
Je vais maintenant essayer d'esquisser grossièrement ce qu'est la théorie du fétichisme marchand de Marx. Si vous ne le savez pas, je vous recommande de jeter un oeil à ces quelques pages de La capitale, volume 1. Les marchandises, selon Marx, sont produites dans une société dans laquelle la force de travail est vendue contre un salaire, et la plus-value est réalisée lorsque le produit de ce travail est vendu, non pas par le travailleur, mais par l'entrepreneur ou l'employeur. pour un profit.
Cela contraste avec une société précapitaliste ou une société non capitaliste dans laquelle le producteur ou le travailleur direct consommerait ou vendrait lui-même le produit de son travail. Il ne vendrait pas sa main-d’œuvre et réaliserait directement la valeur inhérente au produit. Ainsi, une marchandise, c’est-à-dire un produit fabriqué dans des conditions capitalistes, se compose de deux éléments : sa valeur d’usage et sa valeur d’échange.
Sa valeur d'usage, que Marx appelle aussi valeur d'usage, désigne ses qualités spécifiques. Par exemple, le goût d’une pomme ou la chaleur du manteau que vous portez. La valeur d’échange, quant à elle, est ce à quoi une marchandise équivaut à une autre marchandise, généralement exprimée en argent. Ainsi, l’une est une raison et l’autre les qualités concrètes d’un produit.
L’une des conséquences de ce divorce entre usage et échange est que la valeur d’échange apparaît comme une caractéristique du produit lui-même, c’est-à-dire son prix. Les gens pensent que la valeur est inhérente au produit lui-même et ne comprennent pas qu’elle est en réalité l’expression de relations sociales et d’activités spécifiques entre les personnes.
Karl Marx dit : « Le caractère social de l'activité, ainsi que la forme sociale du produit et la participation des individus à la production, apparaissent ici dans la marchandise comme quelque chose d'étrange et d'objectif. » « Une relation sociale définie entre les hommes prend la forme fantomatique d’une relation entre les choses. » C'est la phrase cruciale. C’est ce que Marx appelle le fétichisme, c’est-à-dire le fait de traiter quelque chose comme une chose en soi, alors qu’en fait il s’agit de l’expression de relations sociales déterminées entre des personnes.
L’École de Francfort pensait que cette idée selon laquelle les relations sociales réelles entre les personnes sont transformées et mal comprises comme des relations entre les choses fournissait un modèle pour la relation entre les processus sociaux, les institutions sociales et la conscience.
Ce modèle, contrairement à la distinction entre base économique et superstructure idéologique, ne réduirait pas les formations institutionnelles et idéologiques à de simples épiphénomènes ou simples reflets d’une base. Cela fournirait une explication sociologique de la détermination sociale et de l’autonomie relative d’autres formes sociales telles que la culture. Il a établi une manière de dire que quelque chose est socialement déterminé et pourtant partiellement autonome.
Marx ne dit pas, par exemple, que les illusions nées du fétichisme de la marchandise sont fausses ; il dit que ces illusions sont nécessaires et réelles, mais ce sont néanmoins des illusions. C’est ce que l’École de Francfort, à partir de Georg Lukács, appelait « réification » – un terme que Marx lui-même n’a pas utilisé, bien que, pour diverses raisons, il ait été associé à Marx lui-même.
En fait, son adoption de cette notion de réification a donné aux différents membres de l’École de Francfort une énorme liberté pour interpréter Marx différemment. Même la théorie du fétichisme de la marchandise en est venue à soutenir des philosophies de l’histoire et des positions politiques et des théories de la culture très différentes.
Friedrich Nietzsche
Il est banal que les idées de Nietzsche aient été utilisées sans relâche par les théoriciens sociaux et politiques de droite du XXe siècle. Par exemple, vous avez peut-être entendu parler d'Oswald Spengler ou d'Ernst Jünger. Mais on sait moins que Nietzsche a eu une énorme influence sur les théoriciens de gauche du XXe siècle.
Parmi ceux que nous avons particulièrement analysés, c'est particulièrement vrai de Bloch, Horkheimer, Benjamin et Adorno. Pourquoi s’intéressaient-ils à Friedrich Nietzsche ? Pour plusieurs raisons, que je vais brièvement énumérer :
Friedrich Nietzsche a rejeté une philosophie de l'histoire basée sur l'idée hégélienne d'une telos ou le but ultime de l'histoire, d'une société idéale dans le futur, ou de la réconciliation de toutes les contradictions. Nietzsche a rejeté cette position. Il a appliqué la notion de contradiction à la philosophie optimiste de l’histoire elle-même, par exemple selon laquelle le processus de changement historique peut devenir l’opposé de tous les idéaux. C’est ce que Horkheimer et Adorno appelleront plus tard « la dialectique des Lumières ».
Ils s'intéressaient à Friedrich Nietzsche pour sa critique du concept philosophique traditionnel du sujet. Cette conception philosophique traditionnelle du sujet, qui a également été adoptée par certaines formes de marxisme, par exemple l'interprétation existentialiste du marxisme, est que l'unité de la conscience est la base de toute réalité.
L’École de Francfort, au contraire, pensait que la réalité sociale ne pouvait être réduite à la somme de faits de conscience. Elle profite de ce point pour souligner que la réalité sociale ne peut se réduire à la conscience qu'en ont les gens, mais aussi que l'analyse de la détermination sociale des formes de subjectivité est essentielle : que la subjectivité est une catégorie sociale.
Une troisième raison pour laquelle ils s'intéressaient à Nietzsche est que la pensée de Friedrich Nietzsche repose sur l'idée de « volonté de puissance ». L’École de Francfort s’intéressait également à l’analyse de nouvelles formes de domination politique et culturelle anonymes et universelles qui affectent tout le monde de la même manière et qui entravent la formation d’une conscience de classe prolétarienne libératrice classique.
Quatrièmement, ils s’intéressaient à Friedrich Nietzsche parce que Nietzsche avait lancé une attaque contre la culture bourgeoise de son temps. Comme Marx, il faisait référence au « philistinisme bourgeois ». L’École de Francfort a également voulu démontrer la résurgence des contradictions sociales aussi bien dans la culture dite populaire que dans la culture dite sérieuse. Elle était également critique à l’égard de la culture noble et populaire, si vous voulez. En fait, elle a rejeté cette distinction.
La dernière raison pour laquelle l’École de Francfort s’est intéressée à Friedrich Nietzsche est que Nietzsche a produit une analyse de la naissance de la tragédie dans la société grecque qui était radicalement sociologique et qui, contrairement à la tradition antérieure de la pensée allemande, n’idéalisait pas la société grecque. Cela a fourni un modèle pour les analyses de l’école de Francfort sur les genres littéraires dans la société capitaliste avancée. L’école de Francfort mettait l’accent sur la forme littéraire et non sur le contenu.
Sigmund Freud
Si une conception traditionnelle du sujet était inacceptable, par quoi la remplacerait-elle ? L’École de Francfort a utilisé la théorie freudienne pour expliquer la formation sociale de la subjectivité et ses contradictions dans la société capitaliste avancée. Elle pensait que la théorie psychanalytique établirait le lien entre les processus économiques et politiques et les formes culturelles qui en résultent.
Mais il ne s'est pas tourné vers les travaux sociologiques ultérieurs de Freud, plus évidents et plus directs, tels que Les mécontentements de la civilisation. Il a basé son interprétation sur une analyse des concepts psychanalytiques les plus centraux de Freud. Elle était particulièrement attirée par la position de Freud selon laquelle l'individualité était une formation, une réalisation, et non quelque chose d'absolu ou de donné. Il souhaitait développer une théorie de la perte d’autonomie ou du déclin de l’individu dans la société capitaliste avancée qui n’idéalisait pas ce qui était considéré au départ comme l’autonomie ou l’individualité.
Elle a utilisé la théorie freudienne dans plusieurs de ses principales études : sur l'acceptation et la reproduction de l'autorité dans la société capitaliste tardive ; dans son examen et ses tentatives pour expliquer le succès du fascisme ; dans son développement d'un concept d'industrie culturelle et de son influence sur la conscience et l'inconscient des gens ; et, enfin, dans l'enquête générale sur la possibilité ou l'impossibilité de l'expérience culturelle et esthétique dans la société capitaliste tardive.
*Gillian Rose (1947-1995) était un philosophe et sociologue britannique. Auteur, entre autres livres, de La science mélancolique : une introduction à la pensée de Theodor Adorno (Verso) [https://amzn.to/4dBfa8t]
Traduction: Pedro Silva pour la revue Jacobin Brésil.
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