Par LUIZ EDUARDO MOTTA*

Présentation de la réunion de deux livres de Carlos Henrique Escobar

Carlos Henrique Escobar (ou Carlos Henrique de Escobar, selon certains livres et articles) fut l'un des intellectuels brésiliens les plus représentatifs et prolifiques dans le contexte qui couvre la fin des années 1960 jusqu'au milieu des années 1990. philosophique et politique, mais aussi théâtral (Antigone-America, Ramon : Le Philotète américain, La Boîte à ciment, J'ai tué ma femme (Ou Tragédie d'Althusser), Ana Clytemnestre, entre autres) et des recueils de poésie (Chão por Dentro, A Notícia da Ave, Chave das Águas).

Malgré sa vaste production, en ce XNUMXe siècle, son nom est tombé dans les limbes, pratiquement inconnu des nouvelles générations et faisant partie d'une liste d'auteurs brésiliens qui ont vécu le paradis et l'enfer dans le champ intellectuel brésilien, comme Guerreiro Ramos, Nelson Werneck Sodré , Jacob Gorender, Álvaro Vieira Pinto, Manoel Maurício de Albuquerque, et même son ennemi politique et intellectuel José Guilherme Merquior, pour n'en nommer que quelques-uns.

Né à São Paulo en 1933, Escobar appartient à une génération d'intellectuels présents dans la lutte contre la dictature militaire, majoritairement associés à la pensée marxiste. De cette génération se détachent les noms de Fernando Henrique Cardoso, José Arthur Giannotti, Luís Pereira, Maurício Tragtenberg, Ruy Mauro Marini, Theotônio dos Santos, Wanderley Guilherme dos Santos, Leandro Konder, Luiz Werneck Vianna, Sérgio Paulo Rouanet. A ces noms s'ajoutent ceux de José Guilherme Merquior, Carlos Nelson Coutinho et João Quartim de Moraes, nés au début des années 1940, mais déjà en pleine activité intellectuelle à la fin des années 1960.

La trajectoire intellectuelle d'Escobar peut être définie comme celle d'un « marginal ». Avec son frère, il a vécu dans la rue et n'a pas pu entrer dans ce que nous appelons aujourd'hui le lycée. Sa formation essentiellement autodidacte s'est faite dans des bibliothèques publiques. Il vient de recevoir le titre de « savoir notoire » accordé par l'UFRJ en 1986. Très jeune, à l'âge de 13 ans, il intègre le PCB et affronte sa première prison à 15 ans. Sa première œuvre a été écrite à l'âge de 17 ans, la pièce Antigone-Amérique. Après s'être éloigné du PCB en raison de divergences politiques, Escobar a épousé l'actrice et productrice de théâtre Ruth Escobar à la fin des années 1950, puis ils sont allés vivre un temps en France où il est devenu l'élève de Maurice Merleau-Ponty.

De retour au Brésil au début des années 1960, et déjà séparé de Ruth Escobar, il s'installe à Rio de Janeiro en 1962 pour suivre un cours de cinéma promu par le ministère des Affaires étrangères. Dans son témoignage qui m'a été donné en 1992 lorsque j'ai fait mes recherches sur les magazines Tempo Brésilien et Civilisation brésilienne, Escobar m'a dit qu'il vivait dans un hôtel près du Central do Brasil et a obtenu une carte UNE pour pouvoir déjeuner et dîner au Restaurante Central dos Estudantes, également connu sous le nom de "Calabouço".

Pour survivre et payer les factures, il donne des cours de philosophie à des groupes d'étudiants (parmi lesquels Gilberto Velho, Octavio Velho, Moacir Palmeira et Yvonne Maggie) dont les cours portent sur l'œuvre de Sartre. En 1969, Escobar a rejoint l'École de communication de l'Université fédérale de Rio de Janeiro (ECO-UFRJ), dont il a quitté en 1976 et est revenu en 1986. En plus de |UFRJ, Escobar a enseigné à l'Université pontificale catholique (PUC - RJ), à l'Universidade Federal Fluminense (UFF) et aux Faculdades Integradas Hélio Alonso (FACHA), en plus d'enseigner dans plusieurs groupes d'études et cours de philosophie dans des espaces extra-universitaires.

Mais son nom a marqué la scène intellectuelle brésilienne lorsqu'il a commencé à diffuser et à défendre les thèses de Louis Althusser sur l'œuvre de Marx. Il fut, sans aucun doute, le pionnier de notre formation sociale de l'œuvre d'Althusser, et autour de lui s'est formée la première génération d'intellectuels identifiés aux positions d'Althusser de ce qu'on allait appeler « Grupo Tempo Brasileiro ».[I] Le point de départ est son article « De um marxismo com Marx » publié dans le numéro 13/14 de la revue Météo brésilienne en 1966-67. Dans cet article, Escobar résume les principaux points abordés par Althusser publiés dans Versez Marx e Lire le Capital, tous deux publiés en 1965.

Escobar était en phase avec le moment où vivait le marxisme français, à commencer par le revirement donné par Althusser à sa lecture originale de l'œuvre de Marx. Cependant, dans ce contexte, Althusser a été identifié par ses détracteurs comme un auteur « structuraliste », et, d'une certaine manière, Escobar a contribué à cette association avec l'organisation et la traduction de deux livres publiés par Zahar : La méthode structuraliste à partir de 1967 e Structuralisme et marxisme de 1968. En outre, il a publié dans le magazine Météo brésilienne dans le numéro 15-16 de 1968 – entièrement consacré au thème du structuralisme français – son article « Réponse à Carpeux », adressé au texte du critique littéraire Otto Maria Carpeaux « Le structuralisme est l'opium des lettrés » publié dans Magazine de la civilisation brésilienne Non. 14. Dans cet article, Carpeaux dénonce la méthode d'analyse structuraliste car, selon lui, il s'agit d'une énième lubie étrangère au sein de l'intelligentsia brésilienne qui, non par hasard, a émergé après le coup d'État de 1964 et a donc un caractère anti-brésilien. caractère révolutionnaire et anti-historique :

Ce désespoir non révolutionnaire et anti-historique ne se limite plus à l'Europe. Depuis octobre 1962 – Affaire de Cuba – ont envahi les gauches extra-européennes. A partir d'avril 1964, il s'infiltre au Brésil. Il désespère de la possibilité de faire l'histoire et l'existence nationale. Il apparaît comme une structure stabilisée statuts Quo social (un vestige de cette résignation se retrouve dans l'œuvre de Caio Prado Junior). Le peuple brésilien aurait été et serait un peuple de fellah, sans histoire comme les peuples primitifs et même comme les tribus indiennes du hinterlands Brésilien, dont l'étude a été le terreau du structuralisme de Claude Lévi-Strauss. Structuralisme au Brésil signifie : retour aux sources. Et l'avenir, le développement, s'efface.[Ii]

La réponse d'Escobar au texte de Carpeaux a été immédiate et, dans plusieurs passages, il y a un ton émotionnel et personnel chargé d'adjectifs à la personne de Carpeaux. Le passage le plus significatif de son long article – qui est en grande partie un résumé explicatif des principaux concepts de Lévi-Strauss – est la conclusion. Escobar associe le concept de Révolution à celui de science, démontrant l'influence de la théorie d'Althusser sur son travail.

La Révolution – qu'elle soit de nature socialiste ou de libération nationale – ne se matérialisera que si la science est le principal instrument d'analyse de la réalité, car seuls les instruments scientifiques peuvent rompre avec les idéologies qui obscurcissent la réalité et, par conséquent, oblitèrent le développement de la révolution : « Le structuralisme n'est pas une « clé toute neuve », elle n'a que peu, voire rien à voir avec le « libérateur », elle se situe dans la problématique épistémologique que traversent les sciences en général (…) ; elle ne peut et ne doit pas être considérée comme une « idéologie » – une « idéologie » en fait qui ne peut s'expliquer qu'à partir de ses principes méthodologiques. Elle ne peut être vue de l'extérieur, c'est-à-dire en supposant comme origine et fondement des événements politiques, des faits et des raisons extérieurs à la science elle-même. Rien n'est plus triste par respect pour la science et ses problèmes qu'un article frivole dont le souci, sinon la conséquence, est d'écarter des études (en l'occurrence des études de méthode) les jeunes qui, tant bien que mal, constituent nos chances. , même les politiques (ou surtout eux). Il y a évidemment un « moment politique » pour le structuralisme, et la renaissance du marxisme, la critique des idéologies, etc., prouvent combien il est révolutionnaire et historique. (…) La révolution est aussi une possibilité basée sur la science, et appliquer cette science n'est pas appliquer ce que vous n'avez pas, ou ce que vous pensiez avoir idéologiquement, mais ce que nous possédons réellement et que nous possédons vigoureusement. C'est ici que politique et science – impliquées – constituent la réalité de notre contemporanéité. L'Amérique latine et l'Asie ont un rapport historique et spécifique à la raison, si l'on peut dire. La raison, ou la science, appliquée directement aujourd'hui, se fait particulièrement sentir dans son efficacité. Elle prend toute la plénitude de son sens qui est celui d'un instrument de libération et de tactique (Debray) On comprend que l'on n'hésite pas à prendre les choses à bras-le-corps. Ces mêmes problèmes se référant à notre réalité (Amérique Latine) qui constituent pratiquement et théoriquement, de nos jours, notre formation et notre vie. Il ne nous semble pas honnête de le faire en passant et de les confondre avec les problèmes internes de la science, comme le fait Carpeaux, et comme le font tant d'autres. Un révolutionnaire n'est pas un homme qui méprise la science, pas plus que la science n'est un mystère et une impossibilité pour le peuple (Vietnam). Quelle chance aurions-nous contre l'impérialisme sans lui ? D'ailleurs, ce n'est pas seulement à Carpeaux qu'il faut dire tout cela, mais à ceux (réformistes, humanistes et libéraux) qui ont trahi la révolution dans la pratique et tentent aujourd'hui de trahir la science dans le marxisme. . Ceux qui s'instituent, mandatés par la bourgeoisie, les détenteurs du savoir – les lettrés ».[Iii]

Cependant, dans ses travaux suivants, Escobar tente de plus en plus de se dissocier du dit structuralisme français, comme on peut le voir dans l'un de ses principaux textes des années 1970 "Les lectures et lectures pratiques-théoriques", qui est contenu dans la collection publié par l'éditeur Voices Épistémologie et théorie des sciences (1971), et dont la cible était Michel Foucault. Ce livre est une étape importante dans le volet althussérien brésilien pour être le premier livre collectif traitant de l'œuvre d'Althusser en contenant des articles d'Eginardo Pires, Marco Aurélio Luz, Antônio Sérgio Mendonça et Cabral Bezerra Filho.[Iv] L'article d'Escobar sera republié deux fois : une version résumée dans une collection organisée par Sergio Paulo Rouanet L'homme et la parole (1971) publié par Editora Tempo Brasileiro et entièrement consacré à la pensée de Foucault, et dans son livre l'épistémologie aujourd'hui (1975) aux éditions Pallas.

La période entre 1972 et 1975 a été l'une des plus productives d'Escobar : quatre éditions du magazine Météo brésilienne ont été organisés par lui (deux consacrés à la question de l'épistémologie, (n°. 28a/1972 et 30-31/1973), un consacré aux institutions et aux discours (n°. 35/1974), et un autre aux histoires et aux discours ( n° 36-37/1974) Dans trois de ces éditions, ont été publiés les articles suivants de sa paternité : « Une philosophie des discours : une science des discours idéologiques » (n°30-31), « Institutions et pouvoir » ( n°35) et « Du statut des discours dans l'inconscient et dans l'histoire » (36-37), en plus de l'article publié dans le n° 28b/1972 « Lecture de Saussure : propositions sémiologiques » ; quatre articles publiés par Voix Culture Magazine (un autre espace éditorial qui a publié des travaux du groupe dit « Tempo Brasileiro ») : « A Psicanálise e a Ciência da História », v. 6, 1971; « Aspects idéologiques de la cybernétique comme philosophie », v. 7, 1972 ; « Pour ne pas dire que nous ne parlons pas du Symbolique », v. 6, 1973 ; « De la notion de travail et de langage en psychanalyse », v. 6, 1973 ; organisé les livres La psychanalyse et la science de l'histoire par Eldorado (1974) et Sémiologie et linguistique aujourd'hui de Pallas (1975), et a écrit les livres Les sciences et la philosophie par Imago (1975), Epistémologie des sciences aujourd'hui de Pallas (1975), Discours, institutions et histoire par Editora Rio (1975), et certainement son livre le plus original de la première moitié des années 1970 Propositions pour une sémiologie et une linguistique, publié en 1972 par Rio.

Ce livre d'Escobar est une démonstration claire que le groupe de Météo brésilienne ne s'est pas limité à diffuser et à reproduire les thèses althussériennes sans les développer ni les approfondir par rapport aux autres spécialistes de l'œuvre du penseur franco-algérien, comme le souligne Décio Saes dans son étude L'impact de la théorie althussérienne sur l'histoire de la vie intellectuelle brésilienne,[V] qui est sans doute le texte le plus systématique sur la réception d'Althusser au Brésil. Comme l'a observé João Pedro de Souza Barros Santoro Luques dans un article inédit[Vi] Dans ce livre, il y a eu « un développement et un approfondissement des réflexions althussériennes sur les questions de l'instance idéologique et de la lutte des classes idéologique. (…) Escobar propose une théorisation rigoureuse de ce que serait l'instance de l'idéologique pour le marxisme, décrivant ses sous-structures, pensant les relations entre elles et cherchant, avec la rigueur requise, à identifier la place de la psychanalyse et de la sémiologie dans le corpus théorique de marxisme ».

Peut-être Saes n'était-il pas au courant de cet ouvrage d'Escobar, puisque la diffusion de ce livre publié par un petit éditeur de Rio de Janeiro était certainement assez précaire dans ce contexte. Même ainsi, il y avait un silence sur la contribution de ce travail dans le domaine de la linguistique brésilienne, comme le livre édité par Lucília Maria Abrahão e Sousa et Dantiellli Assumpção Garcia, Lire Althusser aujourd'hui, qui, malgré la délimitation de l'importance d'Althusser et de Pêcheux dans le domaine de la linguistique au Brésil, et sa diffusion et son application par des universitaires dans le domaine de la linguistique à l'Université de Campinas (UNICAMP), il n'y a même pas de citation sur ce travail pionnier d'Escobar.

Il incombait à João Kogawa de combler cette lacune de notre scénario intellectuel en publiant sa recherche doctorale Linguistique & marxisme : conditions d'émergence d'une théorie française du discours au Brésil publié par l'UNIFESP en 2015. Dans cet ouvrage, Kogawa nous montre non seulement l'esprit pionnier d'Escobar dans la publicisation de Pêcheux par rapport à cette problématique, mais aussi dans son avancée vers la sémiologie, ce qui fait que cet ouvrage d'Escobar représente le premier apport majeur des thèses althussériennes dans notre formation sociale.

Bien qu'il n'ait publié qu'un seul livre dans la seconde moitié des années 1970, Science de l'histoire et de l'idéologie, Publié par Graal en 1979, c'est certainement son livre le plus connu. Ce livre est une merveille de synthèse des positions de l'école althussérienne dans les années 1970 (marquées de quelques rectifications) concernant la question du matérialisme historique, le concept de mode de production, les appareils idéologiques, le concept d'idéologie, l'État capitaliste et de la transition révolutionnaire.

Pour cela, Escobar a mobilisé, outre Althusser, d'autres auteurs liés à cette perspective marxiste, ainsi que d'autres références qui ont influencé ou dialogué avec Althusser, comme Balibar, Poulantzas, Terray, Pêcheux, Establet, Baudelot, Bettelheim, Karsz, Buci -Glucksman, Macciocchi, Marx, Bachelard, Canguilhem, Gramsci, Foucault et Marcuse. Malgré sa parution en 1979, les chapitres sont datés de 1975, organisés de manière autonome entre eux, et présentés de manière encore provisoire. En effet, le livre est un ensemble de notes systématisées et articulées autour de la reproduction idéologique en classes sociales dans le mode de production capitaliste, et sa discontinuité (ou non) pendant la période de transition dans la dictature du prolétariat. Le livre a été présenté par l'historien Manoel Maurício de Albuquerque.

Toujours en 1979, Escobar publie deux articles controversés : l'un est publié dans le magazine Rencontres avec la civilisation brésilienne Non. 16 intitulé « De la catégorie de la culture : de l'appareil culturel de l'État » en polémique ouverte avec les positions de Ferreira Gullar, Roberto Schwarz, Luiz Costa Lima et Michel Foucault ; l'autre a été publié dans le magazine lire des livres « A propos de qui a peur de Louis Althusser ? qui est une critique de deux livres d'Althusser : en faveur de marx (Pour Marx) aux éditions Zahar, et Postes 1 publié par Graal. Dans ce dernier article, les batteries étaient tournées vers l'Université de São Paulo (USP), le Centre brésilien d'analyse et de planification (CEBRAP) et le Parti communiste brésilien (PCB), représentés par les figures de Fernando Henrique Cardoso, Carlos Nelson Coutinho , Leandro Konder et, surtout, José Arthur Giannotti.[Vii]

Dans les années 1980, Escobar a décliné en termes de publications, malgré sa forte présence sur la scène intellectuelle de Rio de Janeiro aux tables de débat dans les universités, les centres culturels, à la télévision, en plus de contribuer des textes et des commentaires à la Carnet d'idées du Jornal do Brasil. En ce qui concerne les livres, les collections suivantes organisées par lui ont été publiées en 1984 : Pourquoi Nietzsche ? par Achiame, et Michel Foucault : le dossier (les derniers entretiens) par le Taureau. On remarque, au cours de cette décennie, l'incorporation d'autres références théoriques par Escobar telles que Deleuze, Foucault et, principalement Nietzsche, bien que restant dans le domaine du marxisme. A la différence des autres intellectuels qui ont migré du marxisme vers d'autres perspectives théoriques, et rejetant le marxisme, Escobar est resté – et s'est reconnu – marxiste, et sans renier son passé théorique et politique.

Entre 1991 et 2000, Escobar revient à l'édition de livres. En 1991, il organise la collection Dossier Deleuze, publié par Holon. Sa thèse de doctorat soutenue en 1992 à l'ECO-UFRJ, sous la direction de Márcio Tavares D'Amaral, Marxisme tragique (Le marxisme de Marx) a été publié en deux parties par Taurus : la première en 1993 avec le même titre que sa thèse de doctorat, et la seconde en 1996 avec le titre Marx, philosophe du pouvoir. En 2000, aux éditions 7 Letras, deux volumineux livres sur Nietzsche : le premier intitulé Nietzsche (des « compagnons) Et le deuxième Zarathoustra (Le corps et les gens de la tragédie). En plus de ces livres, Escobar a également publié deux articles dans des revues académiques : le premier « Augusto Comte : une approche critique » dans la revue Logos de l'Université d'État de Rio de Janeiro (UERJ) en 1999, et le deuxième "Les droits de l'homme avec Marx" dans la revue Psychologie clinique de la PUC-RJ en 2008.

Mais ce qui nous intéresse ici, c'est de commenter brièvement, dans cette préface, les deux livres marx tragique e Marx philosophe du pouvoir. Son approche de l'œuvre de Marx est pour le moins singulière et audacieuse. Tout d'abord, Escobar a amené les catégories de Nietzsche – basées sur l'interprétation de Deleuze – pour analyser et dialoguer affirmativement l'œuvre de Marx (et d'Engels). Pour cela, il mobilise des catégories telles que les forces actives, les forces réactives, les valeurs affirmatives et négatives, la puissance et le tragique. Deuxièmement, Escobar a réalisé sa thèse de doctorat et publié ces deux livres, au milieu de l'émergence de la montée néolibérale et de la crise des formations socialistes socialistes en Europe de l'Est, dans une vague antimarxiste croissante, non seulement dans les espaces médiatiques. , mais surtout dans les espaces académiques où la mort théorique et politique de Marx a été décrétée. L'audace d'Escobar à traiter des thèmes clés du marxisme est impressionnante dans un contexte où nombre d'intellectuels affiliés à ce courant de pensée se sont retrouvés sur la défensive, tentant tantôt d'ajuster le marxisme face à sa crise et rejetant son contenu radical, tantôt rejetant presque complètement l'œuvre de Marx et Engels, sans parler de Lénine, Mao Zedong et d'autres.

L'audace d'Escobar ne s'est pas limitée à cette approche de l'œuvre de Nietzsche, ni à la rédaction d'une thèse sur Marx durant cette marée antimarxiste, mais à défendre des concepts clés du marxisme déjà écartés depuis les années 1970 (analysés en chapitres) tels que le matérialisme et philosophie tragique (en Tragique Marx) et de la « dialectique » chez Marx (en Marx, philosophe du pouvoir), Escobar a abordé (et défendu) les questions concernant la dictature du prolétariat (Tragique Marx), et le communisme (dans les deux livres). Il est important de souligner que son approche du communisme a précédé, et de beaucoup, les interventions de Badiou, Zizek, Negri, Hardt sur cette question ces dernières années.

Ces deux œuvres d'Escobar réaffirment ce que je disais plus haut sur l'originalité de son travail. Malgré un relatif écart par rapport à certaines des thèses d'Althusser défendues par le passé (comme la rupture épistémologique dans l'œuvre de Marx), de nombreux aspects subsistent encore dans ces deux livres. L'une des plus frappantes est la convergence avec les positions du dernier Althusser sur la question du hasard, du matérialisme de la rencontre. Cette "chance" entre les deux penseurs est assez intéressante, étant donné qu'Escobar est arrivé par d'autres moyens et n'a même pas eu accès à ces nouvelles positions d'Althusser qui sont devenues plus connues à partir du livre d'Althusser co-écrit avec Fernanda Navarro, philosophie et marxisme publié au Mexique à la fin des années 1980, et avec la publication posthume de ses mémoires L'avenir dure longtemps et les fragments rassemblés dans le texte Le matérialisme de la rencontre.

Pour Escobar, cette philosophie matérialiste tragique est basée sur le hasard où toutes les positions politiques radicales et transformatrices prennent la forme du communisme. Comme il l'affirme dans Tragique Marx « il ne s'agit pas du matérialisme de la matière, mais du hasard, et seul le hasard nous introduit à la rigueur matérialiste, seulement il nous aseptise absolument de tout idéalisme ».[Viii] Le communisme, en revanche, « ne fonctionne pas avec un a priori mais avec le hasard (et le mémoire), il est le créateur radical du nouveau et pense avec les transformations. le hasard par mémoire (C'est le mémoire comme hasard) détruit les idées de nature et d'Être et établit un fondement inconcevable comme irréversibilité et événements ».[Ix]

Selon Escobar, le communisme de Marx est la pulpe du devenir, c'est sa résolution politique comme affirmation et multiplicité. Cela signifie que le communisme n'est pas une rêverie utopique, mais qu'il est à la fois créateur et destructeur.[X] Il ne s'agit pas de « vaincre le capitalisme », mais de sa discontinuité, de sa rupture définitive. Comme l'affirme Escobar « La pensée du communisme détruit singulièrement et à plusieurs reprises – à tout moment et en tout lieu – en effaçant éthiquement et tragiquement tout ce que les hommes et l'histoire sociale matérialisent comme valeurs réactives. Il l'avait fait en inaugurant le foisonnement solaire de la pensée comme de nouveaux corps et de nouvelles solidarités ».[xi]

Le marxisme tragique défendu par Escobar réfute à la fois la perspective épistémologique, ainsi que la perspective ontologique de Marx, cette dernière encore très présente dans certains milieux académiques brésiliens. Selon Escobar, Marx ne pensera pas par des généralités (ontologiques et épistémologiques), mais par un devenir, lui-même nuancé dans les aléas des évaluations, actif et réactif, par lequel toute sa pensée est critique et toute promesse de « futur » ( communisme). ). La « dialectique » marxiste n'est pas un idéalisme ontothéologique comme chez Hegel, ni un épistémologie dans la tradition gnoséologique de l'histoire de la philosophie. Pour Escobar, Marx ne peut poser la question du devenir (et du hasard) dans la « nature » comme vérité en soi ou comme « en soi » aliéné dans un processus vrai et spirituel.

Marx assume (même subtilement) la mémoire et du hasard et fait des réflexions (de la problématique que sa dialectique met en scène) une éthique à part entière dans la mesure où ses évaluations viennent du futur (du communisme) sur des formations sociales réactives.[xii] Selon Escobar « Marx et Engels insisteraient sur la notion de mouvement (de changement et de temps) et se positionneraient autour d'un matérialisme – le matérialisme comme philosophie capable de penser et d'entreprendre le devenir et son affirmation – par opposition à un idéalisme comme philosophies de l'être et du « vrai processus ».[xiii] Dès lors, la dialectique marxiste « n'est pas une pensée logique et n'a pas sa qualité et son rôle dans cette tradition analytique. La dialectique est une pensée qui revendique – comme une problématique ouverte – l'impossibilité même de penser sans avenir, c'est-à-dire sans politique. La dialectique n'est pas non plus l'histoire de l'histoire de l'homme seule, ou l'histoire réactive, mais comme un épaississement de toute la pensée de l'homme. mémoire comme multiplicité.[Xiv]

L'invention du communisme n'est donc pas un simple égalitarisme bourgeois formel, mais pluriel et multiple puisqu'il n'y a pas de naturalisation du même, mais des voies multiples. Le communisme chez Marx, pour Escobar, apparaît comme la libération de la puissance (sa multiplicité tragique). Le communisme n'est pas « une avancée » (au sens des Lumières) du capitalisme (et de son dépassement dialectique), mais quelque chose d'autre que le social, l'histoire sociale, la culture humaine ou l'idéal de l'addition rationnelle.[xv] Le communisme ne serait pas non plus la fin de l'idéologie (de « l'aliénation ») et de la politique (la politique ne se réduit pas à l'État), se concentrant uniquement sur la « gestion des choses », un monde sans sociabilité, mais plutôt la multiplication de nouvelles pratiques politiques et idéologique en décalage avec la modernité bourgeoise.

Comme l'observe Escobar « la révolution pour Marx tue et enfante (comme Dionísio), tue la culture réactive dans toute son extension et nous pose la question non seulement d'imaginer les nouveaux corps et motifs du futur, mais d'être déjà impliqué dans sa création. Cette question, cette subversion de la nature et des sujets, par le processus révolutionnaire, a été oubliée dans le progrès révolutionnaire à mesure que les Lumières et l'humanisme accaparaient le marxisme.[Xvi]

D'où la nécessité de la phase de transition vers le communisme par la dictature du prolétariat (qui pour Escobar ne serait pas définie comme la phase "socialiste", puisque le terme socialisme aurait été commis aux aspects réformistes[xvii]). La dictature du prolétariat se définit comme un lieu d'invention des singularités et des multiplicités, et elle fait éclater les hiérarchies, les lois et tout l'appareil d'État.[xviii]

Ce sont quelques-uns des éléments couverts par Escobar dans son livre controversé. Dans Marx, philosophe du pouvoir revient sur nombre de ces questions, et qui complètent les positions qu'il prend dans ce volume. Les deux ouvrages se complètent, forment un tout et présentent une lecture novatrice du marxisme. Nous n'avons pas besoin d'être d'accord avec toutes les déclarations d'Escobar, mais nous ne sommes certainement pas indifférents à sa position et à la ligne de démarcation qu'il a établie dans sa confrontation avec les vues dogmatiques, réductionnistes et réformistes (humanistes) qui prédominent dans le marxisme brésilien.

Et, sans aucun doute, l'éditeur Ciência Revolucionarias a réussi à combler un vide dans la production intellectuelle du marxisme brésilien en rééditant ces deux ouvrages, en rompant avec les digues de confinement et le silence instaurés par certains groupes d'intellectuels qui contrôlent non seulement l'espace académique , mais aussi le marché brésilien de l'édition axé sur le marxisme. Ainsi, il rompt avec une lecture « unique » et « officielle » de Marx et Engels en nous présentant une lecture novatrice et radicale qui ne fait qu'ajouter au débat marxiste dans notre formation sociale.

* Luiz Eduardo Motta est professeur de sciences politiques à l'UFRJ. Auteur, entre autres livres, de En faveur d'Althusser : révolution et rupture dans la théorie marxiste (À contre-courant).

Référence

Carlos Henrique Escobar. Marx tragique & Marx, philosophe du pouvoir. São Paulo, Editora Ciência Revoluárias, 364 pages.

notes

[I] Sur le « Grupo Tempo Brasileiro » voir SAES, Décio « L'impact de la théorie althussérienne sur l'histoire dans la vie intellectuelle brésilienne » dans MORAES, João Quartim (org.) Histoire du marxisme au Brésil, Campinas : Editora Unicamp, 2007 ; et MOTTA, Luiz Eduardo « L'accueil d'Althusser au Brésil : le groupe de Magazine du temps brésilien” à MOTTA, Luiz Eduardo En faveur d'Althusser, São Paulo : Contre-courant, 2021.

[Ii] CARPEAUX, Otto Maria « Le structuralisme est l'opium des lettrés », RCB nº 14, 1967, p 248.

[Iii] ESCOBAR, Carlos Henrique « Réponse à Carpeaux » dans Météo brésilienne n° 15/16, 1968, p. 144-145.

[Iv] Outre les noms susmentionnés, Alberto Coelho de Souza, professeur de philosophie à l'IFCS-UFRJ, appartenait à ce groupe. Plus tard, l'historien Manoel Maurício de Albuquerque (professeur à l'IFCS-UFRJ, retiré de l'AI-5) et Manoel Barros da Motta ont rejoint le groupe des Althussériens de Rio de Janeiro.

[V] SAES, Décio "L'impact de la théorie althussérienne sur l'histoire de la vie intellectuelle brésilienne" in MORAES, João Quartim de Histoire du marxisme au Brésil, vol. 3, Campinas : UNICAMP, 2007.

_[Vi] LUQUES_, João Pedro de Souza Barros Santoro Pour une théorie de l'idéologique : contributions de Carlos Henrique Escobar, inédit, 2022.

[Vii] J'ai traité ces deux articles d'Escobar au chapitre VI (« L'accueil d'Althusser au Brésil : le groupe de revues Tempo Brasileiro ») et au chapitre VIII (« À propos de 'Qui a peur de Louis Althusser ?' de Carlos Henrique Escobar ») dans la deuxième édition (agrandie) de mon livre En faveur d'Althusser publié par Contracurrent fin 2021.

[Viii] ESCOBAR, Carlos Henrique marx tragique, P 9.

[Ix] Idem, p. 12-13.

[X] Convergent avec les positions d'Escobar, bien qu'il ait d'autres références, est Márcio Bilharinho Naves dans son livre Marx, science et révolution, en particulier dans son 7e chapitre.

[xi] ESCOBAR, Carlos Henrique marx tragique, P 27.

[xii] Voir idem, pp. 62-63.

[xiii] Voir idem p.94.

[Xiv] ESCOBAR, Carlos Henrique, idem, p. 116-117.

[xv] Voir idem, p. 218-219.

[Xvi] ESCOBAR, Carlos Henrique, idem, p. 235.

[xvii] Sur la position d'Escobar de différencier la dictature du prolétariat du socialisme en opposition à la thèse de Balibar qui identifie le socialisme à la dictature du prolétariat, voir mon article « À propos de la problématique de la transition socialiste : avancées et reculs théoriques dans les expériences des soi-disant socialisme réel » dans PINHEIRO, Jair Marx : crise et transition. São Paulo : Culture académique, 2014.

Disponible en https://www.marilia.unesp.br/Home/Publicacoes/marxcrisetransicao_ebook.pdf

[xviii] Voir idem, p. 266.