Par Julia Lemos Vieira*

Commentaire sur la nouvelle édition révisée et augmentée du premier livre de Michael Löwy publié au Brésil

Le fascisme est fondé sur la logique mensongère d'une possibilité supposée de rapports purs contre des rapports impurs. C'est pourquoi la lecture de l'ouvrage Marxisme contre Positivisme de Michael Löwy, réédité au Brésil par Editora Cortez en 2018, est une lecture obligatoire pour le moment brumeux dans lequel nous vivons. Löwy nous rappelle que l'influence du positivisme au Brésil ne tombe pas seulement sur les forces armées et l'élite bourgeoise brésilienne, mais atteint également les sciences sociales institutionnalisées ici. Le courant positiviste, fondé par Auguste Comte et Émile Durkheim, est issu du clivage cartésien sujet/objet qui a enraciné la croyance en la possibilité de construire des rapports purs à partir d'une matrice neutre permanente exempte de préjugés et de présupposés et estime que, comme dans les sciences naturelles , dans les études scientifiques sur la société un sujet neutre est possible, porteur de la vérité absolue sur les faits humains. La séparation entre jugements de fait et jugements de valeur dans la compréhension des événements sociaux découle de l'idée que les lois qui régissent la société ne dépendent pas de la volonté et de l'action humaines, et il est possible de les découvrir à partir d'une observation objective, "neutre". opinions et valeurs personnelles.

Löwy démontre que le mensonge du discours de la neutralité se révèle facilement dans la justification même de l'utilisation du terme « positif » comme prenant parti en faveur d'une doctrine politique spécifique et qualifiant de « négatif » le champ politique opposé. Selon ses principaux représentants, Comte et Durkheim, « positives » seraient les doctrines conservatrices, opposées à une transformation structurelle de la société, tendant à consolider l'ordre public jusqu'alors établi : « (le positivisme) tend profondément, par sa nature, à consolider ordre en développant une sage résignation » » (COMTE apud LÖWY, 2018, p. 13) ; « notre méthode n'a rien de révolutionnaire, elle est même, en un certain sens, essentiellement conservatrice » (DURKHEIM apud LÖWY, 2018, p. 15). Or, contrairement à ce qu'ils supplient, il n'y a donc pas d'absolu social, il n'y a pas un seul modèle de société possible et, donc, il est impossible pour le sociologue de prendre ses distances avec ses préjugés, dans la mesure où ceux-ci ne peuvent être accessoire en dehors des êtres sociaux. L'ironie est qu'en laissant échapper la conscience que leurs théories sociales ont une nette partisanerie - la réactionnaire - les représentants de ce lieu supposé neutre et porteur de vérité absolue, ne font que confirmer l'honnêteté et la supériorité logique de Karl Marx en supposant que sa Science sociale elle-même n'était pas neutre mais prolétaire.

Löwy démontre qu'en se prétendant non pas porteur d'un discours absolu mais représentant du point de vue prolétarien, Marx a été le seul à parvenir à apporter une solution cohérente au problème de la différence méthodologique entre les sciences naturelles et les Sciences sociales. Contrairement aux accusations d'auteurs comme Karl Mannheim, qui insistaient sur la possibilité d'une vérité fondée sur une synthèse des perspectives, indiquant la fragilité d'un Marx qui se voulait porteur d'une science neutre, celui-ci admettait que sa critique de l'économie politique représentait le point de vue du prolétariat : « de même que les économistes sont les représentants scientifiques de la classe bourgeoise, de même les socialistes et les communistes sont les théoriciens de la classe prolétarienne » ; « dans la mesure où cette critique représente une classe, elle ne peut représenter que la classe dont la mission historique est la subversion du mode de production capitaliste et l'abolition définitive des classes – le prolétariat » (MARX apud LÖWY, 2018, p. 23) . Pour Löwy, la nouveauté et l'apport pertinent de la solution marxienne au problème du caractère propre des sciences sociales ont rarement été absorbés dans sa grandeur par la plupart de ses successeurs, qu'ils soient de gauche ou de droite.

Dans le champ de la gauche, si d'une part des auteurs comme Lénine, Rosa Luxemburg, Lukács, Korsch et Gramsci ont approfondi et apporté d'importantes contributions à la problématisation de la nature neutre de la science inaugurée par Marx, le révisionnisme et l'orthodoxie de la Seconde International – Bernstein et Kautsky – ainsi que le stalinisme, ont favorisé les malentendus et les réductions de la thèse marxienne originale.

Bernstein et Kautsky ont simplement rejeté le caractère de classe du matérialisme historique, insistant sur la perspective de la neutralité et l'indiquant comme une science qui « n'est absolument pas liée au prolétariat » (KAUTSKY apud LÖWY, 2018 p. 24). Et tandis que Lénine soulignait que « dans une société basée sur la lutte des classes, il ne pouvait y avoir de science sociale impartiale » (LÊNIN apud LÖWY, 2018, p. 24) – élucidant la possibilité de dépasser la détermination de classe de la science – et Lukács indiquait que le point de vue du prolétariat ne se réfère pas à la conscience empirique de la classe ouvrière, mais au point de vue qui correspond rationnellement à ses intérêts historiques objectifs - éclairant qu'il ne s'agit pas de donner un privilège scientifique à la pratique prolétarienne directe – Le stalinisme avait promu une sociologisation grossière des sciences biologiques – éteignant la distinction autrefois admise par Marx entre les méthodologies des sciences naturelles et des sciences sociales.

En fait, il n'est pas simple d'appréhender la complexité et l'originalité marxienne et c'est pourquoi tant de fois la nouveauté qu'il apportait au champ de la polémique dans la définition du caractère de la science sociale a été déformée ou ignorée. Löwy démontre qu'en plus de Karl Mannheim, d'autres auteurs pertinents, tels que Max Weber, Althusser et Adam Shaff, ont cherché à résoudre cette controverse sur la façon de trouver la vérité objective dans les sciences sociales sans avoir effectivement compris la position de Marx à cet égard.

Dans le sens d'une compréhension plus complexe des sciences sociales chez Marx, Löwy revendique avant tout les apports de Lénine et de Lukács, mais va au-delà, élaborant également une importante collaboration supplémentaire. À propos de Lukács, il réitère à plusieurs reprises l'importance de la fameuse « conscience de classe attribuée » pour dissoudre la confusion selon laquelle le marxisme se serait affirmé comme un produit de pratique prolétarienne e pas du point de vue de la classe prolétarienne. À propos de Lénine, il rappelle la juste affirmation selon laquelle « le matérialisme dialectique de Marx et Engels contient certainement du relativisme, c'est-à-dire qu'il reconnaît la relativité de toutes nos connaissances non pas dans le sens de nier la vérité objective, mais dans le sens que les limites de l'approximation de nos connaissances à la réalité sont historiquement conditionnées ». (LÊNIN apud LÖWY, 2018, p. 32)

Löwy admet que le problème posé par la thèse marxienne selon laquelle toute science sociale est « partisane », « biaisée » parce que liée au point de vue d'une classe sociale est évident : partant du postulat qu'il y a plusieurs vérités, celle de du prolétariat et celle du prolétariat de la bourgeoisie nous fait courir le risque de tomber dans « la fameuse nuit relativiste où tous les chats sont gris » et de nier la possibilité d'une connaissance objective. Et que, évidemment, ce n'est pas la position de Marx. Pour le marxisme, il y a bien une histoire vraie et objective de la Révolution française et concevoir la validité de la vision contre-révolutionnaire de l'histoire serait absurde.

 Löwy relève le défi de dénouer ce quiproquo en déclarant, au risque de tomber dans le relativisme, qu'il faut reconnaître que certaines perspectives « certains points de vue sont relativement plus vrais que d'autres », « que le point de vue du la classe révolutionnaire est, à chaque période historique, supérieure à celle des classes conservatrices » et que, en ce qui concerne la période historique capitaliste, ce n'est que du point de vue du prolétariat, en tant que classe révolutionnaire, que la vérité de ses lois économiques peuvent être atteintes. La vision privilégiée de la classe révolutionnaire viendrait de sa capacité à voir la fugacité du ou des systèmes sociaux. La vision privilégiée de la classe révolutionnaire prolétarien  – par rapport aux autres classes révolutionnaires d'autres moments historiques, comme fut par exemple la classe bourgeoise – proviendrait de la spécificité de son objectif qui est nécessairement un obstacle aux pratiques mensongères et à l'occultation de la vérité sociale. Löwy explique que (a) la classe prolétarienne n'a pas seulement besoin de cacher hypocritement que ses intérêts sont des intérêts de classe - c'est-à-dire qu'elle n'a pas besoin de faire une révolution au nom des droits naturels universels comme l'ont fait les bourgeois - mais, en même temps, au contraire, elle ne peut être nécessairement révolutionnaire qu'en affirmant la défense des intérêts des prolétaires contre les intérêts de la bourgeoisie. De plus, (b) contrairement à ce qui s'est passé avec la classe révolutionnaire bourgeoise, la classe révolutionnaire prolétarienne a besoin d'une conscience claire des événements sociaux pour sa victoire. Alors que la bourgeoisie pouvait se laisser entraîner par la ruse de la raison, le prolétariat, en revanche, ne pouvait s'emparer du pouvoir et transformer la réalité que par un acte délibéré et conscient. La connaissance objective de la réalité (...) correspond donc à son intérêt de classe » (LÖWY, 2018, p. 40).

Il y a une faiblesse supposée dans l'argument de Löwy – après tout, semble-t-il absurde au premier abord de dire qu'il peut être légitime de dire qu'une classe a une vision privilégiée de la vérité sociale par rapport à une autre classe ? Mais cette fragilité est évidemment renversée par les preuves logiques présentées. Il est indéniable que la classe prolétarienne ne tire aucun avantage de la dissimulation et des mensonges sur le fonctionnement du système social qui l'opprime, tout comme il est indéniable qu'elle est la classe la plus intéressée à démêler ces dissimulations et ces mensonges afin d'inverser l'oppression. . Le processus de prise de conscience des processus effectifs du système qui l'opprime est inévitable dans sa lutte émancipatrice.

Un autre point qui renforce l'argumentation de Löwy est son rappel que le principe épistémologique du point de vue du prolétariat comme offrant la meilleure possibilité objective de connaissance de la vérité ne doit pas être confondu avec le point de vue dogmatique et réductionniste selon lequel le point de vue point de vue du prolétariat suffit à la connaissance absolue de la vérité. La force de la science prolétarienne réside aussi précisément dans sa reconnaissance de l'autonomie relative des sciences sociales, reconnaissance qui lui permet d'incorporer, de manière dialectique, des vérités partielles produites par les sciences « bourgeoises », au lieu de proclamer la recherche fondamentale comme absolument tort. d'un autre point de vue.

À partir de cette clarification nodale et de sa contribution singulière à la méthodologie marxienne des sciences sociales, Löwy tisse avec les autres articles de la collection une série d'arguments qui corroborent et approfondissent cette perspective. De la reprise de l'œuvre du jeune Marx liée à la proposition d'une relecture de La capitale, de la grande logique de Hegel à une analyse complexe du bolchevisme, de la critique de Marx wébérien aux directives d'un marxisme anti-positiviste chez Gramsci et Lukács, Löwy plonge plus longuement dans les éléments annoncés depuis le premier article de la série autour des malentendus ou des contributions importantes dans l'innovation particulière de Marx contre le positivisme et en faveur de la science.

De cette sélection d'articles pour nos jours, la force de l'argumentation de Löwy se dégage du questionnement de qui et de quoi intéresse le mensonge sert et dans la démonstration que, certes, ce n'est pas le prolétariat : « parce que la vérité est pour le prolétariat un moyen de lutte, arme indispensable de la révolution. Les classes dominantes (…) ont besoin de mensonges pour maintenir leur pouvoir. Le prolétariat a besoin de la vérité… » (LÖWY, 2018, p. 42).

*Julia Lemos Vieira est chercheur postdoctoral en philosophie à l'UFG. Auteur, entre autres livres, de Chemins de liberté chez le jeune Marx (Anita Garibaldi, 2017).

Référence bibliographique

LÖWY, Michael. Marxisme contre positivisme. Traduction de Reginaldo di Piero, São Paulo : Cortez, 2018 (https://amzn.to/3QJjj1s).