Par HERBERT MARCUSE*

Conférence donnée à l'Université de Stanford en mars 1974

Je me permets ici de commencer et de terminer par des considérations quelque peu personnelles. D'entrée de jeu, je veux juste dire que c'est la seule invitation à prendre la parole que j'ai acceptée durant toute l'année universitaire. La raison est très simple. Je crois que le mouvement de libération des femmes est peut-être le mouvement politique le plus important et potentiellement le plus radical que nous ayons, même si la prise de conscience de ce fait n'a pas encore pénétré le mouvement dans son ensemble.

Explication des termes :

Principe de réalité
• la somme totale des normes et des valeurs qui régissent le comportement dans une société établie, incarnées dans ses institutions, ses relations, etc.

Principe de performance
• un Principe de Réalité basé sur l'efficacité et la vigueur dans l'accomplissement des fonctions économiques et d'achat compétitives.

Eros, contrairement à la sexualité
• sexualité : pulsion partielle, énergie libidinale confinée et concentrée dans les zones érogènes du corps, principalement la sexualité génitale.

• Eros : énergie libidinale aux prises avec une énergie agressive, recherchant l'intensification, la gratification et l'unification de la vie et du milieu de vie : les Instincts de Vie* versus l'instinct de mort (Freud).

Réification, Verdinglichung
• l'apparence des êtres humains et les relations entre eux en tant qu'objets, choses, et en tant que relations entre objets, choses.

Maintenant, deux remarques préliminaires sur la situation du mouvement de libération des femmes telle que je la vois. Le mouvement prend naissance et opère dans le contexte de la civilisation patriarcale ; il s'ensuit qu'il doit d'abord être discuté en termes de statuts l'efficacité des femmes dans une civilisation dominée par les hommes.

Deuxièmement, le mouvement opère dans le contexte d'une société de classes – c'est le premier problème ; les femmes ne sont pas une classe au sens marxiste. La relation homme-femme transcende les divisions de classe, mais les besoins et potentiels immédiats des femmes sont définitivement largement conditionnés par la classe. Cependant, il y a de bonnes raisons pour lesquelles la « femme » devrait être considérée comme une catégorie générale par opposition à « l'homme ». À savoir, le long processus historique au cours duquel les caractéristiques sociales, mentales et même physiologiques des femmes se sont développées différemment et en contraste avec celles des hommes.

Un mot s'impose ici pour savoir si les caractéristiques "féminines" sont socialement conditionnées ou, d'une certaine manière, "naturelles", biologiques. Ma réponse est la suivante : au-delà des différences physiologiques évidentes entre hommes et femmes, les caractéristiques féminines sont socialement conditionnées. Cependant, le long processus de milliers d'années de conditionnement social signifie qu'ils peuvent devenir une « seconde nature » qui n'est pas automatiquement modifiée par la mise en place de nouvelles institutions sociales. Même sous le socialisme, il peut y avoir une discrimination contre les femmes.

Dans la civilisation patriarcale, les femmes ont été soumises à un type spécifique de répression, et leur développement mental et physique a été canalisé dans une direction spécifique. Pour ces raisons, un mouvement indépendant de libération des femmes est non seulement justifié, mais aussi nécessaire. Les objectifs mêmes de ce mouvement exigent cependant des changements d'une telle ampleur dans la culture matérielle et intellectuelle qu'ils ne peuvent être atteints que par une transformation du système social dans son ensemble. De par sa dynamique propre, le mouvement est lié à la lutte politique pour la révolution, pour la liberté des hommes e femmes. C'est qu'en dessous et au-delà de la dichotomie masculin-féminin se trouve l'être humain, commun au masculin et au féminin : l'être humain dont la libération, dont la réalisation est toujours en jeu.

Le mouvement opère à deux niveaux : premièrement, la lutte pour la pleine égalité économique, sociale et culturelle. Question : Une telle égalité économique, sociale et culturelle est-elle réalisable dans le cadre capitaliste ? Je reviendrai sur cette question, mais je veux proposer une hypothèse préliminaire : il n'y a pas de raisons économiques pour qu'une telle égalité ne puisse pas être atteinte au sein de la structure capitaliste, même s'il s'agit d'un capitalisme largement modifié. Mais les potentialités et les objectifs du mouvement de libération des femmes vont beaucoup plus loin, vers des régions qui ne peuvent jamais être atteintes dans une structure capitaliste, ni dans la structure d'aucune société de classe. Sa réalisation nécessiterait une deuxième étape, dans laquelle le mouvement transcenderait le cadre dans lequel il opère désormais. Dans cette étape « au-delà de l'égalité », la libération implique la construction d'une société régie par un Principe de Réalité différent, une société dans laquelle la dichotomie établie entre masculin et féminin est dépassée dans les relations sociales et individuelles entre les êtres humains.

Ainsi, dans le mouvement lui-même est contenue l'image non seulement de nouvelles institutions sociales, mais aussi d'un changement de conscience, d'un changement des besoins instinctifs des hommes et des femmes, libérés des exigences de la domination et de l'exploitation. Et c'est le potentiel le plus radical et le plus subversif du mouvement. Cela signifie non seulement un engagement envers le socialisme (la pleine égalité des femmes a toujours été une revendication socialiste fondamentale), mais un engagement envers une forme spécifique de socialisme qui a été appelée « socialisme féministe ». Je reviendrai sur ce concept plus tard.

Ce qui est en jeu dans cette transcendance, c'est le déni des valeurs exploiteuses et répressives de la civilisation patriarcale. Ce qui est en jeu, c'est la négation des valeurs imposées et reproduites dans la société par la domination masculine. Et cette subversion radicale des valeurs ne peut jamais être le simple sous-produit de nouvelles institutions sociales. Elle doit s'enraciner dans les hommes et les femmes qui bâtissent les nouvelles institutions.

Quel est le sens de cette subversion des valeurs dans la transition vers le socialisme ? Et deuxièmement, cette transition est, en quelque sorte, la libération et l'ascension de caractéristiques spécifiquement féminin sur l'échelle sociale ?

En partant de la première question, voici les valeurs qui régissent la société capitaliste : productivité rentable, assertivité, efficacité, compétitivité ; autrement dit, le Principe de Performance, le domaine de la rationalité fonctionnelle qui discrimine les émotions, une double morale, l'« éthique du travail », qui signifie pour la grande majorité de la population la condamnation du travail aliéné et inhumain, et la volonté de puissance, la démonstration de force et de virilité.

Or, selon Freud, cette hiérarchie des valeurs exprime une structure mentale dans laquelle l'énergie agressive primaire tend à réduire et à affaiblir les instincts de vie, c'est-à-dire l'énergie érotique. Selon Freud, la tendance destructrice de la société prend de l'ampleur à mesure que la civilisation exige une répression intensifiée pour maintenir la domination face à des possibilités de libération de plus en plus réalistes, et une répression intensifiée conduit à l'activation d'un surplus [excédent] de l'agressivité et sa canalisation en une agression socialement utile. Cette mobilisation totale de l'agression ne nous est que trop familière aujourd'hui : militarisation, brutalisation des forces de l'ordre, fusion de la sexualité et de la violence, attaque directe contre les Instincts de Vie dans leurs efforts pour sauver l'environnement, attaque contre la législation anti-pollution, et ainsi de suite.

Ces tendances sont enracinées dans l'infrastructure même du capitalisme avancé. L'aggravation de la crise économique, les limites de l'impérialisme, la reproduction de la société établie par le gaspillage et la destruction se font de plus en plus sentir et nécessitent des contrôles plus intenses et élargis pour maintenir la population en ordre, des contrôles et des manipulations qui pénètrent dans les profondeurs depuis le structure mentale au domaine des instincts eux-mêmes. Or, comme aujourd'hui la totalisation de l'agressivité et de la répression imprègne toute la société, l'image du socialisme est modifiée sur un point essentiel. Le socialisme en tant que société qualitativement différent, doit intégrer les antithèse, le déni déterminé des besoins et des valeurs agressifs et répressifs du capitalisme en tant que forme de culture dominée par les hommes.

Les conditions objectives d'une telle antithèse et d'une telle subversion des valeurs mûrissent, et elles rendent possible la montée - au moins comme phase transitoire dans la reconstruction de la société - de caractéristiques qui ont été attribuées, dans la longue histoire de la civilisation patriarcale, à le féminin, pas le masculin. Formulées comme l'antithèse des qualités masculines dominantes, ces qualités féminines seraient la réceptivité, la sensibilité, la non-violence, la tendresse, etc. Ces caractéristiques apparaissent, en fait, à l'opposé de la domination et de l'exploitation. Au niveau psychologique primaire, ils appartiendraient au domaine de l'Éros, ils exprimeraient l'énergie des Instincts de Vie, contre l'Instinct de Mort et l'énergie destructrice. Et ici la question se pose : pourquoi ces caractéristiques protectrices de la vie apparaissent-elles comme spécifiquement femmes? Pourquoi les mêmes traits n'ont-ils pas également façonné les qualités masculines dominantes ? Ce processus a une histoire de milliers d'années, au cours de laquelle la défense de la société établie et de sa hiérarchie dépendait à l'origine de la force physique et réduisait ainsi le rôle des femmes, qui étaient périodiquement frappées d'incapacité en donnant naissance puis en devant s'occuper d'enfants. La domination masculine, une fois établie sur ces terrains, s'est étendue de la sphère militaire originelle à d'autres institutions sociales et politiques. La femme en est venue à être considérée comme inférieure, plus faible, essentiellement comme un soutien ou une aide pour l'homme, comme un objet sexuel, comme un instrument de reproduction. Et ce n'est qu'en tant qu'ouvrière qu'elle avait une forme d'égalité, une égalité répressive, avec les hommes. Son corps et son esprit ont été réifiés, ils sont devenus des objets. Et tout comme son développement intellectuel était bloqué, son développement érotique l'était aussi. La sexualité est objectivée comme un moyen vers une fin : la procréation ou la prostitution.

Une première contre-tendance s'est opérée au début de la période moderne, aux XIIe et XIIIe siècles, et, très significativement, en lien direct avec les grands mouvements hérétiques radicaux des Cathares et des Albigeois. Au cours de ces siècles, l'autonomie de l'amour, l'autonomie des femmes, a été proclamée, contrastant et contrebalançant l'agressivité et la brutalité masculines. Amour romantique : J'ai une conscience aiguë du fait que ces termes sont devenus carrément péjoratifs, notamment au sein du mouvement. Pourtant, je les prends un peu plus au sérieux et les replace dans le contexte historique dans lequel ces évolutions doivent être prises. Ce fut la première grande subversion de la hiérarchie des valeurs établie : la première grande protestation contre la hiérarchie féodale et les loyautés établies en son sein, avec leur répression spécifiquement pernicieuse des femmes.

Cette contestation, cette antithèse était, bien sûr, largement idéologique et cantonnée à la noblesse. Ce n'était pourtant pas tout à fait idéologique. Les normes sociales en vigueur ont été subverties dans les célèbres tribunaux d'amour, établis par Aliénor d'Aquitaine, où le jugement était pratiquement toujours en faveur des amants et contre le mari, le droit d'amour l'emportant sur le droit du seigneur féodal. Et l'on prétend que c'est une femme qui a défendu le dernier bastion albigeois contre les armées meurtrières des barons du nord.

Ces mouvements progressistes ont été impitoyablement réprimés. Les débuts fragiles du féminisme, en tout cas sur une base de classe fragile, ont été brisés. Néanmoins, le rôle des femmes a progressivement changé dans le développement de la société industrielle. Sous l'impact du progrès technique, la reproduction sociale dépend de moins en moins de la force et de la vigueur physiques, que ce soit à la guerre, dans le procès matériel de production ou dans le commerce. Le résultat a été l'exploitation accrue des femmes en tant qu'instruments de travail. L'affaiblissement de la base sociale de la domination masculine n'a pas éliminé la perpétuation de la domination masculine par la nouvelle classe dirigeante. La participation croissante des femmes au processus de travail industriel, qui a sapé les fondements matériels de la hiérarchie masculine, a également élargi à la fois la base humaine de l'exploitation et le surplus d'exploitation des femmes en tant que femme au foyer, mère, bonne, en plus de leur travail dans l'entreprise. processus de production.

Cependant, le capitalisme avancé a progressivement créé les conditions matérielles pour traduire dans la réalité l'idéologie des caractéristiques féminines, les conditions objectives pour transformer la faiblesse qui leur était attachée en une force, pour transformer l'objet sexuel en sujet, et pour faire du féminisme une force. .la politique dans la lutte contre le capitalisme, contre le Principe de Performance. C'est dans ces perspectives qu'Angela Davis parle de la fonction révolutionnaire du féminin comme l'antithèse du Principe de Performance dans un article écrit en décembre 1971 dans la prison de Palo Alto, Femmes et capitalisme.

Les principales conditions qui émergent aujourd'hui pour un tel développement sont :

• l'atténuation des travaux physiques lourds;
• la réduction du temps de travail;
• la production de vêtements confortables et bon marché ;
• la libéralisation de la morale sexuelle ;
• méthodes de contrôle des naissances;
• enseignement général.

Ces facteurs indiquent la base sociale de l'antithèse du principe de performance, l'émancipation de l'énergie féminine, physique et intellectuelle, dans la société établie. Mais en même temps, cette émancipation est captée, manipulée et exploitée par cette société. Car le capitalisme ne peut pas permettre la montée de qualités libidinales qui mettraient en péril l'éthique de travail répressive du Principe de Performance et la reproduction constante de cette éthique de travail par les individus humains eux-mêmes. A ce stade donc, ces tendances libératrices, sous leur forme manipulée, font partie de la reproduction du système établi. Elles sont devenues des valeurs d'échange, qui vendent le système et sont vendues par le système.La société d'échange s'achève avec la commercialisation du sexe : le corps féminin non seulement comme marchandise, mais aussi comme facteur vital de réalisation de la plus-value. Et les femmes qui travaillent continuent, en nombre toujours croissant, à subir la double exploitation en tant qu'ouvrières et femmes au foyer. Sous cette forme, la réification de la femme persiste de manière particulièrement efficace. Comment cette réification peut-elle être dissoute ? Comment l'émancipation des femmes peut-elle devenir une force décisive dans la construction du socialisme en tant que société qualitativement différente ?

Revenons à la première étape du développement de ce mouvement et tenons pour acquise la pleine égalité. En tant qu'égales dans l'économie et la politique du capitalisme, les femmes doivent partager avec les hommes les caractéristiques compétitives et agressives nécessaires pour occuper et faire progresser un emploi. Ainsi, le Principe de Performance et l'aliénation qu'il implique seraient maintenus et reproduits par un plus grand nombre d'individus. Pour parvenir à l'égalité, qui est la condition sine qua non de la libération, le mouvement doit être agressif. Mais l'égalité n'est toujours pas la liberté. Ce n'est qu'en tant que sujet économique et politique égalitaire que les femmes peuvent revendiquer un rôle de premier plan dans la reconstruction radicale de la société. Mais au-delà de l'égalité, la libération subvertit la hiérarchie établie des besoins - une subversion des valeurs et des normes qui donnerait naissance à une société régie par un nouveau Principe de Réalité. Et cela, à mon avis, est le potentiel radical de socialisme féministe.

Socialisme féministe : J'ai parlé d'une modification nécessaire de la notion de socialisme, car je crois que dans le socialisme marxiste il y a des résidus, des éléments de la continuation du Principe de Performance et de ses valeurs. Je vois ces éléments, par exemple, dans l'accent mis sur le développement toujours plus efficace des forces productives, sur l'exploitation toujours plus productive de la nature, sur la séparation du « royaume de la liberté » du monde du travail.

Les potentialités du socialisme transcendent aujourd'hui cette image. Le socialisme, en tant que mode de vie qualitativement différent, utiliserait les forces productives non seulement pour la réduction du travail aliéné et du temps de travail, mais aussi pour faire de la vie une fin en soi, pour le développement des sens et de l'intellect afin d'apaiser l'agressivité. , la jouissance de l'être, l'émancipation des sens et de l'intellect par rapport à la rationalité de la domination : réceptivité créatrice versus productivité répressive.

Dans ce contexte, la libération des femmes apparaîtrait en effet « comme l'antithèse du principe de performance », comme le rôle révolutionnaire des femmes dans la reconstruction de la société. Loin d'encourager la soumission et la faiblesse, dans cette reconstruction, les caractéristiques féminines activeraient une énergie agressive contre la domination et l'exploitation. Ils fonctionneraient comme des besoins et des fins ultimes dans l'organisation socialiste de la production, dans la division sociale du travail, dans l'établissement des priorités une fois la pénurie surmontée. Ainsi, entrant dans la reconstruction de la société dans son ensemble, les traits féminins cesseraient d'être spécifiquement féminins, dans la mesure où ils seraient universalisés dans la culture socialiste matérielle et intellectuelle. L'agressivité primaire persisterait, comme dans toute forme de société, mais elle pourrait bien perdre la qualité spécifiquement masculine de domination et d'exploitation. Le progrès technique, principal vecteur de l'agressivité productive, serait libéré de ses traits capitalistes et canalisé vers la destruction de la destructivité répugnante du capitalisme.

Je crois qu'il y a de bonnes raisons d'appeler socialisme féministe cette image de la société socialiste : la femme aurait atteint la pleine égalité économique, politique et culturelle dans le développement intégral de ses facultés, et au-delà de cette égalité, les relations sociales et personnelles seraient imprégnée de la sensibilité réceptive qui, sous la domination masculine, était largement concentrée chez la femme : l'antithèse masculin-féminin se serait alors transformée en une synthèse - l'idée légendaire de androgénie.

Je dirai quelques mots sur cet extrême de la pensée romantique (si vous voulez) ou spéculative, que je ne crois pas aussi extrême ou aussi spéculative.

Aucune signification rationnelle ne peut être attribuée à l'idée d'androgynie autre que la fusion, chez l'individu, des caractéristiques mentales et somatiques qui, dans la civilisation patriarcale, étaient inégalement développées chez les hommes et les femmes, fusion dans laquelle les caractéristiques féminines, annulant la domination masculine , prévaudrait sur sa répression. Mais aucune mesure de fusion androgyne ne pourrait jamais abolir les différences naturelles entre les hommes et les femmes en tant qu'individus. Toute joie et toute tristesse sont enracinées dans cette différence, dans cette relation avec l'autre, dont vous voulez faire partie, et que vous voulez faire partie de vous, et qui ne peut jamais et ne fera jamais partie de vous. . Ainsi, le socialisme féministe continuerait à être imprégné des conflits issus de cette condition, des conflits indéracinables de besoins et de valeurs, mais le caractère androgyne de la société pourrait progressivement atténuer la violence et l'humiliation dans la résolution de ces conflits.

Pour conclure : le mouvement des femmes a acquis une importance politique en raison des changements récents dans le mode de production capitaliste lui-même, qui ont fourni au mouvement une nouvelle base matérielle. Je rappelle les principales caractéristiques :

• le nombre croissant de femmes employées dans le processus de production ;
• la forme de production de plus en plus technique, réduisant progressivement l'utilisation d'un travail physique lourd;
• la propagation d'une forme de marchandise esthétique: l'appel commercial systématique à la sensualité, au luxe ; le déplacement du pouvoir d'achat vers les biens et services agréables ;
• la désintégration de la famille patriarcale par la « socialisation » des enfants de l'extérieur (médias de masse, groupes de pairs, etc.) ;
• la productivité de plus en plus inutile et destructrice du principe de performance.

Le féminisme est une révolte contre le capitalisme décadent, contre l'obsolescence historique du mode de production capitaliste. C'est le lien précaire entre utopie et réalité : la base sociale du mouvement comme force potentiellement radicale et révolutionnaire est là ; c'est le noyau dur du rêve. Mais le capitalisme est encore capable de le garder comme un rêve, de réprimer les forces transcendantes qui luttent pour la subversion des valeurs inhumaines de notre civilisation.

La lutte est toujours une lutte politique pour l'abolition de ces conditions, et dans cette lutte le mouvement féministe joue un rôle de plus en plus vital. Ses forces mentales et physiologiques s'affirment dans l'éducation et l'action politique, ainsi que dans les relations entre les individus, au travail et dans les loisirs. J'ai souligné qu'on ne peut pas s'attendre à ce que la libération soit un sous-produit de nouvelles institutions, qu'elle doive émerger chez les individus eux-mêmes. La libération des femmes commence à la maison, avant de pouvoir entrer dans la société en général.

Et ceci est ma dernière considération personnelle. Vous pouvez l'interpréter, si vous le souhaitez, comme une déclaration de reddition ou une déclaration d'engagement. Je crois que nous, les hommes, devons payer pour les péchés d'une civilisation patriarcale et de sa tyrannie du pouvoir : les femmes doivent devenir libres de déterminer leur propre vie, non pas en tant qu'épouses, mères, amantes ou petites amies, mais en tant qu'êtres humains individuels. Ce sera une lutte imprégnée de conflits amers, de tourments et de souffrances (mentales et physiques). L'exemple le plus connu aujourd'hui, qui revient sans cesse, est celui où un homme et une femme ont ou peuvent obtenir un emploi dans des lieux éloignés l'un de l'autre, et la question se pose naturellement : qui accompagne qui ?

Un exemple encore plus grave : les relations érotiques conflictuelles, qui surgiront inévitablement dans le processus de libération. Ces conflits érotiques ne peuvent être résolus ni de manière facile et ludique, ni par la force, ni par l'établissement de relations d'échange. Ceux-ci doivent être laissés à la société d'échange à laquelle ils appartiennent. Le socialisme féministe devra développer sa propre morale, qui sera plus, et différente, que la simple annulation de la morale bourgeoise.

La libération des femmes sera un processus douloureux, mais je crois que ce sera une étape nécessaire et vitale dans la transition vers une société meilleure pour les hommes et les femmes.

*Herbert Marcuse (1898-1979) était professeur à l'Université de Californie-San Diego (États-Unis). Auteur, entre autres livres, de l'homme unidimensionnel (Edipro).

Traduction: Marianne Teixeira pour Dissonance : Journal de la théorie critique , v. 2 ans, non^o. 1.2.

Publié à l'origine sur Études de femmes 2(3), 1974, p. 279-88.