Par RICARDO MUSE*

Considérations sur le livre de Karl Korsch

Marxisme et philosophie il fut publié en 1923. Avant de prendre la forme d'un livre, il parut dans le périodique édité par Carl Grünberg, les « Archives de l'histoire du socialisme et du mouvement ouvrier », qui devint l'année suivante l'organe officiel de la nouvelle installé Institut de recherche sociale de l'Université de Francfort.

Cette même année, Georg Lukács publie Histoire et conscience de classe. L'affinité des thèmes et des objectifs entre les deux auteurs - évidente dans la condamnation en bloc des deux au V Congrès de la Troisième Internationale - a permis que, des décennies plus tard, ces livres soient considérés comme les marques fondatrices du marxisme occidental (aux côtés cahiers de prison, d'Antonio Gramsci, dont l'écriture est postérieure).

Comme son titre l'indique, Karl Korsch s'intéresse à la question, jusque-là quasiment ignorée, des rapports entre marxisme et philosophie. Son approche pionnière du choix et du développement du thème permet d'entrevoir la dimension de l'impact direct et indirect du livre. Après tout, dès lors, la discussion théorique du marxisme – et pas seulement chez les marxistes occidentaux – est devenue indissociable de la réflexion philosophique, même dans le cadre de disciplines spécifiques comme l'économie ou l'histoire.

Korsch aborde les deux faces de la question, à la fois la place du marxisme dans l'histoire de la philosophie et le rôle de la philosophie dans la genèse et la structure de l'œuvre de Marx et Engels. Son point de départ est le constat que le marxisme était ignoré ou peu mentionné dans les livres d'histoire de la philosophie. Il y a un décalage dans la période qui s'étend entre la mort de Hegel (1831) et les courants philosophiques après 1850. Les Jeunes Hégéliens, et Marx parmi eux, sont au mieux désignés comme des exemples de la désintégration du système de Hegel.

Korsch attribue cela à une insuffisance à la fois méthodologique et idéologique. L'historiographie des idées méconnaît le lien entre pensée et praxis sociale. C'est un revers, concomitant au recul de la bourgeoisie face à la transformation sociale, face aux théories de l'idéalisme allemand qui cherchaient à souligner le lien entre philosophie et révolution. De ce raisonnement il tire une conclusion qui marquera une époque : « le système marxiste, expression théorique du mouvement révolutionnaire du prolétariat, doit entretenir avec les systèmes de la philosophie idéaliste allemande, sur le plan idéologique, les mêmes rapports que le système révolutionnaire ». mouvement du prolétariat entretient, sur le plan de la praxis sociale et politique, avec le mouvement révolutionnaire bourgeois ».

Par cette comparaison, Korsch tente d'expliquer la relation entre la doctrine de Marx et l'idéalisme allemand. Ce mouvement philosophique a été présenté par Kautsky et Lénine – à la suite des derniers Engels – comme l'une des trois sources du marxisme. Mais aucun d'entre eux n'a réussi à développer une théorie systématique de la position de Marx vis-à-vis de Hegel, répondant au besoin de revitaliser la dialectique comme méthode et, en même temps, de souligner la différence entre ses versions idéaliste et matérialiste.

La complexité du problème – encore aujourd'hui l'objet de polémiques et de thèses dans les milieux universitaires – impose une question supplémentaire : la détermination de la position de Marx par rapport à ses compagnons générationnels, les Jeunes Hégéliens, qui peuvent signifier, selon la voie choisie, à la fois un raccourci comme une route sans fin. L'acuité de Korsch dans le traitement de ces sujets est remarquable, surtout si l'on considère qu'en 1923 à la fois le Manuscrits de 1844, comme les cahiers l'idéologie allemande dans lequel Marx, selon ses propres mots, a promu "un règlement avec son ancienne conscience philosophique".

Sans accès à ces textes, Korsch échappe au risque de sombrer dans les détails et les nuances, et va droit au but. Clarifier la relation de Marx avec les philosophes allemands est essentiel, mais en même temps incompréhensible sans établir au préalable la place de la philosophie dans la doctrine marxiste.

Cette détermination ne peut s'effectuer indépendamment de l'élucidation du statut théorique du marxisme, c'est-à-dire de la compréhension de ce que Marx entend par science. La définition d'Engels synthétisée dans le slogan « socialisme scientifique » n'a fait qu'inverser mécaniquement les poids de la hiérarchie hégélienne entre science et philosophie. Korsch souligne que tandis que Hegel cherche à élever des sciences particulières au niveau de la réflexion philosophique, Engels réduit la philosophie à une science particulière, chargée de l'étude de la logique formelle et de la dialectique.

Korsch, cependant, ne considère pas que cette question, la définition de la dimension théorique du marxisme, soit sujette à discussion. Il constitue l'une des caractéristiques de l'identité du marxisme, l'un des piliers de la structure qui permet de le concevoir comme une unité qui se développe dans le temps. Mais comment y situer une essence si historiquement le marxisme s'est présenté sous des formes théoriques et pratiques diverses et même contradictoires ?

La solution proposée par Korsch est simple et en même temps assez ingénieuse. Tout d'abord, il choisit et par défaut une heure particulière, la Manifeste du parti communiste (1848), dans lequel Marx présente sa doctrine comme « l'expression théorique d'une pratique révolutionnaire ». Ensuite, il reconstitue la trajectoire du marxisme en tant que compte rendu des variations auxquelles cette formule a été soumise.

La nouveauté du livre réside donc dans le fait d'associer la déviation politique à la directive révolutionnaire à des changements dans la délimitation du statut « scientifique » du marxisme. Elle déploie ainsi un sujet routinier dans l'arsenal rhétorique des courants contraires au réformisme social-démocrate, remplaçant toutefois l'habituelle condamnation morale et volontariste par une explication à la fois théorique et historique.

Non Manifeste, la sphère théorique, conçue comme « théorie de la révolution sociale », est organisée comme une « totalité vivante », impossible à compartimenter en disciplines spécifiques telles que l'histoire, l'économie, la politique, les études culturelles, etc. Dans l'œuvre mature de Marx, les différents éléments de cet ensemble acquièrent une certaine autonomie, que ce soit les différentes sciences les unes par rapport aux autres, que ce soit la théorie vis-à-vis de la pratique sociale.

Chez les épigones, cependant, il y a eu une fragmentation de la « théorie unitaire de la révolution » en « une somme de connaissances purement scientifiques sans aucun rapport immédiat – politique ou autre – avec la praxis de la lutte des classes ». Un déploiement simultané de la prévalence du réformisme, expression des revendications économiques des syndicats et de la ligne politique de la Deuxième Internationale. Cette situation, suppose Korsch, serait corrigée par un mouvement de retour à l'œuvre de Marx, mené par Lénine et Rosa Luxemburg, auquel Marxisme et philosophie il propose seulement d'ajouter quelques éléments nouveaux.

La dimension théorique de la « théorie de la révolution » se manifeste donc comme une détermination qui conçoit « le marxisme comme totalité ». Avec cela, Korsch présente une explication convaincante de la place de la philosophie dans la doctrine marxiste. Non seulement elle constitue l'un des éléments à mobiliser dans la connaissance de la totalité, mais la conjugaison des différentes sciences spécifiques exige elle-même de dépasser la division intellectuelle du travail, quelque chose de proche de la modalité de la philosophie qui se pratiquait dans les années 1920, avant cette connaissance suivit l'augure d'Engels et se réduisit à une science spécialisée.

Basé sur une nouvelle interprétation à la fois de la XI thèse sur Feurbach à l'instar de la devise jeune hégélienne « on ne peut vaincre la philosophie sans s'en rendre compte », Korsch réhabilite la critique philosophique – au-delà de son rôle dans la genèse de la doctrine de Marx – comme un moment décisif de la lutte des classes. Elle considère qu'il est essentiel d'élargir la lutte économique et politique à travers l'incorporation de la dimension culturelle. C'est l'un des nombreux points communs entre Korsch, Lukács et Gramsci.

Le marxisme occidental a émergé au milieu d'un vigoureux mouvement de transformation sociale, re-présentant la doctrine de Marx comme une "théorie de la révolution". Paradoxalement, l'explication de la dimension théorique de cette conception, en particulier la revalorisation de la critique de l'idéologie, transmuée de Histoire et conscience de classe dans une critique de la réification, elle a involontairement permis à ses procédures de se révéler les plus appropriées à l'occasion de la stabilisation du capitalisme et de l'intégration du prolétariat.

* Ricardo Musse Il est professeur au Département de sociologie de l'USP. Organisé, entre autres livres, La Chine contemporaine : six interprétations (Authentique).

Initialement publié le Journal des critiques Non. 1, deuxième phase, en mars 2009.

Référence

Karl Korsch. Marxisme et philosophie. Rio de Janeiro, Editora UFRJ, 2008, 170 pages.