Par LUIS-FELIPE MIGUEL*

Introduction de l'auteur au livre nouvellement publié

L’œuvre de Karl Marx a marqué de son empreinte un grand nombre de domaines du savoir. Il était philosophe, mais il est devenu économiste. Il est l'un des pères fondateurs de la sociologie. Chemin faisant, il a révolutionné la science de l’histoire. Le marxisme – une étiquette qu’il n’aimait pas – a évolué vers une multitude de courants et de lectures divergentes, contribuant de différentes manières à ces disciplines et à d’autres disciplines scientifiques (droit, anthropologie, géographie, linguistique, etc.). Et il n’y a pas que les marxistes qui se nourrissent des idées de Marx. Ils ont jeté de nombreuses bases de la pratique scientifique dans le domaine des sciences humaines.

Thomas Kuhn a déclaré que les soi-disant « sciences sociales » restent au stade pré-scientifique, car elles ne disposent d'aucun paradigme partagé par tous les praticiens ; à chaque fois, nous devons justifier nos choix théoriques fondamentaux. Sans discuter ici des potentialités ou des limites de la compréhension que Kuhn a du travail scientifique, il convient de noter qu’un tel chaos est lié aux implications politiques plus immédiates des sciences sociales, qui subissent ainsi une plus grande pression pour remplir un rôle de légitimation idéologique. Mais on peut dire, sans crainte de se tromper et contre Kuhn lui-même,^[I] que toute science sociale digne de ce nom repose sur une conception matérialiste de l'histoire et est, dans une certaine mesure, tributaire de la pensée de Marx.

Ce tableau posé, quelle est la position de la science politique ? C’est certainement la discipline des sciences humaines dans laquelle la pénétration des idées marxistes a été (et est encore) la plus difficile, pour des raisons liées à sa propre formation en tant que champ de connaissance. La science politique est une discipline américaine qui s’est répandue dans le monde entier, reproduisant cette matrice.

La nécessité de se distinguer de la sociologie (ce qui s’explique, au moins en partie, par les luttes territoriales dans le monde universitaire) a encouragé une focalisation stricte sur les institutions formelles, les séparant des processus sociaux plus larges. Cela a également encouragé une appréciation excessive des modèles stylisés, largement inspirés de l’économie néoclassique, qui, d’un seul coup, dépouillent les agents de leur caractère de produits historiques et soutiennent le fétichisme des empiriques. Le résultat de ceci est que le courant dominant La science politique adopte une épistémologie naïve, qui conduit à la survie du positivisme et permet la popularité de perceptions bizarres, comme la « théorie du choix rationnel », qui construit les acteurs politiques dans un vide historique et social.

Tout cela conduit à l’erreur commune de qualifier de « partielles » les approches engagées dans la transformation du monde, mais de « neutres » celles qui l’acceptent tel qu’il est et projettent sa permanence. ad æterne. Rien ne pourrait être plus éloigné de la tradition inaugurée par Marx.

Une autre caractéristique originelle de la science politique est sa position en tant que discipline auxiliaire de l’État. Une science qui, dès le début, s'est placée ex parte principe, c'est-à-dire voir son objet d'étude du point de vue des dirigeants et non du peuple. Son ambition serait d’augmenter l’efficacité des mécanismes de domination actuels. Parmi les économistes politiques de son époque, Marx disait qu’ils étaient « les représentants scientifiques de la richesse ».^[Ii]; Les politologues pourraient alors être définis comme des représentants scientifiques du pouvoir. Aujourd’hui encore, la science politique démontre cette inclination en privilégiant des thèmes tels que la « gouvernabilité » ou les conditions d’efficacité des politiques gouvernementales – même si, il faut le reconnaître, de manière moins univoque que par le passé.

Grâce au caractère anhistorique de la plupart de ses modèles, il peut prendre les structures actuelles comme de simples « données » et couvrir son propre caractère conservateur et légitimateur des couleurs de la neutralité axiologique. La science politique est donc loin du caractère émancipateur que Marx voulait donner à sa propre démarche théorique. Quand Antonio Gramsci, cahiers de prison, condamnant la sociologie comme une science positiviste bourgeoise et louant la science politique comme la véritable voie vers la compréhension du monde social, il parlait d'une phase antérieure de la pensée sociologique. Et aussi d’une science politique complètement différente ; il utilise l'expression pour désigner la tradition d'une compréhension réaliste des processus de pouvoir, inaugurée par Machiavel, et non une discipline américaine naissante.^[Iii]. En science politique disciplinaire, l’approche critique et antipositiviste reste à contre-courant.

J’ai souligné combien les traditions inaugurales de la science politique la rendaient peu réceptive aux apports du marxisme. Mais il existe une lecture alternative qui mérite également d’être examinée, selon laquelle c’est le marxisme lui-même qui s’est montré peu attentif à la politique. Un texte provocateur de Norberto Bobbio, qui a suscité un grand débat lors de sa publication, a répondu négativement à la question qui lui servait de titre : « Existe-t-il une doctrine marxiste de l'État ? L’idée selon laquelle la politique n’est qu’une partie de la « superstructure » qui reflète une certaine base sociale, c’est-à-dire qu’elle n’est rien d’autre qu’un épiphénomène de conflits plus profonds, aurait conduit au sous-développement de la pensée marxiste dans ce domaine.

À cela s’ajoute la tendance, présente dans une grande partie du marxisme (surtout, mais pas seulement, jusqu’aux dernières décennies du XXe siècle), à ​​l’isolement théorique, empêchant sa fécondation par d’autres courants. Dans le texte, Norberto Bobbio ironise Umberto Cerroni qui, dans un livre de 1968, qualifiait C. Wright Mills de « grand sociologue » et accordait à Max Weber le modeste statut d'« observateur attentif ». Par conséquent, la réflexion des marxistes sur l’État et sur la politique en général finit souvent par être condamnée à simplement redécouvrir (et à traduire dans leur propre jargon) ce que beaucoup d’autres avaient déjà dit auparavant.

La lecture de Norberto Bobbio a été contestée par des auteurs marxistes, qui l'ont qualifiée de partiale et sélective.⁵ Mais il n’est pas possible de nier que les œuvres fondatrices du marxisme accordent à la politique un rôle limité et, de fait, y voient avant tout le reflet de structures plus profondes. Il existe un contraste entre la sensibilité à la spécificité du politique, présente dans les œuvres dans lesquelles Marx discute de processus historiques concrets, et l’insuffisance de théorisation lorsqu’il travaille à un niveau plus abstrait.

Bien que l'on puisse citer des auteurs qui, au sein du marxisme de la fin du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle, ont présenté une discussion plus robuste sur la politique (comme c'est le cas, par des voies différentes, que ce soit Rosa Luxemburg ou Lénine), que ce soit par Eduard Bernstein), ce n'est que dans la période d'après-guerre, avec la publication de l'ouvrage d'Antonio Gramsci, qu'il y a eu un bond significatif dans la réflexion marxiste sur la politique.

Ce que je propose dans ce livre est un examen introductif de l’utilité des catégories marxistes ou issues de la tradition marxiste pour la production d’une science politique plus capable de comprendre le monde social – et, peut-être aussi, d’orienter l’action en son sein. Je rejoins donc la position de Gramsci : il s'agit de rechercher une discipline qui reflète davantage son inspiration primitive, dans l'œuvre de Machiavel, et moins son institutionnalisation, à partir des dernières années du XIXe siècle, dans le milieu académique américain.

La voie proposée ne consiste pas seulement à considérer le « marxisme comme une science sociale »,^[Iv] ce qui suggère quelque chose comme sa normalisation et son incorporation dans les aspects théorico-méthodologiques dominants, mais en le gardant comme tendeur de la discipline. L'apport apporté par le marxisme, ainsi que par d'autres courants à projet émancipateur (féminisme, études décoloniales), est une théorie centrée sur les modèles de domination actuels dont l'horizon est la production d'une nouvelle société. Un marxisme mutilé de la onzième thèse sur Feuerbach — celle qui dit que la question n'est pas d'interpréter le monde, mais de le transformer^[V] — perd son caractère distinctif.

Cette tension devient d’autant plus nécessaire qu’il devient évident que la science politique traverse une crise de pertinence.^[Vi] La myopie institutionnaliste a donné lieu à des « surprises », des situations qui échappent complètement à la capacité explicative des modèles dominants dans la discipline. Le plus important d’entre eux est la crise actuelle de la démocratie, décrite par les politologues conventionnels comme l’apparition soudaine et inattendue du « populisme », qui déstabilise les régimes libéraux-démocrates. Il existe une incapacité prononcée à comprendre le lien entre les grands processus sociétaux et le fonctionnement des institutions politiques. Je crois que Marx et le marxisme ont beaucoup à apporter sur ce point. Indiquer certaines des façons dont cette contribution est nécessaire est l’ambition de ce livre.

Dans le premier chapitre, je discute de la méthode du matérialisme historique et de la relation entre politique et économie. En science politique, on a tendance à isoler la politique en tant que monde à part et à produire des modèles qui ignorent, presque délibérément, ce qui se passe en dehors de ses frontières. À l’inverse, je soutiens que deux mouvements sont nécessaires (et que Marx peut contribuer aux deux).

La première est de comprendre que la définition même des frontières politiques est un produit historique et le résultat de conflits entre différents intérêts. Cela nous permet d’éviter de les réifier, comme le fait aujourd’hui l’aspect majoritaire de la discipline. Le deuxième mouvement consiste à reconnecter la compréhension de la politique avec les conflits sociaux plus larges qui l’imprègnent. Sans cela, l'étude se limitera à petit politicien, c’est-à-dire aux conflits d’ego et aux conflits de positions, rien de plus que les répercussions de profonds affrontements sociaux. Une lecture du matérialisme historique qui l'envisage non pas comme une détermination économique, mais comme une surdétermination de différentes pratiques sociales, qui permet à la fois de refuser l'autonomie du politique et de préserver l'efficacité du moment politique.

Puis, au chapitre 2, j'aborde le concept de « classe sociale », que le marxisme, on le sait, place au centre de sa réflexion – comme le disent Marx et Engels dans Manifeste communiste, l’histoire de l’humanité est l’histoire de la lutte des classes. Le concept est controversé, n’ayant jamais été pleinement développé par Marx lui-même ; et, au sein même de la gauche, nombreux sont ceux qui soulignent que la focalisation exclusive sur la classe conduit à occulter d’autres sources d’oppression sociale.

En revanche, dans la tradition dominante de la science politique, la classe sociale est tout au plus un élément secondaire. Les inégalités économiques ont tendance à être traitées uniquement comme liées à l’accès aux revenus et à la richesse, ignorant les relations de production. Et la division fondamentale de la société est considérée comme étant entre dirigeants et gouvernés : c’est la voie de la théorie de l’élite et de la lecture de Machiavel par James Burnham. Cependant, se préoccuper du conflit de classes (ce qui ne signifie pas qu’il soit le seul axe pertinent) est fondamental pour élargir la compréhension des processus politiques et les intégrer à des dynamiques sociales plus larges.

Mais reconnaître l’importance du conflit de classes n’épuise pas la question de ses relations avec d’autres axes de domination présents dans le monde social, comme le genre ou la race – une discussion qui se déroule dans les chapitres 3 et 4. Comme reflet de l’activisme intellectuel Selon de nombreux chercheurs, le domaine des sciences politiques est devenu, ces derniers temps, plus sensible à l'importance de ces catégories. A gauche, l'ouverture à de telles thématiques à partir des années 1960, grâce notamment aux mouvements féministes, noirs et de jeunesse, a été suivie, ces derniers temps, d'un tournant « identitaire » (expression que j'utilise pour désigner spécifiquement la tendance à affirmer l’appartenance au groupe, en le détachant des structures sociales de domination).

Alors que les réflexions d’après-guerre dialoguent avec la tradition marxiste, la mettent en tension et l’obligent à se renouveler, l’identitarisme privilégie une grammaire libérale et idéaliste, s’inscrivant dans un champ opposé au matérialisme historique. Il devient alors nécessaire de comprendre ce que Marx et le marxisme ont encore à apporter à ces discussions. Le chapitre 3 analyse principalement la relation entre genre et classe sociale ; o 4, entre race et classe.

Le débat sur le concept d’« État » est le thème du cinquième chapitre. L’œuvre de Marx tend vers une profonde stylisation – le « comité directeur » des intérêts généraux de la bourgeoisie, selon le Manifeste —, ce qui correspond à la nécessité de combattre les perceptions idéalistes de l’État promoteur du bien commun. Ses écrits historiques révèlent une fois de plus une compréhension plus complexe ; et la lutte des dominés a rendu la situation encore plus épineuse, puisque les États ont commencé à agir, souvent, contre la volonté expresse du capital et d’autres groupes privilégiés (avec des législations protégeant le travail ou promouvant l’égalité des sexes ou raciale, par exemple).

Dans la seconde moitié du XXe siècle, lorsque courant dominant Si la science politique semblait disposée à abandonner la catégorie « État » au profit de la notion plus diffuse de « système politique », ce sont les auteurs marxistes ou influencés par le marxisme qui l'ont entretenue et ont construit un corps théorique sophistiqué pour l'expliquer, sans perdre tout le monde voit son caractère de classe. La reconnaissance du caractère de classe de l’État, que cette tradition n’a jamais abandonné, nous permet de remettre en question de manière critique l’institutionnalisme quelque peu plat qui caractérise une grande partie de cette discipline.

Un type spécifique de régime politique, la démocratie, est depuis longtemps devenu l’horizon normatif de la science politique – et le chapitre 6 examine ce que le marxisme peut contribuer à sa compréhension. Il s’agit avant tout de rompre avec les conceptions formalistes, qui déconnectent les institutions démocratiques des conflits sociaux et les présentent comme un champ neutre (les « règles du jeu ») dans lequel se règlent les conflits. Bien qu’on puisse difficilement parler d’une « théorie marxiste de la démocratie », les auteurs marxistes ont introduit d’importants débats pour l’appréhender de manière plus complexe, comme une forme de domination politique étroitement liée à la domination sociale générale, pour la renforcer ou la modérer. il.

Le septième chapitre attire l'attention sur la production de comportements sociaux, en abordant les concepts controversés d'aliénation, de fétichisme et d'idéologie. La maxime utilitariste selon laquelle chacun est le meilleur juge de ses propres intérêts, qui sous-tend la plupart des modèles de science politique, se heurte à la compréhension selon laquelle le monde social n'est pas transparent et que la diffusion de l'une ou l'autre lecture sur ce monde est l'objet de une lutte inégale.

En même temps, cependant, la perception selon laquelle les dominés sont victimes d’une fausse conscience peut conduire à des positions paternalistes et autoritaires, comme si l’observateur extérieur, mais doté des bons outils d’analyse, était capable de déterminer quels sont les « vrais » intérêts. sont des agents meilleurs que les agents eux-mêmes. Pour autant (et en cela, une fois encore, Marx et le marxisme fournissent des outils précieux), il n'est pas possible de chercher une compréhension approfondie des conflits politiques sans thématiser la production sociale de préférences, pour laquelle les dominants disposent de ressources bien plus puissantes que les dominants. les dominés.

La transformation sociale est le thème du huitième chapitre. Les écrits de Marx donnent parfois lieu à une interprétation déterministe, comme si à un moment donné le mode de production capitaliste devenait incapable de résoudre ses propres contradictions et devait nécessairement céder la place à une autre forme d'organisation sociale. En même temps, cependant, il y a de la place pour l’action humaine ; Après tout, « l’émancipation des travailleurs sera l’œuvre des travailleurs eux-mêmes » et le moteur de l’histoire, selon le célèbre cliché, est la lutte des classes.

À l’heure où le principal instrument de lutte politique issu de la tradition marxiste, le parti de classe, semble se débattre dans une crise insoluble, il convient de se demander ce que Marx et le marxisme peuvent encore offrir pour comprendre le changement social – et ce qu’ils peuvent apporter. type de société future qu’ils projettent, face à l’échec historique du socialisme réel (l’expérience du bloc soviétique) et à une incrédulité profondément enracinée à l’égard de « l’hypothèse communiste ».

Le dernier chapitre introduit une question qui, depuis l'époque de Marx jusqu'à nos jours, est passée des marges du débat politique pour en occuper le centre : l'écologie. Pendant longtemps, le marxisme a été lié aux conceptions productivistes, qui louaient la « domination croissante de l’homme ».sic) sur la nature ». Cette perception est renforcée par le piètre bilan, en matière de protection de l'environnement, des pays qui revendiquaient ou revendiquent encore l'héritage du marxisme, les pays du « socialisme réel ».

À son encontre, les auteurs contemporains cherchent à présenter une lecture différente, faisant parfois de Marx lui-même un écologiste. avant la lettre. Mais il est plus important encore de comprendre comment une approche matérialiste, inspirée par Marx, peut aider à comprendre les défis posés par la dégradation de l’environnement et ses liens avec les conflits sociaux.

Enfin, la brève conclusion fait le point sur ces contributions et présente ce qui serait, à mon avis, un résultat idéal. Pas une « science politique marxiste » qui affirme une appartenance doctrinale a priori, mais une science politique ouverte aux apports du marxisme, que ce soit dans ses outils analytiques ou dans les problèmes qu’elle aborde — et sans crainte, en suivant ces traces, de prendre position et de chercher à contribuer à une transformation sociale à caractère émancipateur.

* Luis Felipe Miguel Il est professeur à l'Institut de science politique de l'UnB. Auteur, entre autres livres, de Démocratie dans la périphérie capitaliste : impasses au Brésil (authentique) [https://amzn.to/45NRwS2]

Référence

Luis Felipe Miguel. Marxisme et politique – façons d’utiliser. São Paulo, Boitempo, 204 pages. [https://amzn.to/3Woimhq]

notes

[I] Thomas Kuhn, « Logique de la découverte ou psychologie de la recherche ? », dans La tension essentielle : études choisies sur la tradition et le changement scientifiques (Chicago, Chicago University Press, 1977) [éd. bras.: La tension essentielle : quelques études sur la tradition et le changement scientifique, trad. Marcelo Amaral Penna-Forte, São Paulo, Editora Unesp, 2011]. L'article original date de 1970.

[Ii] Karl Marx et Friedrich Engels, La Sainte Famille (trans. Marcelo Backes, São Paulo, Boitempo, 2003), p. 71. L'édition originale date de 1845.

[Iii] Antonio Gramsci, cahiers de prison, v. 3 : Machiavel. Notes sur l'État et la politique (traduction Luiz Sérgio Henriques, Marco Aurélio Nogueira et Carlos Nelson Coutinho, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 2000), p. 330-1. Les manuscrits datent de 1932-1934. Gramsci extrait de Machiavel avant tout un réalisme orienté vers le devrait-être, et non comme un gel d'un

[Iv] J'évoque ici le titre du livre d'Adriano Codato et Renato Perissinotto, Le marxisme comme science sociale (Curitiba, Éditeur UFPR, 2012).

[V] Karl Marx, « Thèses sur Feuerbach », dans Karl Marx et Friedrich Engels, l'idéologie allemande (traduction Rubens Enderle, Nélio Schneider et Luciano Cavini Martorano, São Paulo, Boitempo, 2007), p. 353. Le manuscrit original date de 1845-1846.

[Vi] Ce n'est pas nouveau. Un article publié il y a un demi-siècle, intitulé justement « Marxisme et science politique », présentait des données qui montraient que la grande majorité des politologues estimaient que la discipline était superficielle et hors de propos. L’auteur observe que, malgré ce sentiment critique, les politologues continuent de reproduire les mêmes modèles triviaux, faute d’outils capables de les surmonter. Le marxisme, dit-il, pourrait fournir de tels outils. Voir Bertell Ollman, « Marxisme et science politique : prolégomène à un débat sur la méthode de Marx », Politique et société, v. 3, non. 4, 1973, p. 491-510.

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