Par ARTHUR SCHOPENHAUER*
Extrait du livre récemment publié
Affirmer la volonté de vivre
L'affirmation de la volonté est la volonté constante elle-même, non perturbée par aucune connaissance, telle qu'elle remplit la vie de l'homme en général. Ainsi, la vie de l'homme du point de vue de la nature : le réel secundum naturel vivere. Nous examinerons de plus près la nature de cette volonté, mais toujours de manière générale. Puisque le corps de l’homme est déjà objet de la volonté tel qu’il apparaît à ce stade et chez cet individu ; ainsi, sa volonté, qui se développe dans le temps, n'est en quelque sorte que la paraphrase du corps, l'explication du sens du tout et de ses parties ; c'est une autre manière de représenter la même chose en soi, dont l'apparence est déjà le corps.
Ainsi, au lieu d’affirmer la volonté, on peut aussi dire l’affirmation du corps. Le thème fondamental de tous les actes multiples de la volonté est la satisfaction des besoins, qui sont inséparables de l'existence du corps dans sa santé et ont donc déjà leur expression dans le corps lui-même : ils remontent à la préservation de l'individu et la propagation du sexe. Mais indirectement, les motivations les plus diverses prennent le pouvoir sur la volonté et produisent les actes de volonté les plus divers.
Chacun de ces actes de volonté n'est cependant qu'un échantillon, un spécimen, un exemple du testament qui apparaît ici en général. De quel type d'échantillon il s'agit, quelle forme prend le motif et communique avec lui, n'est pas essentiel ; mais ce qui se passe ici, c'est simplement qu'il y a une volonté et avec quel degré de véhémence. La volonté ne peut devenir visible que dans les motifs, comme l'œil ne peut exprimer sa puissance de vision que dans la lumière.
Le motif en général se présente devant la volonté comme un Protée multiforme : il promet toujours une satisfaction complète, étancheant la soif de la volonté ; mais, lorsqu'il est atteint, il revient immédiatement à être là sous une autre forme, et en cela il meut la volonté. encore une fois, toujours de manière différente selon le degré de sa véhémence et son rapport avec la connaissance, qui, précisément à travers ces tests et ces exemples, se révèlent comme étant de nature empirique.
Dès le début de sa conscience, l'homme se trouve dépourvu et, en règle générale, sa connaissance reste en rapport constant avec sa volonté. Il cherche d'abord à connaître pleinement les objets de sa volonté ; puis les moyens pour cela. Maintenant, il sait ce qu’il a à faire et, en règle générale, il ne recherche pas d’autres connaissances. Il agit et pousse : la conscience qu'il travaille toujours vers le but de sa volonté le maintient droit et actif : sa pensée concerne le choix des moyens.
Telle est la vie de presque tous les hommes : ils le veulent, ils savent ce qu’ils veulent, ils se battent pour l’obtenir, avec autant de succès qu’ils peuvent les protéger du désespoir et autant d’échecs qui les protègent de l’ennui et de ses conséquences. Vient ensuite une certaine sérénité, du moins un calme : la richesse et la pauvreté n'y changent vraiment rien : pour les riches, comme pour les pauvres, ils ne jouissent pas de ce qu'ils ont, puisque celui-ci, comme cela a déjà été démontré, ne fait que a un effet négatif ; mais ce qu'ils espèrent réaliser à travers leur activité.
C'est ainsi qu'ils avancent, très sérieusement, même avec un air important : c'est aussi ainsi que jouent les enfants. – Ce n’est toujours qu’une exception lorsqu’un tel cours de vie subit une perturbation, dans la mesure où d’une reconnaissance indépendante du service de la volonté, qui est donc dirigée vers l’essence du monde en général, surgit soit l’appel esthétique à la contemplation , ou encore l'appel éthique au renoncement.
Deux chemins qui mènent au-delà de la simple affirmation du corps individuel
Ainsi, l’affirmation du corps, ou la volonté de vivre, est précisément la continuation d’un agir selon des raisons dont le thème fondamental est les besoins que le corps lui-même exprime déjà à travers sa nature. Le corps pourvoit aux besoins, mais aussi à la force pour y apporter satisfaction. La simple affirmation du corps, au sens propre, consiste dans le fait que le corps est maintenu par le travail des puissances de cet organisme. – Mais rarement la volonté restera dans ces limites de la simple affirmation du corps.
Il y a deux manières de vouloir qui vont au-delà : (i) l'affirmation de la volonté au-delà de son propre corps ; (ii) l'affirmation de sa propre volonté à travers le déni de la volonté représentée chez d'autres individus. – Le premier est la satisfaction de la pulsion sexuelle et donc la procréation d’un nouvel individu (illustration). Examinons les deux en détail. La première (la satisfaction de la pulsion sexuelle) appartient encore à ce chapitre de l'affirmation de la volonté de vivre ou du corps : car elle n'est que l'affirmation au-delà de l'apparence du corps lui-même. – La seconde, l’injustice, nous l’examinerons ensuite dans un chapitre séparé, qui contiendra en même temps les principaux traits de la doctrine du droit. (locomotive)
Affirmation de la volonté au-delà de son propre corps (procréation)
La simple affirmation de la volonté, en tant qu'elle apparaît comme corps vivant, consiste donc dans la conservation de ce corps, par les puissances de ce même corps, c'est-à-dire dans l'acquisition de besoins pressants par le travail. Évidemment, il s’agit là d’un très faible degré d’affirmation de la volonté. La nourriture pour le corps satisfait toujours la volonté et est un plaisir, c'est-à-dire une affirmation de la volonté : mais ce plaisir est totalement dépassé par l'effort et le labeur du travail. Mangez votre pain à la sueur de votre front.
Vouloir ne va pas au-delà de ce que la préservation du corps rend nécessaire : par conséquent, vouloir ici n'est que provoqué par l'existence du corps, est conditionné par lui et se limite à lui : donc, avec l'abolition de l'existence du corps ce corps, la volonté serait également abolie. Par conséquent, nous pouvons supposer que si chez un individu ce n'est pas seulement la force, mais la volonté elle-même qui ne va pas au-delà de la préservation du corps à travers son travail, c'est-à-dire que l'individu limite volontairement ses objectifs à la préservation du corps à travers son travail. travail de ce même corps, alors avec le corps la volonté cesse aussi, puis, par la mort du corps, la volonté qui y était apparue s'éteindra aussi.
Comment l’homme peut-il en arriver à restreindre volontairement sa volonté à un tel point, nous l’examinerons plus tard. Mais maintenant je vais parler d’aller au-delà de ce point. De l’affirmation de la volonté au-delà de l’existence du corps. Car c’est là la satisfaction de l’impulsion sexuelle. Cette impulsion est déjà donnée par l'existence et la nature du corps. Mais sa satisfaction n’est pas le simple désir d’exister, la préservation de son propre corps ; mais désir de volupté, c'est-à-dire affirmation de la volonté de vivre à un degré bien plus élevé : la satisfaction se manifeste comme une puissance supérieure de confort du sentiment de vie ; luxure.
L'affirmation de la volonté ne se limite pas ici à la conservation du corps : on affirme plutôt la volonté de vivre en général ; elle s'affirme au-delà de l'existence de l'individu, qui occupe si peu de temps : la vie comme telle s'affirme avec une puissance accrue, au-delà de la mort de l'individu lui-même dans un temps tout à fait indéfini. Le sens intérieur de l’acte de procréation est donc l’affirmation de la vie en tant que telle, et non seulement l’affirmation de l’individu lui-même.
La nature, toujours vraie et cohérente, même si ici naïve, expose ouvertement devant nous le sens intérieur de l'acte de procréation, l'exprime avec vivacité. A savoir : la conscience elle-même, la véhémence de l'impulsion, le plaisir de sa satisfaction, nous enseigne que dans cet acte l'affirmation la plus décisive de la volonté s'exprime, purement et sans aucun ajout, par exemple celle du déni des autres individus ( injustices).
Et maintenant la nature présente clairement la même chose à la représentation : ce qui arrive ainsi dans l'être en soi, dans la volonté, elle le montre dans le monde comme représentation, comme image de cet être en soi : c'est-à-dire dans le temps et dans l'ordre causal. série, une nouvelle vie, un nouvel individu apparaît comme conséquence de l'acte de procréation : la répétition de l'apparition de la vie. L'être généré est devant son parent ; ils sont différents en apparence, mais identiques en eux-mêmes (comme la volonté) ou en idée (comme l'homme).
Par rapport au parent, la procréation n'est que l'expression, le symptôme de son affirmation résolue de la volonté de vivre en général : par rapport à l'engendré, elle n'est pas la raison, la cause, de la volonté qui apparaît en lui, puisque la volonté en elle-même ne connaît ni cause ni conséquence ; mais, comme toutes les causes, ce n'est qu'une cause occasionnelle de l'apparition de cette volonté en ce moment et en ce lieu. La même volonté, en tant que chose en soi, qui était si simplement affirmée chez le parent, réapparaît dans l'être engendré comme manifestation de cette volonté.
En tant que chose en soi, la volonté du parent et de l'être engendré n'est pas différente, puisque seule l'apparence, et non la chose en elle-même, est sujette à l'influence. principe d'individuation. Par l'acte de procréation, comme expression la plus élevée de l'affirmation de la volonté de vivre, la vie s'affirme ainsi en général : elle se présente ainsi comme un nouvel individu : tout le phénomène recommence. L'abandon de l'homme à la nature est ainsi consommé : il est, pour ainsi dire, une prescription renouvelée à la vie et à sa loi.
Avec cette affirmation, au-delà du corps lui-même, jusqu'à la présentation d'un nouveau, la souffrance et la mort sont également affirmées une fois de plus, comme appartenant à l'apparition de la vie : mais il y avait chez le parent la possibilité que rien de tout cela n'arrive, notamment par le renoncement, par la limitation volontaire de sa volonté pour la préservation de son propre corps et le renoncement à la luxure. Nous verrons aussi que ce serait la négation de la volonté de vie et de rédemption du monde.
Cette possibilité de rédemption existante (par la connaissance la plus élevée, présente en tout être humain) est cette fois déclarée infructueuse par l'acte de procréation : voilà la raison profonde de la honte suscitée par l'acte de procréation. Cette honte exprime en réalité tout ce qui a été dit jusqu’à présent sur la procréation. Pourquoi une profonde honte et, pour ainsi dire, une conscience de culpabilité accompagne-t-elle l’acte de procréation ? – Précisément à cause de ce qui a été dit. C'est une honte du dévouement renouvelé à la vie, de son affirmation au-delà de l'existence elle-même.
Cette vision est présentée mythiquement dans le dogme de la chute d'Adam à cause du péché, présenté par la doctrine chrétienne. Ce péché originel fait évidemment référence à la satisfaction du désir sexuel. Nous devons tous être participants de cette chute par la naissance et donc coupables de souffrance et de mort. Ce dogme chrétien est profond : il dépasse la manière commune de voir les choses selon le principe de raison et principe d'individuation: reconnaît l'idée de l'homme, dans laquelle nous sommes tous compris et dont l'unité se décompose en cognition selon le principe de raison chez d'innombrables individus, mais y est aussi restaurée par le lien de la procréation, qui unit tout le monde.
Chacun porte déjà la culpabilité de son existence, c'est-à-dire la culpabilité de cette existence même, car il est lui-même la volonté qui apparaît dans cette existence. Conformément à cela, le dogme chrétien considère chaque individu, d'une part, comme identique à Adam, symbole de l'affirmation de la vie, et donc de la souffrance et de la mort, comme victimes du péché (péché originel) : d'autre part, Parce que ce dogme embrasse l'idée d'humanité, il considère également chaque individu comme identique au Rédempteur, symbole du déni de la volonté de vivre et, dans cette mesure, comme participant à son sacrifice de soi, racheté et sauvé. des liens du péché et de la mort, c'est-à-dire du monde, par son mérite (Rom., 5:12-21.) Perséphone, p. 474.
La satisfaction de la pulsion sexuelle est donc l'affirmation la plus décisive et la plus forte de la volonté de vivre et, en tant que telle, elle est également confirmée par le fait qu'elle est le but ultime, le but le plus élevé de la vie, pour les animaux comme pour les hommes. . purement sensuel. Sa première aspiration est l’auto-préservation ; mais dès qu'il s'en occupe, il ne s'efforce plus que de procréer : il ne peut plus rien faire en tant qu'être purement sensuel.
Précisément parce que l’essence intérieure de la nature est la volonté de vivre elle-même, la nature pousse l’homme, comme l’animal, à procréer de toutes ses forces. Dès que l'individu a servi cela, la nature a atteint son but avec lui, et est maintenant tout à fait indifférente à sa chute, puisque, en tant que volonté de la vie elle-même, elle ne s'occupe que de la conservation de l'espèce, l'individu n'étant rien. à elle. – Parce que dans la pulsion sexuelle, l’essence intérieure de la nature, la volonté de vivre, s’exprime plus fortement.
Les poètes et philosophes antiques – Hésiode, Parménide – disaient de manière très significative qu’Éros était le premier, le créateur, le principe d’où émergent toutes choses (Arist., Métaphe., I, 4.88). En guise de représentation allégorique, on voit, dans les œuvres anciennes, Cupidon, ou encore Éros et Antéros, portant le globe terrestre. De même, la Maya des Hindous, dont l'œuvre et la structure constituent le monde illusoire tout entier, est un parallèle de Cupidon. Les organes génitaux, plus que tout autre membre externe du corps, servent seulement la volonté et non la connaissance (non pas la volonté, mais la volonté aveugle). illustration) : en fait, la volonté apparaît ici presque aussi indépendante de la connaissance que dans les parties qui ne servent qu'à la vie végétative, à la reproduction, et dans lesquelles la volonté fonctionne aussi aveuglément que dans la nature sans connaissance.
Parce que la procréation n'est que reproduction pour un nouvel individu : c'est pour ainsi dire reproduction à la seconde puissance ; comme si la mort n'était qu'une excrétion vers la seconde puissance. Ainsi, la luxure est le pouvoir supérieur du confort du sentiment de vie que procure la simple nourriture. Selon tout cela, les organes génitaux sont le foyer même de la volonté et donc le pôle opposé du cerveau, qui est le représentant de la connaissance, de l'autre côté du monde, du monde comme représentation.
La pulsion de la luxure brûle constamment en nous parce qu'elle est l'expression du fondement de notre vie, de l'élément radical de notre existence, de la volonté : elle doit être constamment supprimée et réprimée par l'imagination si nous voulons simplement rester dans le état de conscience claire, c'est-à-dire de l'état de connaissance opposé au vouloir : mais cette impulsion profite de chaque occasion pour surgir : comme un animal sauvage s'efforce toujours de sortir de sa cage.
Les organes génitaux sont le principe vital qui assure une durée de vie infinie : la connaissance, en revanche, donne la possibilité de l'abolition du vouloir, de la rédemption par la liberté, de l'anéantissement du monde. Précédemment, à la fin du chapitre 2, j'ai expliqué l'affirmation de la volonté de vivre de manière générale et abstraite, et j'ai dit : la volonté s'affirme, c'est-à-dire dans son objectivité, c'est-à-dire si le monde, ou la vie, est complètement et clairement, étant donné sa nature même de représentation, ce savoir n'empêche en rien son vouloir ; mais justement cette vie ainsi reconnue est aussi désirée comme telle ; avant, sans connaissance, comme un désir aveugle, maintenant, avec connaissance, consciemment et prudemment.
Je vous ai déjà montré comment s'exprime l'affirmation de la volonté de vivre, quel mode d'action est son expression. Je vous ai déjà expliqué au chapitre 2 que la mort n'arrache pas la vie à cette affirmation, mais que la vie est toujours certaine de la volonté de vivre. Je vous ai montré là quel rapport la volonté a dans son affirmation envers la mort, comment la mort ne la conteste pas, parce qu'elle est là comme appartenant déjà à la vie et incluse en elle : son contraire, la procréation, l'équilibre complètement et la garantit et l'assure. , malgré la mort de l'individu, la volonté de vivre sa vie pour une durée infinie.
C'est pourquoi Shiva ont le lingam. Je vous ai aussi expliqué comment celui qui se positionne avec une parfaite sérénité du point de vue de l'affirmation résolue de la vie attend la mort sans crainte. Il lui fait face sans crainte, mais aussi sans espoir. Car il sait que la mort ne lui enlèvera pas la vie et ses plaisirs ; mais cela ne peut pas non plus vous éloigner des souffrances de la vie. Il n'y a donc plus rien à dire ici. Sans réflexion claire, la plupart des gens adoptent ce point de vue ; sa volonté affirme continuellement la vie.
Le monde est là comme un miroir ou une expression de cette affirmation, avec d'innombrables individus, dans un temps et un espace infinis et dans une souffrance sans fin, entre la procréation et la mort sans fin. – Il n’y a toutefois aucune autre plainte à formuler à ce sujet, de quelque part que ce soit. Car la volonté joue à ses dépens le grand jeu du chagrin et du plaisir, et elle est aussi sa propre spectatrice. Le monde est exactement ainsi parce que la volonté, dont l'apparence est le monde, est telle parce qu'elle le veut ainsi. La justification de la souffrance est que la volonté s'affirme aussi en réponse à cette apparition : et cette affirmation est justifiée et contrebalancée par le fait de supporter la souffrance.
Ici, nous avons déjà un aperçu de la justice éternelle dans son ensemble : plus tard, nous la reconnaîtrons de plus près et plus clairement, également dans les détails. Par rapport à l'affirmation de la volonté de vivre. J'ai montré précédemment comment cette affirmation pouvait se limiter à l'existence du corps lui-même, c'est-à-dire que ce qui est possible à l'homme ne va pas au-delà de ce qu'exige l'existence de son corps. – Puis il dit qu’il en reste rarement là, mais que l’homme affirme la volonté de vivre au-delà de l’existence de son corps de deux manières : à savoir, d’une part, par la satisfaction de la pulsion sexuelle, qui est l’affirmation de La volonté de vivre .
La deuxième façon dont l'homme va au-delà de l'affirmation de son propre corps est que l'affirmation de sa propre volonté devient la négation de la volonté qui apparaît chez les autres individus : c'est l'injustice. Car en voulant son propre but et en poursuivant ses propres fins, l'homme est confronté aux volontés et aux fins des autres individus : c'est pourquoi il cherche souvent à détruire la volonté et l'existence de ces autres individus pour affirmer sans entrave sa propre volonté : son affirmation de sa propre volonté devient une négation de sa propre volonté de vivre telle qu'elle est représentée chez les autres individus.
Ce processus est une injustice, que nous examinerons maintenant dans un chapitre séparé. De l’injustice, son corrélat, le droit, devient également tout à fait compréhensible : c’est pourquoi le contenu de ce chapitre sera aussi la doctrine du droit. C’est pourquoi je vais maintenant vous donner une vision simple et claire de toute l’essence de la doctrine du droit, en vous présentant tous ses fondements et principes essentiels. En parcourant ce chemin, je vais d'abord vous faire comprendre l'essence de l'égoïsme et en déduire : car c'est la source de la lutte des individus d'où surgit la question du juste et de l'injuste.
Arthur Schopenhauer (1788-1860) était philosophe et écrivain. Auteur, entre autres livres, de Le monde comme volonté et représentation (Contrepoint).
Référence
Arthur Schopenhauer. Métaphysique des coutumes. Traduction: Eli Vagner Francisco Rodrigues. São Paulo, Unesp, 2024, 276 pages. [https://amzn.to/4cTg3rS]
la terre est ronde il y a merci à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER