Par FLAVIO R. KOTHE*
La comparaison de différents systèmes mythiques finit par révéler des structures qui dominent les esprits et manipulent l'intellect.
Quelle est « l’esthétique » qui nous domine aujourd’hui ? Ce doit être l’esthétique de nos dominateurs, celle qui nous implique le plus et que nous remettons le moins en question : nous avons du mal à discerner leurs structures profondes.[I] Plus la structure profonde est la même, plus les structures superficielles sont diverses. L’« empire yankee » s’est étendu avant l’indépendance en 1776 et contrôle l’OTAN et ses environs depuis 1945. Le geste sémantique de sa guerre hybride est, en termes de signes, le même que celui de sa pratique de domination : la violence comme résolution des conflits. conflits (réels ou supposés).
La mythologie comparée est une « discipline » nécessaire pour élargir l’horizon de la raison, mais c’est précisément pour cela qu’elle n’est pas enseignée au Brésil. Cela servirait à comparer différents systèmes mythiques et finirait ainsi par dévoiler des structures qui dominent les esprits et manipulent les intellects. Lorsque vous pouvez voir la structure profonde, vous cessez d’être dominé par elle (ou, du moins, vous savez qui vous servez).
Il ne s’agit pas d’une « discipline » au sens d’un système fermé de concepts, mais plutôt d’une recherche à l’intérieur du sujet et de la culture. Cette introspection sert à sortir de soi. L'extraspection vers la manière de croire en une époque finit par être une façon de se voir soi-même, suspendant ce avec quoi nous avons été endoctrinés. Ce doit donc être un voyage à travers des labyrinthes.
Chez les dieux gréco-romains, il est clair qu'ils sont aryens et blancs : ils correspondaient aux patriciens et non à la classe des esclaves, mais cela n'est généralement pas perçu comme une évidence. Les anciens esclaves étaient incapables d’exprimer ouvertement leurs critiques. Il n'y avait pas de place pour le Christ dans le Parnasse. Dans un système esclavagiste, on ne croit pas à l’égalité sociale, même si sa nécessité est plus évidente. La religion et l'art gréco-romains ont servi à légitimer l'esclavage. Le christianisme a donné aux esclaves et aux déshérités de la terre l'espoir, la promesse de l'égalité. Il a proposé l'amour et la compassion au lieu de célébrer la violence. L’esthétique yankee est un retour à la thèse de la violence. La justice américaine se fonde sur Ancien test.
Comme les dieux gréco-romains étaient anthropomorphes et avaient des actions et des affections humaines, se distinguant uniquement par leur supposée immortalité, la religion servait à réfléchir sur la condition humaine, la présence de la mort dans la vie de chacun. On croyait que « l’ombre » du sujet irait jusqu’aux Champs-Elysées. Chaque mort portait sous la langue une pièce de monnaie pour payer le batelier. Dans Aristophane, un esclave demande s'il aurait lui aussi la possibilité d'aller à cet endroit, la réponse sarcastique est que, même s'il avait une « ombre », il n'aurait pas d'argent pour le transport.
un péché Bible la rivalité entre Caïn et Abel sur le plan humain répète la rivalité, sur le plan divin, entre Lucifer et Jéhovah lui-même ; dans la tragédie grecque, le combat entre Œdipe et Laïos remplaçait sur le plan humain la dispute qui avait marqué trois générations de dieux. pour le trône de l'Olympe. Dans les deux mythologies, le péché fondamental est de défier le détenteur du pouvoir : celui qui perd est condamné, en Bible, au fond de l'enfer et, du plus beau des anges, surgit le plus laid des diables ; Dans la mythologie grecque, le condamné est déshérité et perd sa place sur l'Olympe. De Lucifer, celui qui apporte la lumière, vient Satan, condamné à représenter le mal là où cette fiction est considérée comme un texte sacré. Il n’y a plus de culte pour les dieux déchus. Il n’y a aucune compassion pour les déshérités.
La finitude de l’homme devient un thème central de la religion gréco-romaine. On croyait que les dieux étaient immortels, mais sinon ils étaient comme les humains. Aucun homme ni aucun dieu ne pouvait les tuer, mais même un humain pouvait tirer une flèche dans le dos d'un dieu au milieu d'une bataille et l'envoyer voler vers l'Olympe par bonds de sept lieues.
La multiplicité des dieux permettait à chacun de choisir le « saint de son favori ». On pourrait être plus tolérant envers les dieux des autres que dans le monothéisme qui insistait sur son « seul vrai Dieu ». Parmi les anciens, il y avait aussi ceux qui ne croyaient pas aux dieux : ils étaient un polyathéisme. Platon a inventé des histoires sur les dieux, en dehors de la mythologie officielle. Le christianisme a mis fin au dilemme de l’ancien patriciat : il a donné à chacun une âme immortelle, il a démocratisé l’âme. Nietzsche disait que le christianisme était un platonisme pour les pauvres.
Zeus arrive au pouvoir en détrônant Cronos, tout comme il était arrivé au pouvoir en renversant son père, Saturne. Zeus reste sur l'Olympe, repoussant l'attaque de ses enfants. Dans les trois cas, le fils est encouragé par sa mère à se rebeller contre son père. Peut-être voulait-elle avoir plus de pouvoir ou voulait-elle se venger de l'arrogance de son mari. Aujourd'hui, les trois déesses pourraient être dénoncées pour des crimes dans le syndrome d'aliénation parentale, mais, étant divines, on peut croire qu'elles échapperaient au pouvoir humain.
Lorsque celle-ci est, dans la tragédie grecque, transposée du plan divin au plan humain, cette participation active de la femme contre son mari disparaît. Dans le cas d’Œdipe, la dispute sur le trône disparaît, remplacée par la caricature d’une dispute sur le passage sur la route. Les humains s'avèrent petits comparés aux dieux. Œdipe est choisi roi sur la base de son mérite, parce qu'il est plus intelligent, et non parce qu'il a du sang royal. Cela semble nouveau, mais cela semble être le cas, puisque seuls ceux qui ont du « sang divin » peuvent avoir du « mérite ». Dans le christianisme, les relations sexuelles entre divinités et humains étaient interdites, à l’exception du Christ, qui est passé du statut de fils du grand prêtre Zacharie à celui de fils de « Jéhovah », avec l’aide d’un ange.
En formulant le « complexe d’Œdipe », si Freud avait pris en compte la structure théologique sous-jacente, il aurait dû examiner comment l’un des parents retourne les enfants contre l’autre et comment il existe une profonde rancune de la part de l’épouse contre la domination patriarcale. (dont elle fait partie). Sophocle, qui était prêtre, fut poursuivi en justice par ses enfants, qui voulaient l'empêcher de dépenser sa fortune. Pour se défendre, il a lu des extraits de Œdipe à Colomnon, demandant si quelqu'un qui a écrit quelque chose comme ça pouvait être considéré comme fou. L'affaire a gagné.
Electre est la figure idéale d’une fille, telle que Sophocle n’en aurait peut-être pas eu chez ses propres enfants. Platon a enregistré, au début de République, qui aurait demandé à Sophocle, dans le port du Pirée, comment il se voyait, à 80 ans, par rapport au sexe. Le curé aurait répondu :
– Je me suis déjà débarrassé de ce tyran.
A Olympie, dans un petit musée local, il y a une grande sculpture du dieu Hermès, bien conservée, magnifique. Le dieu apparaît en elle comme digne d'être le médiateur entre les dieux et les hommes. J'ai demandé comment la statue était devenue si bien conservée. Ce qu'on m'a dit là-bas, c'est qu'elle avait été retrouvée enterrée à plusieurs mètres, dans un endroit éloigné de tout temple (les colonnes avaient leurs parties gisant au sol, renversées par les tremblements de terre). La seule explication sensée que les archéologues du XXe siècle ont pu trouver est qu'elle a été enterrée par des prêtres grecs afin qu'elle ne soit pas détruite par la horde chrétienne qui avançait vers l'an 100.
Le vainqueur de la course aux jeux d'Olympie avait droit à une statue. Les athlètes couraient nus. Comme les jeux ont eu lieu tous les quatre ans pendant sept siècles, on peut compter combien de statues auraient dû s'y trouver. Pour ne pas dire que tout était détruit, il y avait les pieds de l'un d'eux. Le christianisme était, à bien des égards, un progrès par rapport à la barbarie. Après tout, le premier commandement de Moïse interdisait la création artistique.
Dans la mythologie chrétienne, le Christ apparaît avant tout crucifié. C'était une punition pour les esclaves rebelles, pour les dirigeants des peuples vaincus. Le prévenu était complètement nu, pour lui enlever sa dignité. Il n'y avait pas de string. Cependant, personne depuis deux mille ans n’a vu une représentation du Christ avec les documents exposés.
Ce qui était le pire châtiment s'est transformé en salut. Il y a eu et il y a toujours une inversion entre fait et symbole. On prétend que la compassion et l’amour se propagent, mais ce qui est montré, c’est la violence comme chemin vers le salut. Aller aux messes et se confesser n'empêchait pas les hommes catholiques d'exercer des violences (coups, s'agenouiller sur du maïs, assignation à résidence, contrainte psychologique, etc.) contre leurs enfants et leurs femmes, sans penser qu'ils avaient fait quelque chose de mal.
Dans une scène de l’Évangile officiel, un soldat romain, voyant le Christ sur la croix, lui dit : « Si tu es un dieu, descends de cette croix. » Il a souligné le fait qu’il ne pouvait pas sauver les autres s’il ne pouvait même pas se sauver lui-même. Il n’était pas digne d’un ancien dieu d’être dans la position dégradée d’une personne torturée.
En se concentrant sur la figure du crucifié, l’iconographie chrétienne opère un changement d’esthétique : l’horrible devient central. Il propose la thèse de la souffrance comme quelque chose de rédempteur, c'est-à-dire divin. Consacre le sadomasochisme. Une étrange dialectique s’est créée, dans laquelle le laid est beau ; malheur, salut; torture, forme d'amour. Il y a quelque chose comme une perversion des valeurs.
Les anciens dieux ont dégradé les êtres humains, car ils se distinguaient par leur immortalité, ce que nous, mortels, ne pourrions jamais atteindre. La valeur de la vie était au cœur de la théologie antique. Ces dieux n’avaient cependant comme dieux que la durée de la croyance en eux. Une fois la croyance éteinte, les dieux mouraient, les statues et les textes restaient. Le christianisme est arrivé en promettant à tous la vie éternelle : ce fut un succès. Son Église a hérité de l'Empire romain.
L'historiographie insiste sur la notion de progrès dans le temps. Contrairement à ce qui est dit, il n’y a pas eu que des progrès avec le monothéisme judéo-chrétien. Par le premier commandement mosaïque (qui est falsifié dans la version chrétienne), il était interdit non seulement aux Juifs de faire de l’art, mais aussi à tous ceux qui adoptaient les dix commandements. Le catholicisme, bien qu’il se déclare monothéiste, est une forme de polythéisme. Cela a généré une diversification iconique, mais toujours dans le cadre établi par et dans la figure du Christ crucifié.
Lorsque Saint-Pétersbourg s'appelait Leningrad, j'ai visité la cathédrale Saint-Isaac, dont le dôme fait plus de 100 mètres de haut et qui est ouverte aux touristes comme musée. Au sommet intérieur était suspendu un pendule qui reproduisait le mouvement de la Terre sur le sol : démontrant le principe du pendule de Foucault. Un morceau de bois léger a été posé sur le sol, afin que l'on puisse mieux voir comment le pendule s'en rapprochait à chaque va-et-vient jusqu'à ce qu'il le renverse. La dernière fois que j'y suis allé, l'Union soviétique n'existait plus, le balancier était retiré : la religion avait gagné.
Les communistes pensaient que la science triompherait de la religion. C'était une forme de croyance. Ils pensaient que l’histoire avait un sens, le sens qu’ils pensaient. Le système soviétique s’est effondré en raison d’un manque de matérialisme, d’historicité, de dialectique et d’esprit progressiste. Ce qui était censé être la vertu en était devenu la négation. La dialectique des faits était plus forte que la dialectique dogmatique. Le communisme soviétique est tombé parce qu’il a été incapable de mettre en œuvre les réformes réalisées par les Chinois ; il n'a pas pris en compte les revendications du peuple, car la direction du parti était censée incarner la vérité historique.
Dans le système soviétique, les prix étaient étranges : il y avait des produits très bon marché, en dessous de leur coût de production, et d’autres trop chers. La division serait basée sur la distinction faite par Marx entre les articles de nécessité et les articles de luxe, le luxe étant ce que la classe ouvrière ne pouvait pas utiliser. Cette distinction du milieu du XIXe siècle ne correspondait plus au mode de vie des travailleurs européens de la seconde moitié du XXe siècle. Le socialisme lui-même était censé mettre fin à la différence de consommation entre les classes, mais il l'a maintenue en s'appuyant sur elle. Les Allemands de l’Est savaient ce que leurs parents occidentaux utilisaient, combien de temps ils passaient à travailler pour acheter une télévision couleur ou une voiture. Ils ont dû attendre 14 ans pour obtenir une nouvelle voiture, déjà obsolète au moment de la commande. Le système se révèle donc obsolète.[Ii]
Sous le régime soviétique, il existait un certain équilibre dans les salaires, mais la productivité n'était pas prise en compte. Après un certain temps d'efforts, l'employé s'adaptait aux performances de ses collègues, qui prétendaient travailler plus qu'ils ne le faisaient réellement, mais étaient exemptés de critiques. Si le réalisateur voulait mettre fin à la rechute, il était obligé de lui trouver un autre endroit. Pourquoi l’autre réalisateur voudrait-il le reprendre ? Le système a échoué parce qu’il voulait être gentil et parce qu’il ne savait pas comment affronter les problèmes cruciaux. Quand j’ai voulu rompre avec la gérontocratie, c’était trop tard, par de mauvaises voies.
Rester coincé à l’horizon des conflits politiques ou historiques, c’est ignorer que l’homme n’est pas le centre de l’univers. Il n’y a pas de centre, comme il n’y a pas de tout fermé, en forme d’ellipse. Il n’existe pas non plus de cosmos, comme quelque chose de parfait sans chocs.
L'homme est un animal métaphysique, mais il en a peur. Il se soucie de ce qui se trouve au-delà de l'horizon, il veut savoir ce qu'il ne sait pas encore. Peur que l’inconnu cache des menaces. Peut-être le Homo sapiens être le seul à s'inquiéter de l'espace et à pouvoir, parfois, repenser la relation entre les êtres et l'être, entre l'être et l'être. Rejoindre. On ne peut pas dire Rejoindre par les êtres, tout comme il n'y a pas d'être qui soit. L'être n'est pas Rejoindre. Cela ne peut pas être dit. Qu'est-ce qui vaut dans Rejoindre c'est le risque qui l'annule.
La petitesse des humains face à l’infini est telle qu’ils peuplent cette distance de divinités, d’œuvres d’art et de vaisseaux spatiaux. Cependant, avant de se sentir menacé par le rien au-delà, il se voit contraint de courir parmi des entités très proches pour survivre ou préfère construire des domaines techniques de savoir ou des spécialités humanistes, dans lesquels les concepts et les études peuplent l'espace et la menace de l'au-delà. , que tu ne sais pas où cela mènera. Se réfugier parmi les êtres vise à cacher ce qui n'est pas compris, ce qui est au-delà de l'entendement, mais qui est le fondement de tout, et n'est pas Dieu.
En faisant du Christ le nouveau roi des hommes et des dieux inférieurs, le christianisme a suivi les traces de l'Olympe. Dieu le Père n'est pas égal à Jéhovah, car il n'a pas eu d'enfants et n'a pas participé à la Passion, mais il occupe le même rôle de dieu principal. Lorsque le Christ appelle au salut (« Père, éloigne de moi cette coupe »), il fait démontrer au père (qui, étant tout-puissant, pouvait les libérer de la douleur) qu'il n'avait aucun sentiment paternel et qu'il a donc dû être démonté. du pouvoir. L'ère chrétienne s'impose avec le détrônement de Jéhovah et l'ascension du Christ au pouvoir suprême. Divisez l'histoire en deux. C'est la même structure que la mythologie grecque.
Lorsqu'ils proposent à Laïus, dans le Phéniciens d’Euripide, qui sacrifie son fils pour sauver la ville assiégée, il refuse non seulement parce que les troupes perdraient leur commandant, mais parce que : « Je ne mériterais pas le nom de père si je le permettais ». Les auteurs de Nouveau Testament Ils ont dû connaître Euripide et ont composé une « chanson parallèle », non pas comme une parodie mais comme une stylisation, une imitation qui voulait avoir un ton plus aigu. Même si l’Église cherche à présenter le père comme extrêmement compatissant en sacrifiant son propre fils pour le salut des hommes, cela ne tient pas la route car, étant puissant et omniscient, il aurait pu imposer des alternatives. Les deux derniers millénaires prouvent que l’humanité n’est pas sauvée. Le pain a rompu le Seigneur qui a rompu le pain.
Le vieux Jéhovah démontre au Calvaire qu’il ne représente pas la valeur de la compassion et que, de manière subtile, il est éloigné du pouvoir. Il ne semble pas digne de ce poste, même si l'on dit que son père a montré son amour pour les hommes en sacrifiant son propre fils. Le christianisme accepte qu’un père fasse cela, comme si c’était non seulement normal mais divin. La cruauté devient gentillesse ; indifférence, attention; sadisme, droiture. Tandis que le fils meurt en tant qu'homme, un nouveau dieu surgit de lui et en lui, d'une ère nouvelle.
En plaçant le crucifié au centre de son iconographie, le christianisme a promu le laid au sommet de l'art, comme s'il était sublime. Un homme torturé et angoissant, incapable de se sauver, est proposé comme le sauveur de tous. La perversion des valeurs se répercute dans la déformation des représentations. Comme s’il s’agissait d’une garantie de valeurs, le dollar indique «nous croyons en Dieu». Il n’y a jamais eu de président aux États-Unis qui ne se disait pas chrétien. L'option du pays a toujours été la guerre.
La justice américaine est mythiquement fondée sur Ancien test: œil pour œil, dent pour dent. Celui qui tue doit payer de sa propre vie. Il y a la prison à vie. La justice brésilienne prétend qu'elle s'appuie sur Nouveau Testament: veut donner au criminel le temps de réfléchir à ses péchés, afin qu'il puisse se racheter. Il a désormais plus de droits en prison que le citoyen moyen : quiconque regarde de l'extérieur pense qu'avec les avantages dont il jouit, il est allé au paradis, alors qu'en réalité il est en enfer. En d’autres termes, le système veut montrer qu’il fait preuve de compassion. Il promet un chemin vers la rédemption mais promeut des cours vers le crime.
Depuis un siècle, l’esthétique yankee propage la violence comme solution aux conflits sociaux au cinéma, à la télévision et dans les médias. Cela se reflète dans l’avancée de l’extrême droite avec le soutien populaire (États-Unis, Brésil, Argentine, Israël, Pays-Bas, Espagne, etc.). Nous sommes impliqués dans une guerre hybride, que cela nous plaise ou non. Si les westerns et les films policiers yankees voyaient les coups de poing et les tirs comme la solution aux problèmes, il existe une variante douce dans les romans et films policiers européens (anglais, français, suédois, italiens, etc.), dans laquelle l'enquêteur cherche à signaler et à arrêter le criminel, comme si tous les pays étaient toujours en quête de justice.
Dans chacun d’eux, il n’y a pas de discussion approfondie sur la criminalité, les conflits, la motivation. Seul le « fait » est détecté, déjà encadré dans un code pénal. Le langage de la télévision et du cinéma ne permet pas une réflexion plus profonde, car il s'agit d'une séquence de discours et de scènes dans lesquelles on ne peut pas rester immobile à réfléchir, car cela devient très ennuyeux. Les Français ont essayé de faire du cinéma un théâtre filmé, mais cela n'a pas fonctionné.
Cependant, nous ne voulons pas d’une réflexion critique qui remette en question ce qui est proposé comme bien et mal. Il existe des variantes, pas des alternatives. Le fait que la violence soit le « geste sémantique » de ce flot de récits dans divers genres et médias ne signifie pas qu’elle soit exposée comme un problème. C'est elle qui aiguise l'appétit des téléspectateurs et retient leur attention. Cela n’est pas contraire à la tradition chrétienne. C'est une reprise des combats de gladiateurs au Colisée.
L’insuffisance de l’image visuelle devrait permettre à la littérature et aux essais de s’emparer du vide et de produire des œuvres denses et longues. Cela n'arrive pas, cela ne convient pas au goût d'un public entraîné au coup de poing, au tir, à la poursuite. Vous ne voulez pas réfléchir. On ne peut plus espérer que les nouvelles générations feront mieux : elles veulent des spectacles pyrotechniques. UN chanteuse pop chante mieux avec les cuisses exposées. Les textes plus longs n'ont pas de place dans les journaux et les magazines. Dans les rédactions, c'est la volonté du propriétaire qui prévaut, avec une série de dictons et d'interdits sur lesquels rien ne peut ni ne doit être dit.
Si nous sommes dans une guerre hybride, il faudrait se demander si cette propagande de violence doit continuer à être acceptée comme un divertissement ou si elle génère un problème politique. A la cour de France de Louis L’esthétique américaine cherche à cacher cela et à prétendre que la réalité elle-même est montrée, comme si la caméra était un dieu omniscient. Cela nous amène à croire que les choses se sont passées comme indiqué. C'est la manière dont le croyant lit son texte sacré : comme un document de faits et non comme une fiction.
Cette esthétique du croyant suppose que ce qui est raconté dans le texte s'est réellement produit tel que rapporté : il est sacralisé pour qu'il n'y ait aucun doute. On ne soupçonne pas que des miracles auraient pu se produire faux vieux. Il n’y a aucun soupçon qu’il y ait eu une quelconque déviation, que les faits aient été interprétés d’une manière qui convenait aux intérêts des prêtres et de la caste dirigeante. Mettre en doute la fiabilité d’un texte cesse d’être une question d’herméneutique et devient une question de foi et, par conséquent, de savoir si la personne est digne de confiance ou non. Moins on peut lui faire confiance, plus il faut le vénérer.
* Flavio R. Kothe est professeur titulaire d'esthétique à la retraite à l'Université de Brasilia (UnB). Auteur, entre autres livres, de Benjamin et Adorno : affrontements (Attique) [https://amzn.to/3rv4JAs]
notes
[I] KOTHE, Flavio R. le récit trivial, Brasília, livre, Editora da UnB, ISBN 85-230-0350-9, 250 pages, première impression en 1994, deuxième en 2007.
[Ii] KOTHE, Flavio R. Le mur, roman, São Paulo, Editora Scortecci, 400 pages, ISBN978-85-366-4613-8, 2016.
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