Par ANTÔNIO VENTES RIOS NETO*

La crise civilisationnelle actuelle n'est que le reflet d'une longue crise qui contient des éléments pouvant suggérer qu'elle atteint à la fois son apogée et son épuisement en ce XNUMXème siècle

« Nous n'allons pas sortir pour résoudre le monde à partir du macrocosme. Il faut partir du microcosme, sans aucun doute. (...) L'homme doit se convaincre que le plus important, c'est la vie de tous les jours. L'homme vit tous les jours » (Millôr Fernandes).

« De même qu'il faut protéger la diversité des espèces pour sauvegarder la biosphère, il faut protéger la diversité des idées et des opinions, ainsi que la diversité des sources d'information et des moyens d'information, pour sauvegarder la vie démocratique » (Edgar Morin).

Après l'installation du patriarcat il y a environ sept mille ans, le monde humain et ce que nous appelons la civilisation sont devenus le théâtre de guerres, de massacres et de destructions. La violence est devenue non seulement un continuum dans l'histoire, mais aussi normalisée, devenant quelque chose d'inhérent au processus historique. D'où l'impasse née de notre grand blocage cognitif, que Humberto Maturana traduit dans les termes suivants : « Pour les membres de la communauté qui l'habitent, une culture est un champ de vérités évidentes. Ils n'ont pas besoin de justification et leur fondement n'est ni vu ni étudié, à moins que dans l'avenir de cette communauté surgisse un conflit culturel qui conduit à une telle réflexion. Ce dernier est notre situation actuelle. Tant que la culture patriarcale prévaudra, le monde humain ne cessera jamais d'être socialement conflictuel, politiquement instable et écologiquement meurtrier, un monde dans un état permanent de souffrance et de mécontentement, comme l'avait déjà observé Sigmund Freud.

De ce point de vue, l'une des meilleures compréhensions de ce qu'est devenue l'histoire n'est peut-être pas dans l'interprétation de Hegel selon laquelle la réalité est conduite par une dialectique progressive vers une civilisation de plus en plus améliorée, dans laquelle on peut imaginer une « fin de l'histoire », qu'il semble avoir entrevu dans l'émergence de l'État prussien de son temps. La même "fin de l'histoire" que Fukuyama a vue chez le "dernier homme" de la démocratie libérale américaine que beaucoup voient maintenant dans la vie algorithmisée par le nouveau monde grisant technologie de pointe – comme cela semble être le cas pour homo deus imaginé par l'historien israélien Yuval Harari -, alors que la civilisation glisse dans les ténèbres.

Apparemment, Artur Schopenhauer, en observant l'homme avec sa "volonté aveugle et irrationnelle", semblait être beaucoup plus proche de la compréhension du processus historique - forgé dans la culture patriarcale conflictuelle - que Hegel avec sa "ruse de la raison". C'est pourquoi, pour tenter de mieux comprendre la condition humaine et la très grave agonie planétaire actuelle, il faut suivre des recommandations comme celle du théologien et philosophe espagnol Raimon Panikkar : « voir, d'une part, si la condition humaine projet mené pendant six millénaires par le homo historique est la seule possible et, d'autre part, à voir s'il ne faudrait pas, aujourd'hui, faire autre chose ».

La crise civilisationnelle actuelle qui afflige l'humanité n'a pas commencé à l'époque contemporaine, avec la vision marchande du monde imposée par le libéralisme économique, désormais mondialisé, qui a canalisé les désirs humains, à travers le fétiche de la marchandise, vers les illusions de l'individualisme, de la consommation et de l'accumulation. . Elle n'est que le reflet d'une longue crise qui contient des éléments qui peuvent suggérer qu'elle atteint à la fois son apogée et son épuisement en ce XXIe siècle. La culture patriarcale millénaire a sa condition naturelle dans un état de crise permanente. Comme le disait justement Eric Hobsbawm, « l'histoire est le registre des crimes et de la folie de l'humanité », une histoire guidée par le désir de contrôle et de domination dont le pouvoir de destruction – non seulement parmi les humains, mais surtout l'environnement –, a été renforcé et elle s'est amplifiée dans la même proportion que les outils créés par l'homme.

Afin d'envisager la possibilité d'un sauvetage néo-matristique, dans lequel la démocratie pourrait enfin être représentée dans la coexistence de différents modes de vie, qui interrompt, à la fois, la dynamique patriarcale millénaire et notre route actuelle de civilisation écocide, nous voudrions besoin de percevoir la réalité sous de nouvelles lentilles et d'élargir notre capacité d'imagination à de nouvelles conformations politiques et économiques, puisque le moteur de l'histoire a été la liberté de la politique et du marché - depuis que les premières esquisses du marché sont apparues aux abords de la Méditerranée , il y a environ douze siècles avant Jésus-Christ.

En effet, la liberté et la sécurité sont deux concepts contradictoires issus de la dynamique patriarcale. La notion de liberté semble avoir émergé en même temps que sa perte, assurée par l'apparition de la culture de la domination patriarcale. Ainsi s'est forgé le besoin de sécurité, qui à son tour limite la liberté, réinjecte la sécurité, générant des comportements pathologiques récursifs : l'homme enfermé dans un éternel conflit avec lui-même.

Dans les cultures matristiques européennes pré-patriarcales, qui peuvent encore être observées dans le mode de vie des peuples d'origine, les traditions africaines et les nombreuses expériences communautaires restantes, répandues dans le monde entier, il n'est peut-être pas très logique de parler de liberté parce qu'elle constitue une condition naturelle du mode de vie. Dans ces cas, ce sont des relations de consensus et d'entente qui prévalent, et non d'appropriation et de subordination. Nous vivons immergés dans une culture où la sécurité est implicitement garantie par l'intégration de l'homme à sa situation. Il existe un couplage naturel entre l'homme et son environnement. Ce n'est pas hostile à l'homme comme c'est le cas dans le schéma de pensée de la culture patriarcale.

Avec la perte progressive de ce couplage, la sécurité et la liberté sont devenues à la fois un besoin humain croissant et un conflit insoluble. Si nous continuons piégés dans cette dynamique, notre horizon de civilisation deviendra de plus en plus insoutenable et l'effondrement environnemental et social une possibilité réelle, déjà pour les prochaines décennies. Qu'est-ce qui pourrait alors nous distraire de cette perspective croissante d'autodestruction ?

Puisque c'est la politique mêlée au marché qui a guidé l'histoire pendant si longtemps, à partir de cette prémisse, nous pouvons soulever les réflexions suivantes pour réfléchir aux voies possibles de sortie de l'impasse civilisatrice actuelle : quelle philosophie politique et quel système économique pourraient soutenir un changement dynamique civilisation si radicale ? Dans quelles circonstances la sociabilité démocratique peut-elle commencer à l'emporter sur l'impérialisme ? Enfin, comment pourrait émerger une nouvelle vision du monde, à la fois ouverte, plurielle, inclusive et intégrée à la complexité de la trame du vivant sur Terre ?

Deux auteurs contemporains respectés semblent avoir développé une contribution pertinente dans ce sens, qui converge avec la possibilité d'un renouveau néo-matristique. L'un est le philosophe politique britannique John Gray et l'autre l'économiste français Jacques Attali. Chacun d'eux, travaillant dans différents domaines des sciences sociales, a réalisé comment le mode de vie de la culture patriarcale, identifié par Maturana à partir de la biologie de la cognition, a forgé tout le processus historique.

Jacques Attali et John Gray sont parvenus, chacun à leur manière et de manière convergente, à comprendre et à expliquer les schémas de sociabilité qui entraînent l'humanité dans le gouffre actuel. Il est à noter qu'aucun des deux ne fait référence l'un à l'autre dans ses nombreux essais et formulations, ni n'aborde l'étude de la culture patriarcale comme le fait Maturana. Cependant, leur pensée et celle de Maturana ont une grande convergence dans leur compréhension du chevauchement entre les dynamiques économiques, politiques, philosophiques et biologiques qui animent l'action humaine et qui ont forgé l'ensemble du processus de civilisation.

John Gray est un ancien professeur de pensée européenne à London School of Economics, un ancien allié de Margaret Thatcher et l'un des principaux experts européens en philosophie politique. Peu de temps après des événements de grande portée géopolitique tels que le consensus de Washington (1989) et la guerre du Golfe (1990-1991), soutenus par le Nouveau droit de l'ère Reagan et Thatcher, dans les années 1980, John Gray s'est rendu compte que laissez-faire la déréglementation mondiale et la détérioration de la cohésion sociale vont de pair, et que « la politique est l'art d'inventer des remèdes temporaires à des maux récurrents – une série d'expédients, pas un plan de salut. Thatcher était l'un de ces expédients. Ainsi, il en vint à comprendre qu'« il n'y a pas d'alternative durable aux institutions du capitalisme libéral, même réformées ».

Plus tard, au début des années 2000, après avoir élargi encore plus ses perceptions sur les dynamiques qui animent le processus historique et qui nous ont entraînés dans l'impasse civilisationnelle actuelle d'envergure planétaire, John Gray approfondit les racines de nos maux et arrive à des conclusions telles que que « si les êtres humains sont différents des autres animaux, c'est principalement parce qu'ils sont gouvernés par des mythes, qui ne sont pas des créatures de la volonté, mais des créatures de l'imagination. Émergeant sans invitation des régions souterraines, ces créatures régissent la vie de ceux qu'elles ravissent. Bon nombre des pires crimes du siècle dernier ont été commis par des gens excités par ce qu'ils croyaient être la raison.

Toute la pensée de John Gray est imprégnée de cette compréhension de l'animal humain, qu'il juge plus approprié d'appeler homo rapiens: "une espèce très inventive qui est aussi l'une des plus prédatrices et destructrices". Parmi les nombreux essais qu'il a écrits, le livre chiens de paille (Record, 2006) est l'une des meilleures synthèses de sa pensée, et un traité légitime sur le fonctionnement de la culture patriarcale à l'époque contemporaine.

Pour John Gray, il existe deux principaux mythes qui régissent et alimentent les conflits humains – dont le noyau se trouve dans la religion, en particulier dans la foi chrétienne qui a façonné tout le Moyen Âge – et qui soutiennent la politique moderne jusqu'à nos jours. L'une est la croyance au progrès de l'humanité et l'autre, liée à la première, est l'idée que l'histoire va inexorablement vers une civilisation universelle, un mode de vie unique. Bref, pour John Gray, « avec l'affaiblissement du christianisme, l'intolérance qu'il a léguée au monde est devenue encore plus destructrice. Que ce soit dans l'impérialisme, le communisme ou les guerres incessantes pour défendre la démocratie et les droits de l'homme, les modes de violence les plus barbares ont été promus au nom d'une civilisation supérieure ».

Ces deux mythes constituent, jusqu'à aujourd'hui, les principaux fondements du projet civilisateur raté de la démocratie libérale américaine. Ce sont eux qui nourrissent le fantasme humain d'essayer de modeler le monde à leur image et, ainsi, de le sauver d'un mal supposé (qui inclut ceux qui ne suivent pas le livre de jeu de l'Occident) à exterminer. John Gray ne croit pas qu'on puisse jamais sortir de cette dynamique manichéenne – héritée des mêmes idéaux gréco-juifs qui ont forgé le christianisme et façonné toute l'histoire de l'Occident –, encore moins que l'animal humain parvienne à revenir à son état primordial. . Une fois que vous avez goûté le fruit de la connaissance, il n'y avait pas de retour en arrière. Tout au plus, John Gray envisage que la souffrance humaine peut être atténuée, s'il y a un effort pour remodeler le projet libéral en ce qu'il appelle "modus vivendi".

L'État libéral est le résultat d'une longue expérience initiée en Europe au XVIe siècle qui, malgré de nombreuses déviations, semblait être (au moins d'un point de vue philosophique) imprégnée de la finalité d'une coexistence humaine plus tolérante et plurielle. Cependant, les forces de la culture patriarcale millénaire, qui depuis la modernité se sont ancrées dans la raison, le progrès et l'individualisme, avec beaucoup plus de force que par le passé guidées par les dogmes de la foi chrétienne, ont rendu une telle direction irréalisable. De cette façon, ils nous ont entraînés vers la convergence des multiples crises entrelacées auxquelles nous sommes confrontés aujourd'hui, principalement politiques, sociales, économiques et environnementales. Cette dernière, la plus inquiétante de toutes, se rapproche chaque jour de plus en plus de devenir insoluble et irréversible.

« Nous avons besoin d'un idéal qui ne soit pas basé sur un consensus rationnel sur le meilleur mode de vie, ni sur un désaccord raisonnable sur ce meilleur mode de vie, mais plutôt sur le fait que les êtres humains auront toujours des raisons de vivre différemment. O modus vivendi c'est un tel idéal. Pour y parvenir, John Gray comprend aussi que « nous n'avons pas besoin de valeurs communes pour vivre ensemble et en paix. Nous avons besoin d'institutions communes dans lesquelles de nombreuses formes de vie peuvent coexister. La possibilité de réaliser une démocratie dépossédée du patriarcat, comme le suggère Maturana, peut peut-être émerger si le projet libéral est capable de se reformuler et de s'ouvrir à ce modus vivendi (Formulations de John Gray sur la possibilité de modus vivendi sont réunis dans le premier chapitre de son livre Grey's Anatomy, Dossiers, 2011).

D'autre part, le modus vivendi proposé par John Gray ressemble beaucoup à la possibilité d'atteindre une « hyperdémocratie » dans environ 40 ans, telle qu'envisagée par Jacques Attali. La raison de ce long interstice de quatre décennies est que, selon Attali, l'humanité doit encore connaître deux "vagues du futur", l'"hyper-empire" et l'"hyper-conflit", y compris comme une sorte de préalable à l'hyperdémocratie. émerger. .

Nous savons, comme nous l'avons évoqué dans le texte précédent, que l'hyper-empire (le marché planétaire, sans l'État) et l'hyper-conflit (après la violence de l'argent, la violence des armes) se dessinent clairement à l'horizon. Ces deux perspectives régressives sont condensées dans son livre Une brève histoire de l'avenir (Novo Século, 2006), qui propose une lecture du monde qui, bien qu'ambiguë, semble assez réaliste sur ce qui peut nous attendre dans un futur proche. Attali a une vision à la fois apocalyptique et pleine d'espoir de l'avenir, convergeant avec les vers de Hölderlin cités par le philosophe Martin Heidegger : « Eh bien, là où vit le danger / c'est là qu'il grandit aussi / ce qui sauve ».

Jacques Attali est l'un des penseurs contemporains qui mérite beaucoup d'attention. Issu d'une famille juive algérienne, il a fondé, avec le soutien de Muhammad Yunus et Arnaud Ventura, l'ONG Positive Planet qui, en 23 ans, a déjà accompagné plus de 11 millions de micro-entrepreneurs dans la création d'entreprises positives dans les quartiers populaires de France, Afrique et Moyen-Orient. Il est l'auteur de plus de quatre-vingts livres, vendus à 9 millions d'exemplaires et traduits en 22 langues. Il a été conseiller et conseiller du gouvernement de François Mitterrand (1981-1995), donc, il a vécu et connaît bien la dynamique derrière le realpolitik, et il est l'un des rares économistes qui semble avoir l'intuition que nous devons accepter notre condition naturelle fragile et voit ainsi une lumière au bout du tunnel.

Depuis quelques années, Jacques Attali s'attache à diffuser l'idée qu'il est urgent pour l'humanité de remplacer l'économie de marché par une « économie de la vie », proposition défendue dans son dernier ouvrage L'économie de la vie : préparer la suite, dans lequel la démocratie, avec tous les conflits qui lui sont inhérents, est le régime essentiel pour la construction et le maintien de cette nouvelle dynamique civilisationnelle. Dans cet ouvrage, il défend "une proposition pour épargner à nos enfants une pandémie à 10 ans, une dictature à 20 ans et une catastrophe climatique à 30 ans", avertissant que le moment est venu pour nous de faire de toute urgence la transition de l'actuel économie de survie à une économie de vie.

Em Une brève histoire de l'avenir, publié en 2006, Jacques Attali nous donne un aperçu très plausible de ce que peut réserver l'humanité dans les décennies à venir. Dans cet ouvrage, il analyse la longue histoire du capitalisme et, à partir de là, fait quelques projections de ce que seraient ses évolutions probables dans la première moitié du XXIe siècle. Sur la base des différents schémas, règles ou lois qu'il identifie dans l'évolution de la très longue histoire de la démocratie de marché, il comprend que le "visage le plus crédible de l'avenir" sera que, d'ici 2060, trois vagues éclateront l'une après l'autre. l'autre du futur : (1) l'hyper-empire (entre 2035 et 2050), dans lequel l'État-nation sera progressivement absorbé par les forces du marché, représenté par les sociétés transnationales, et remplacé par la Surveillance assurée par l'avancée des la révolution algorithmique initiée dans les années 1980 ; (2) l'hyper-conflit (entre 2050 et 2060), du fait des instabilités générées par l'hyper-empire qui n'a plus les contraintes de l'État pour le réguler, dans lesquelles se convulsent profondément, portés par des « ambitions régionales » , les « armées de pirates et de corsaires » et la « colère des laïcs et des croyants », déclencheront des guerres de toutes sortes, à l'échelle mondiale ; et (3) en réponse à la perspective d'autodestruction de l'humanité, s'ouvre, vers 2060, la possibilité d'une hyperdémocratie planétaire, reprenant le cours d'une civilisation dévastée par les deux vagues précédentes.

Ce pronostic a en fait de nombreuses correspondances avec les schémas de l'histoire. Mais cette prévoyance est aussi inspirée par un grand effort d'optimisme pour éviter l'enfer que redoute Jacques Attali pour l'avenir. Évidemment, il considère aussi combien l'avenir est déterminé par des événements inattendus qui peuvent modifier sa trajectoire, sans s'écarter toutefois d'un fondement qui, selon lui, a imprégné toute l'histoire : « de siècle en siècle, l'humanité impose la primauté de liberté individuelle sur toute autre valeur ». La pandémie de Covid-19, comme la guerre en Ukraine, par exemple, représente ces événements à l'échelle planétaire qui peuvent avancer (ou ralentir) et modifier considérablement le cours de l'histoire.

Partant de cette prémisse qu'il y a une impulsion libertaire qui émeut l'humanité, Attali exprime ainsi son optimisme tragique : « Vers 2060, ou plus tôt — à moins que l'humanité ne disparaisse sous un déluge de bombes — ni l'Empire nord-américain, ni l'hyperconflit ne seront tolérables. . De nouvelles forces, altruistes et universalistes, déjà actives aujourd'hui, vont prendre le pouvoir dans le monde entier, en raison d'une urgence écologique, éthique, économique, culturelle et politique. Ils se rebelleront contre les exigences de la Surveillance, du narcissisme et des normes. Elles conduiront progressivement à un nouvel équilibre, mondial cette fois, entre marché et démocratie : l'hyperdémocratie. (...) Une nouvelle économie, dite relationnelle, qui produit des services sans chercher à en tirer profit, se développera en concurrence avec le marché avant d'y mettre fin, tout comme le marché a mis fin, il y a quelques siècles, à féodalisme. Dans ces temps à venir, moins lointains qu'on ne le croit, le marché et la démocratie, au sens où nous les entendons aujourd'hui, deviendront des concepts dépassés, de vagues souvenirs, aussi difficiles à comprendre que le sont aujourd'hui le cannibalisme ou les sacrifices humains ».

L'irruption de l'hyperdémocratie imaginée par Jacques Attali, comme réponse aux convulsions des deux vagues précédentes, implique au moins trois grands phénomènes émergents imbriqués : (1) La montée de l'altruisme social, dans lequel l'altérité et la coopération vont remplacer, dans les relations politiques , individualisme et compétition. De nouveaux acteurs sociaux et politiques exerceront un type de leadership dans lequel, selon Attali, « ils ne se croiront pas propriétaires du monde, ils admettront n'en avoir que l'usufruit » ; (2) Une nouvelle économie relationnelle émergera en s'éloignant de la logique actuelle du marché prédateur. Il "n'obéira pas aux lois de la rareté" et "permettra la production et l'échange de services vraiment gratuits - divertissement, santé, éducation, relations, etc. Une économie dans laquelle « la gratuité s'étendra à tous les domaines essentiels à la vie » ; (3) Le développement du bien commun, dont l'intelligence universelle, résultat collectif de l'hyperdémocratie. « Le bien commun de l'humanité ne sera pas la grandeur, la richesse ou même le bonheur, mais la protection de tous les éléments qui rendent la vie possible et digne : climat, air, eau, liberté, démocratie, cultures, langues, savoir… » .

Cette prescience de Jacques Attali, ainsi que la modus vivendi recommandés par John Gray, bien qu'ils paraissent trop utopiques, ils ont des fondements dans la réalité actuelle. Le tiers secteur dit de l'économie, composé de nombreuses organisations non gouvernementales, qui est aujourd'hui encore très embryonnaire compte tenu des structures hégémoniques de l'État (premier secteur de l'économie, le secteur public) et du marché (second privé, le secteur privé), présente de nombreuses équivalences avec ce qui pourrait devenir une hyperdémocratie à l'avenir. Ce mouvement du tiers-secteur a beaucoup à voir avec le potentiel régénérateur de la révolution socioculturelle qui se dessine depuis les années 1960, tendant à peser de plus en plus sur la portée politique et économique de nombreuses sociétés, en quête d'un autre monde possible.

Tous ces organismes obéissent à une logique de sociabilité démocratique non appropriée par le patriarcat, notamment par l'impulsion matristique du volontarisme de ceux qui s'adonnent à cette activité, caractéristique qui n'existe pas dans l'État-Corporation actuel produit par le néolibéralisme (résultant de l'absorption des anciens États nationaux par le marché financier transnational). Ce tiers secteur pourrait représenter, à l'avenir, la principale force émergente de résistance à l'actuel établissement global qui a misé tous les jetons sur le laissez-faire (dé)guidées par des algorithmes, qui n'ont fait qu'amplifier la dégradation des démocraties et le maintien d'un capitalisme prédateur, augmentant de plus en plus notre vulnérabilité politique et environnementale.

Il est indéniable que le marché a absorbé l'État, tout comme il a étouffé le christianisme, tendant à assumer, à l'aide d'algorithmes, la position du nouvel Observateur du monde, pointant vers une société de plus en plus belliqueuse, écocide et autodestructrice. scénario géopolitique. Cependant, en marge de cette stupidité, une troisième force mondiale commence à émerger, qui est celle intégrée par des initiatives supranationales telles qu'Amnesty International, la Convention sur la biodiversité, l'Accord de Paris, entre autres, et par des milliers d'organisations non gouvernementales, qui avance silencieusement avec ses attributs les plus proches d'une vision relationnelle du monde, soutenue par la coopération, l'inclusion, la pluralité, le dialogue, la tolérance, l'attention, l'altérité, la flexibilité et le respect de la nature. Ce sont ces nouveaux acteurs qui, remettant l'ego à sa juste place, peuvent jouer un rôle moteur, dans un futur proche, dans la construction d'un monde reconnaissable, dépassant nos conditionnements patriarcaux millénaires.

Malheureusement, nous vivrons encore longtemps sous la tyrannie de la « surveillance », c'est pourquoi nous verrons probablement encore le scénario mondial se détériorer encore plus qu'il ne l'est déjà aujourd'hui, comme l'avait prédit Jacques Attali. D'une part, l'effervescence de l'insoumission, plus fréquemment observée dans les régimes libéraux occidentaux, où la nostalgie matristique est présente avec une plus grande intensité, pourrait même se refroidir, rendant difficile l'émergence d'une modus vivendi ou une hyperdémocratie. En revanche, dans les régimes illibéraux actuels, où l'axe géopolitique s'est déplacé, bien qu'ils ne démontrent pas aujourd'hui qu'ils veulent imposer un mode de vie unique à toutes les sociétés, comme l'a toujours voulu l'eurocentrisme de l'Occident, la le maintien des rébellions et des opinions critiques essayant de changer les réalités se heurtera à de nombreux obstacles.

Dans les décennies à venir, nous serons de plus en plus plongés dans une arène cybernétique de dispute hégémonique qui n'offrira que très peu de place à un sauvetage néo-matristique, comme le souhaitait Humberto Maturana. Cependant, peut-être que cette nouvelle conjoncture mondiale anarchique est le signe avant-coureur d'une grande transformation culturelle. C'est dans la catastrophe commanditée par la Vigilance que peuvent se poser les conditions de l'émergence d'une hyperdémocratie. Il s'agit de l'espérance dans la métamorphose, telle qu'imaginée par Edgar Morin : « plus on se rapproche de la catastrophe, plus la métamorphose est possible. Ainsi, l'espoir peut naître du désespoir.

Par conséquent, comme l'indiquent l'approfondissement croissant de l'instabilité géopolitique et la crise environnementale, le destin de l'humanité en ce sombre XXIe siècle sera de plus en plus conditionné par deux prémisses. La première est que « l'homme ne supporte pas beaucoup la réalité », comme le disait le poète anglais Thomas Eliot, compte tenu du monde intraitable et dystopique qui nous attend. La seconde est en effet, comme les preuves scientifiques irréfutables soulevées par le Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC), que la tolérance de Gaia pour la prédation patriarcale n'a pas encore été dépassée.

Cependant, de telles hypothèses ne peuvent être validées que a posteriori, si l'on tente de réaliser l'option pour la radicalité d'une démocratie vécue, qui peut rendre possible un retour à la vitalité de la complexité de l'ancienne vie matristique, pour échapper à une sociabilité insoutenable sur une Terre inhabitable et à la perspective d'une autodestruction imposée par notre permanence dans l'absurdité du patriarcat. Désormais, le développement humain reposera sur de tels présages.

Beaucoup de gens, qui aujourd'hui ne trouvent un sens à leur vie qu'aliénés et absorbés par les distractions du marché et de la technologie, et conditionnés à la servitude volontaire de l'arène patriarcale, diraient probablement que les idées exposées ici sont idéologisées par un trop optimiste et réflexion utopique sur la nature humaine. Ils auraient même du mal à les comprendre car ils sont cognitivement fermés dans leur perception patriarcale du monde. Ils préfèrent rester emprisonnés dans leurs conflits internes, sujets à toutes sortes de pathologies mentales et plongés dans l'auto-tromperie, face à une réalité qui entraîne rapidement l'humanité vers le précipice.

Ces quelques personnes qui n'ont pas encore perdu leur enfance matristique et parviennent à garder une distance de sécurité avec le mode de vie malsain imposé par l'actuel statu quo patriarcal du technomarché, sera beaucoup plus proche du sentiment d'altérité - le seul moyen d'atteindre la sécurité et la liberté que nous ne trouvons pas dans la vie patriarcale et qui ne peuvent être obtenues qu'en acceptant et en vivant avec l'autre. Ils ne ressentent le besoin de défendre aucune démocratie, en particulier celles qui sont appropriées par le marché (et les algorithmes) et alimentent tant de tyrannies dévastatrices à travers le monde. Ils préfèrent vivre la démocratie dans leur vie quotidienne, naturellement, sans trop d'efforts, et peuvent ainsi profiter du peu de coexistence et de nature qui nous reste, en ces temps de tant d'agonie et de désespoir. Ils peuvent ainsi jouir du don indescriptible de vivre ensemble et de s'aimer.

Si les émotions et les conversations constituent le fondement de la vie humaine, et nécessitent une démocratie vécue (et non défendue), sauver une culture néo-matristique dans laquelle les humains peuvent se réconcilier avec la complexité du monde réel, comme Humberto Maturana et d'autres l'ont réalisé, peut l'hyperdémocratie règne dans cette impondérable transition des temps !

*Antonio Sales Rios Neto, fonctionnaire fédéral, est écrivain et militant politique et culturel.

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