Par RENAN QUINALHA*

Présentation de l'auteur du livre récemment publié

Ce livre systématise des années d'études et d'élaborations autour du thème de la diversité sexuelle et de genre. Je réfléchissais depuis longtemps à partager des réflexions et des références académiques dans un langage plus accessible, sans sacrifier la profondeur des discussions, dans le but de toucher un public plus large intéressé par l'univers et l'histoire LGBTI+.^[I] Ce travail s'adresse donc à la fois aux personnes qui ont déjà quelques connaissances sur le sujet et qui souhaitent approfondir et à celles qui font leurs premiers pas dans l'univers des études de genre et de sexualité.

Le livre est divisé en trois parties principales, qui se déroulent en cinq chapitres. Dans la première partie, qui comporte un seul chapitre, je développe une introduction aux principaux enjeux conceptuels dans le domaine du genre et de la sexualité. Évidemment, sans aucune intention d'épuiser des questions extrêmement complexes telles que les matrices essentialistes et constructionnistes ou encore le système sexe-genre, je cherche à présenter un panorama explicatif des concepts qui serviront ensuite de point de départ pour interpréter les stratégies et les agendas des mobilisations LGBTI+ dans le monde et, singulièrement, dans notre pays.

Puis, dans la deuxième partie, qui contient trois chapitres avec une approche plus historiographique, j'analyse l'émergence du mouvement LGBTI+. Malgré tous les débats possibles autour des expériences individuelles et collectives de résistance qui pourraient être prises comme point de départ d'un activisme organisé, je commence par un chapitre spécifique sur l'Allemagne comme épicentre du proto-activisme à la fin du XIXe siècle dans contexte d'affirmation d'une identité homosexuelle.

Dans le troisième chapitre du livre, j'examine l'émergence de l'activisme aux États-Unis après la Seconde Guerre mondiale, mettant en lumière l'esprit pionnier des groupes homophiles dans les années 1950 et, plus particulièrement, les collectifs issus de la rébellion de Stonewall du 28 juin 1969. Sans rejeter l'importance et l'influence de cet événement historique singulier, j'interroge les interprétations qui le considèrent comme le « mythe fondateur » de l'activisme LGBTI+, l'insérant dans le cadre plus large des conditions culturelles et politiques nord-américaines de la décennie 1960.

Après avoir retracé cette histoire d'un point de vue international, avec une perspective occidentale, je passe ensuite à la discussion sur le mouvement LGBTI+ brésilien dans le quatrième chapitre. Prenant le concept de "cycles" au lieu de "vagues", je cherche à historiciser le développement des principaux drapeaux, sujets et organisations de l'activisme organisé au Brésil, avec une attention particulière à l'axe Rio-São Paulo en raison de l'approche adoptée, toujours laissant une série de références pour ceux qui veulent approfondir chaque sujet examiné.

Enfin, dans le cinquième chapitre qui constitue la troisième et dernière partie, je mobilise toutes les références conceptuelles, historiques et mémorielles LGBTI+ présentées tout au long du livre pour une analyse plus opiniâtre des défis posés aux luttes pour la liberté sexuelle et de genre aujourd'hui dans notre pays. En particulier, je crois que c'est le bloc le plus intéressant de l'ouvrage et qu'il a une relative autonomie par rapport au reste des écrits, car il implique plus de réflexions auctoriales et une lecture de la conjoncture qui, humblement, entendent contribuer à la formulation de stratégies et revendications pour le mouvement LGBTI+.

Ce livre, en somme, entend partager des réflexions théoriques et historiographiques, mais, surtout, il se présente comme une invitation à l'action politique et au combat pour l'égalité, la diversité et la démocratie. En ces temps d'autoritarisme et de conservatisme moral, rien de tel que l'histoire pour nous enseigner et nous inspirer dans la résistance du présent. Je voudrais remercier Ricardo Musse, professeur dans ma graduation en sciences sociales à l'Université de São Paulo (USP) et, aujourd'hui, un ami pour m'avoir invité à publier dans Coleção Ensaios, ainsi que pour la lecture et les commentaires que enrichi le texte.

Il convient de noter qu'une grande partie du contenu de ce livre est basé sur un cours sur l'histoire du mouvement LGBTI+ qui a eu de nombreuses éditions en face à face et virtuelles, avec plus d'un millier d'étudiants de tout le pays (et même les personnes vivant à l'étranger) depuis 2017. cours signifiait bien plus qu'un espace de formation théorique. A travers ces rencontres, il a été possible d'assister à l'éclosion d'amitiés, à la naissance de relations, de projets éditoriaux et d'activisme, bref, à la création d'une puissante communauté de réflexions, d'affections et d'action.

Par conséquent, je tiens à remercier les institutions qui l'ont accueilli depuis le début : le Centre de recherche et de formation (CPF) du SESC dans la première édition, Espaço Revista CULT dans plusieurs autres éditions, et Márcio Costa, mon partenaire, qui m'a aidé à organiser d'autres éditions. .. tant d'éditions virtuelles. Je dédie ce livre à toutes les personnes qui m'ont accompagné dans ces moments d'échange. Bon nombre des élaborations ici sont nées de provocations et de questions que vous avez soulevées. J'ai appris plus que j'ai enseigné, et ce travail en est la preuve.

Combien et quelles histoires LGBTI+ ?

Écrire une histoire des personnes LGBTI+ est un défi à plusieurs égards. Malgré l'existence d'expériences homoérotiques et de questions sur les rôles de genre depuis l'Antiquité, les difficultés de ce disque sont nombreuses. Premièrement, en raison du défi de regrouper les événements et les personnages dans des catégories formulées uniquement à l'époque moderne. Imposer une formulation à des moments et à des territoires différents comporte toujours le risque d'anachronisme et de colonialisme dans les formes de savoir.

Ensuite, parce qu'il y a le défi de dresser un inventaire des événements significatifs qui, enterrés par la stigmatisation et la violence, ont fini par être rendus invisibles ou effacés des récits hégémoniques (Souto Maior ; Quinalha, 2022 ; Pedro ; Veras, 2014). Pour aucune autre raison, il a été dit que l'histoire LGBTI+ est un « inventaire négatif »^[Ii] composé d'absences, de lacunes et de silences. Dans cette lignée, la tâche d'une archéologie devient encore plus nécessaire pour, dans une contre-lecture du passé, faire émerger des traces et des fragments qui ont été marginalisés (Sedgwick, 2016).

De plus, il n'y a pas d'histoire unique possible. Les histoires LGBTI+ ne peuvent être écrites qu'au pluriel. Parmi les différentes possibilités d'écriture, le premier choix est de savoir à quel moment et à quel endroit commencer cette histoire. Il y a toujours plusieurs points de départ. Mon choix ici n'est pas de prendre comme point de départ l'ensemble des actes individuels de rébellion, de désobéissance et d'agence qui ne se traduisaient pas par une organisation collective plus pérenne.

Il est vrai que la résistance LGBTI+ se matérialise dans les existences individuelles avant l'émergence du militantisme organisé et même avant les identités mêmes qui composent aujourd'hui cet acronyme en mutation permanente. Depuis les temps les plus reculés, il existe plusieurs dossiers de personnes qui ont contesté les normes de comportement dans les domaines du genre et de la sexualité. Des hommes et des femmes non conformes au binarisme et à l'hétéronormativité, transitant par-delà les frontières et, par conséquent, faisant preuve d'actes de transgression.

Malgré la violence constante dont ils étaient l'objet, ces personnes ont réussi à assouvir leurs désirs, à construire des territoires de sociabilité, à faire circuler de petites publications, à créer des modes de vie plus authentiques et même à structurer des réseaux de protection et d'affection entre égaux. Ainsi, l'existence de personnes confrontées aux règles de l'ordre sexuel et social, plus ou moins consciemment, incarnait déjà une rébellion non seulement d'un point de vue subjectif, mais aussi d'un point de vue social et politique. Ces résistances moléculaires intimes, individuelles, se sont toujours heurtées à des normes et à des attentes.

Je ne prendrai pas non plus comme point de départ les diverses associations qui ont peuplé l'imaginaire LGBTI+ au fil des décennies voire des siècles : petites réunions, souvent clandestines, à l'intérieur des maisons ; soirées à thème et danses de carnaval; flirter dans des territoires de croisière semi-publics ; boîtes de nuit cachées dans les ghettos des grandes villes. Bien que marquées par des caractéristiques clairement grégaires, de telles initiatives, fondamentales pour l'émergence d'identités et de sous-cultures LGBTI+, se sont révélées être une condition nécessaire, mais pas encore suffisante, à l'organisation politique qui nous intéresse ici de plus près. Autrement dit, aussi importante soit-elle, la coexistence entre égaux ne produit pas, à elle seule et sans articulation avec d'autres dimensions, une action politique organisée.

Ainsi, selon les critères et les découpages utilisés, se définissent des jalons et des processus plus ou moins significatifs dans un récit historique donné. Pour ce livre, l'accent est mis sur une histoire, parmi tant d'autres qui peuvent être écrites, d'activisme organisé, privilégiant la dimension politico-organisationnelle que l'on appelle conventionnellement le mouvement LGBTI+. Le choix est de commencer l'analyse par le mouvement qui, à partir de la seconde moitié du XIXe siècle, a commencé à adopter un type spécifique d'action collective. C'est de la convergence d'une série de facteurs que s'opère l'émergence d'un mouvement social organisé.

Il existe de nombreuses théories dans le champ de la sociologie politique qui cherchent à expliquer le thème complexe des mouvements sociaux, chacune avec une conceptualisation différente, mais nous insistons ici sur les points qui nous paraissent les plus importants pour délimiter la singularité de l'action politique des homosexuels : la naissance de la catégorie « homosexuel » dans le champ du discours médico-scientifique ; la compréhension d'une identité de plus en plus ancrée dans le sujet et au lest collectif ; les diverses publications qui constituaient une sphère publique de contact et de circulation d'idées et de théories ; des campagnes contre la pathologisation et la criminalisation qui ont rendu possible une certaine politisation, avec des transits institutionnels, de l'homosexualité.^[Iii]

La notion de « communauté imaginée », issue des travaux de Benedict Anderson (2008) sur le nationalisme, apparaît comme une clé au potentiel intéressant pour analyser cette émergence. Malgré les différences, c'est un répertoire commun qui permettra de nommer les expériences. Même sans connaître personnellement tous les autres individus comme vous en termes d'orientation sexuelle ou d'identité de genre, il existe une série de références partagées qui sont découvertes, apprises et enseignées à travers les générations, reliant les individus au-delà de la contingence de leurs expériences. Les liens établis d'une communauté d'intérêts (en l'occurrence, le désir et le stigmate qui le traverse) permettront une action collective et transformatrice.^[Iv]

Cette communauté imaginée est devenue plus dense et concrète, en particulier dans les grands centres urbains. Pour aucune autre raison, Berlin a été l'épicentre de la première vague de mobilisation LGBTI+ que nous analyserons ici. La circulation croisée, le monde élargi et les rencontres rendues possibles dans les territoires des villes sont d'une importance énorme pour cette constitution communautaire de la population LGBTI+. Didier Eribon a même utilisé les « réfugiés » pour désigner les LGBTI+ qui voyaient dans « la fuite vers la ville » la seule issue existentielle, c'est-à-dire la migration vers les centres urbains vers lesquels de nombreuses personnes se rendaient afin de profiter de l'anonymat des villes, ce qui donnait une plus grande la marge d'une double vie, et les espaces – quoique ghettoïsés – de sociabilité et de réalisation des désirs homoérotiques qu'ils pouvaient et peuvent encore offrir (Eribon, 2008 – notamment chapitre 2).

Une autre façon intéressante de penser la singularité de ce moment, également liée au développement urbain, est la formation plus cohérente d'une sous-culture LGBTI+, c'est-à-dire d'un univers particulier de significations et de valeurs qui donnent de la cohésion à un groupe. Mais en plus de créer un sentiment de communauté, la sous-culture se forme non seulement en dehors, mais aussi en opposition à la culture hégémonique ou dominante. Les personnes LGBTI+ doivent s'élever contre les normes qui régissent les domaines du genre et de la sexualité, tout en légitimant de manière ambiguë l'existence de cette norme. Il est évident qu'il n'y a aucun moyen d'idéaliser une déconnexion totale du système sexe-genre, mais la vérité est que, du fait des pressions de marginalisation, la sous-culture LGBTI+ finit par s'ériger en contrepoint des références plus traditionnelles. de la culture hétérocissexiste.

En effet, les personnes LGBTI+ naissent dans des familles et vivent longtemps à l'école et dans la vie professionnelle dans des espaces non LGBTI+. En général, d'ailleurs, les premières sphères de socialisation, à l'intérieur et à l'extérieur du domicile, sont anti-LGBTI+. Contrairement à d'autres groupes vulnérables, en général, les personnes LGBTI+ ne peuvent pas être acceptées au sein de leur famille compte tenu des préjugés auxquels elles sont confrontées dans la vie loin de chez elles. La maison, au lieu de refuge et de sécurité, est le lieu de la violence la plus intolérable, car elle émane des personnes avec lesquelles nous avons un plus grand lien affectif, du moins à cette étape de la vie.

Dans ce sens, sur le processus d'acculturation LGBTI+, David Halperin précise que « les hommes gais ne peuvent pas compter sur leur famille biologique pour leur enseigner leur histoire ou leur culture. Ils ont besoin de découvrir leurs racines au contact de la société et du reste du monde » (Halperin, 2014, p. 7).^[V] Face à la nécessité de s'affirmer et de se constituer en opposition à des valeurs si répandues socialement pour se rattacher à une tradition de corps stigmatisés, le grand défi de la communauté LGBTI+ est de se construire, dans un contexte toujours défavorable, à partir de des fragments, des morceaux, des éclats qui vont se combiner et s'organiser pour donner un sens positif aux existences.

Il semble aujourd'hui que la communauté LGBTI+ soit un fait naturel de la simple existence des personnes LGBTI+, mais elle est le résultat d'un processus long et complexe de construction d'une identité subjective et collectivement partagée à différents niveaux. C'est une force puissante qui donne du sens, de l'estime de soi et de la résilience face aux adversités qui ne manqueront pas de se présenter. Et le mouvement, qui est le fruit de cette communauté, aura aussi pour bannière et effets principaux de renforcer ces liens et ces identifications.

Quelle que soit la perspective d'observation de la question, le fait est qu'il semble y avoir une convergence dans le sens où la formation d'une communauté avec une sous-culture dans un certain territoire était une condition incontournable pour collectiviser les expériences homoérotiques et les élever au statut d'une identité stabilisée. Cependant, entreprendre une histoire LGBTI+ sans plus de délimitations ne serait certainement pas une tâche possible dans les limites de ce livre. La coupe, donc, est celle de l'organisation politique, qui suppose un certain degré de densification du militantisme, une continuité dans le temps, une insertion pertinente dans le débat public, la formulation d'agendas de revendications et d'un répertoire d'actions avec pour objectif des changements culturels. et institutionnel.

A la lumière de cette perspective, le choix fait est d'analyser différents activismes de la fin du XIXe siècle à nos jours, en s'attardant à trois moments et territoires : l'Allemagne au tournant du XIXe au XXe siècle, les États-Unis au milieu du XXe siècle et le Brésil de 1970 à nos jours. Le choix est quelque peu arbitraire et occidentalisé, mais il se justifie pour plusieurs raisons. Les expériences militantes allemandes et américaines ont constitué des repères incontournables pour les luttes LGBTI+. De plus, il existe davantage de sources et de documents disponibles sur ces deux traditions de mobilisation, également en raison du poids géopolitique de ces nations. Sans perspective de tracer une ligne de continuité ou de réduire des différences aussi importantes entre chaque cas, l'idée est d'avoir un aperçu de ces militantismes LGBTI+, avec leurs possibles similitudes et différences.

Dans les pages qui suivent, sans vouloir épuiser un thème aussi vaste, nous adoptons une vision panoramique, dans un langage accessible à un public non spécialisé, apportant une manière, parmi tant d'autres, de raconter notre histoire ou, encore, de faire de notre histoires plus définitives.^[Vi] Il n'y a donc pas ici d'objectif de réaliser un travail historiographique à partir des sources primaires. L'ouvrage a moins un caractère académique et plus une intention de contribuer à la diffusion d'un savoir encore peu diffusé dans le débat public. Et le dialogue avec l'histoire de l'activisme de la diversité sexuelle et de genre est un instrument pour, dans le dernier chapitre, analyser les défis posés au mouvement LGBTI+ à l'heure actuelle. Après tout, comme l'enseigne Carole Paterman (2021. p. 13), « raconter des histoires de toutes sortes est la principale forme développée par l'être humain pour donner du sens à lui-même et à sa vie sociale ».

*Renan Quinalha est professeur de droit à l'UNIFESP. Auteur, entre autres livres, de    Justice transitionnelle, aperçus du concept (Autres expressions).

Référence

Renan Quinalha. Mouvement LGBTI+ : une brève histoire du XIXe siècle à nos jours. Belo Horizonte, Autêntica, 2022, 198 pages.

Le lancement virtuel avec la participation de l'auteur et de Guilherme Terreri (Rita Von Hunty) aura lieu le 10 juin (vendredi), à partir de 20h sur les liens https://www.instagram.com/renan_quinalha/

https://www.instagram.com/rita_von_hunty/

notes

[I] Il y a un grand débat pour savoir quel est l'acronyme le plus approprié pour désigner la diversité sexuelle et de genre. Historiquement, nombreuses étaient les formes prises par la « soupe à l'alphabet » pour nommer la communauté : MHB (mouvement homosexuel brésilien), GLS (gays, lesbiennes et sympathisants), GLT (gays, lesbiennes et travestis), GLBT (gays, lesbiennes, bisexuels et travesti), LGBT (lesbiennes, gays, bisexuels et travestis), LGBTI+ (y compris les personnes intersexuées), LGBTQIA+ (y compris les personnes bizarre et asexuel) etc. Il n'y a pas d'instance officielle de validation des acronymes, c'est une convention pour des usages spécifiques, selon quoi et à qui vous voulez communiquer. Au fond, les acronymes sont le résultat de disputes et de négociations autour de régimes de visibilité et de compréhensions des identités qui varient selon le contexte historique et culturel. Ainsi, pour les buts et objectifs de ce livre, j'opte pour l'utilisation de l'acronyme LGBTI+, qui a été la formulation la plus consensuelle dans le cadre du mouvement organisé au Brésil, y compris les personnes intersexuées et avec un signe "+" qui exprime le caractère indéterminé, ouvert et en construction permanente de cette communauté qui remet en question les structures binaires et hétérocisnormatives de notre société.

[Ii] « Le projet d'une collection d'archives des minorités sexuelles est hanté par l'absence. Ce travail peut donc être lu comme un état des lieux négatif : ce qui est le plus important n'est pas ce qui est collecté, mais ce qui reste à collecter ; ce qui est là dessine ce qui manque » (IDIER, 2018, p. 6). Dans la version originale: "Le projet d'une collection d'archives des minorités sexuelles est hanté

[Iii] "Une énorme quantité de preuves historiques confirme que ce que nous définissons aujourd'hui comme un comportement homosexuel existe depuis au moins des milliers d'années et nous pouvons présumer que le comportement homosexuel s'est produit depuis que les humains ont marché sur la Terre. Mais ce n'est que la révolution industrielle, à la fin du XIXe siècle, qui a créé les conditions pour qu'un grand nombre de personnes vivent en dehors de la famille nucléaire, permettant la naissance d'identités gaies, lesbiennes et bisexuelles » (WOLF, 2021, p. 37 ).

[Iv] Souvent, la notion de communauté LGBTI+ est produite discursivement comme uniforme, cohésive et homogène, après tout, peu de reconnaissance et de complexité est attribuée à ce qui est « l'autre » du sujet supposé universel (homme blanc, hétérosexuel et cisgenre).

[V] Dans la version originale: "Contrairement aux membres de groupes minoritaires définis par leur race, leur origine ethnique ou leur religion, les homosexuels ne peuvent pas compter sur leur famille biologique pour leur enseigner leur histoire ou leur culture. Ils doivent découvrir leurs racines au contact de la société au sens large et du monde au sens large ».

[Vi] Ici, il convient de rappeler un avertissement de Chimamanda Adichie : "[...] la capacité non seulement de raconter l'histoire de quelqu'un d'autre, mais d'en faire votre histoire définitive" (ADCHIE, 2019, p. 23).