Les femmes palestiniennes et la politique de l’invisibilité

Image : Thymus
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Par NADERA SHALHOUB-KEVORKIAN*

Les femmes doivent peut-être rester invisibles, et leur décision de refuser la parole à leur savoir et d’empêcher leurs récits de voir la lumière du jour devrait guider nos constructions.

Introduction

« Le problème est que, d’abord, ma maison a été démolie et nous avons tous dû déménager pour vivre à l’école. Ensuite, l'école a été démolie et je ne sais pas où nous devrions déménager et quand. Pourquoi ma maison ne pourrait-elle pas être ma maison, mon école mon école, et vivre une vie normale avec une maison et une école non démolies ? (Hidaya, 15 ans).

« Quand ils ont démoli mon école, j’ai eu l’impression d’avoir perdu ma propre maison. Peut-être que le monde ne comprend pas, mais pour les filles palestiniennes comme moi, l’école est tout ce que nous avons. Les filles du monde entier peuvent aller quelque part, se rendre visite, trouver les livres qu’elles veulent lire, organiser des voyages avec leurs écoles et leurs enseignants, mais les enfants palestiniens n’ont rien. Nous, les filles palestiniennes, pensons que nos écoles sont le seul endroit où nous pouvons trouver des amis, partager des livres, nous rencontrer, parler, jouer, chanter, écrire, aimer… et maintenant ils ont démoli mon école » (Nora, 15 ans).

« Quand ma maison a été démolie, les voisins avaient peur de venir nous aider. Ils avaient peur de se battre à nos côtés, car ils savaient qu’ils seraient les prochains et qu’ils finiraient par perdre leurs maisons. La démolition de ma maison, la perte de mes biens, ma capacité à rassembler ma famille sous un même toit et à me sentir en sécurité, ont disparu en quelques secondes et personne ne voulait nous regarder. Ils ont regardé le bâtiment. Je veux dire le bâtiment physique, c'est-à-dire simplement les murs, les fenêtres et les portes. Peut-être que les gens se sont sentis désolés lorsqu'ils ont entendu le bruit pendant la démolition, mais pensez-vous que quelqu'un est capable d'entendre la démolition de nos cœurs ? De nos rêves ? De nos projets futurs ? Je pense que ces voix ne sont jamais entendues. Pensez-vous qu’ils ont seulement remarqué ma peur, mon agonie, mon horreur ? Certainement pas. « Ils (la peur, l’agonie et l’horreur) n’ont pas de voix, ils ne font pas de bruit, et l’occupation militaire n’a pas d’yeux, pas de morale, pas de conscience, pas de Dieu » (Salwa, 28 ans).

Les voix citées ci-dessus ne sont qu’un petit échantillon des voix des femmes palestiniennes qui vivent avec les effets des politiques de militarisation et de démolition d’Israël sur leur vie domestique et leur éducation. En raison de ces politiques, les filles et les femmes palestiniennes sont devenues des personnes déplacées à l’intérieur du pays, des sans-abri et, comme l’a dit Nora, « sans abri ». Les femmes comme Nora ont vécu le traumatisme de non seulement perdre leur maison, mais aussi de perdre leur sentiment de sécurité et d'appartenance en raison du conflit politique en cours entre Israéliens et Palestiniens, associé au déni de leur souffrance et au silence de leurs droits. voix. .

Cet article aborde la « politique de l’invisibilité » et soulève des questions sur la manière de rechercher et d’analyser les voix non entendues et réduites au silence, de comprendre la signification de la perte du foyer et de la perte de l’accès à l’éducation et du droit à l’éducation, et sur la méthodologie à employer. pour examiner la souffrance constante. Les voix de Hidaya, Nora et Salwa révèlent que la force brute du pouvoir militaire ne remarque ni ne reconnaît leurs souffrances. Mais qu’en est-il des militantes féministes et des chercheuses féministes ? Sont-ils capables de développer des méthodologies permettant de s’attaquer à cette souffrance, d’y répondre et d’enquêter sur son « invisibilité » ? Si oui, quels types de méthodologies sont nécessaires ?

L’article discute de la nécessité de développer des pratiques dans les méthodologies de recherche qui permettent de s’engager avec les connaissances, les expériences et les « modes de connaissance » des femmes autochtones dans les zones de conflit. Il s’agit d’une réflexion sur la manière de rendre visible la force et la résilience des femmes au milieu des épreuves quotidiennes et dans le contexte du fonctionnement mondial du pouvoir, de la violence sans fin et des « technologies » associées au colonialisme et à la militarisation.

Ainsi, la principale question épistémologique soulevée dans cet article est de savoir si, comment et quand nous pouvons nous engager avec l’« invisible » et l’invisible, et les connaître. Pour aborder cette question, l’article s’appuie sur deux de mes études en Palestine : l’une qui étudie la militarisation, le genre et l’éducation, et l’autre qui examine le sans-abrisme et les démolitions de maisons d’un point de vue féministe. Ces deux études remettent en question la perception des femmes palestiniennes comme victimes, transgressrices ou criminelles en plaçant leurs actions quotidiennes dans le contexte de l’occupation militaire et de l’oppression.

J’ai examiné plusieurs questions et dilemmes interconnectés liés à la recherche sur l’invisibilité et au développement d’une méthodologie féministe appropriée. Pour commencer, comment pouvons-nous faire des recherches sur l’invisibilité et où devrions-nous la chercher ? Plus important encore, à qui devrions-nous rendre des comptes lorsque nous menons cette recherche, et quel est le prix à payer pour révéler les expériences des femmes palestiniennes qui, autrement, seraient restées invisibles ? En d’autres termes, sommes-nous conscients de nos responsabilités envers les femmes sur lesquelles nous menons des recherches et de la manière dont nous prenons en compte leur voix ? Une question connexe se pose : quel est le prix à payer si l’on ne s’intéresse pas aux épreuves et à la vie quotidienne des femmes dans une zone de conflit aussi violente ?

Ma propre position, en tant que chercheuse féministe palestinienne vivant dans la zone de ma recherche, empruntant des significations aux voix absentes et aux épreuves des invisibles et des réduits au silence, m’oblige à aborder sérieusement la méthodologie nécessaire pour capturer une telle invisibilité. En tant que chercheuse féministe palestinienne, mère de trois filles, épouse et membre de la nation palestinienne, rechercher l’invisible et l’invisible est une obligation humaine/politique, académique et morale.

Rechercher l’invisible et se concentrer sur l’invisibilité comme principale catégorie d’analyse exige que nous restions attentifs à chaque femme dans le contexte de son expérience collective et objective de la militarisation et du patriarcat, qui se déroulent sur fond de colonialisme, d’économie politique violente, et des inégalités de la mondialisation et du racisme. Pour ce faire, les chercheurs doivent s’intéresser au passé (en particulier à l’histoire de l’injustice, y compris les effets continus de l’injustice). Nakba (sur les Palestiniens) et comment cela impacte la vie des femmes.

Elles doivent prêter une attention particulière à la manière dont les femmes se situent dans les significations qu’elles attribuent à leurs expériences, dans la mémoire de la conscience collective de leurs familles, de leur communauté et de leur nation. Construire une méthodologie féministe pour rechercher l'invisibilité dans les zones de conflit nécessite d'être attentif et capable de documenter les résistances et les luttes des femmes contre les relations de pouvoir, dans leurs actions quotidiennes, sur le chemin de l'école, au travail, dans les soins aux autres et leurs stratégies de survie.

L’article conclura en abordant un dilemme. Les chercheuses féministes devraient-elles enquêter sur tous les cas d’invisibilité dans les zones de conflit, d’autant plus que dans certains cas, l’invisibilité et le silence des femmes deviennent un mode de survie et une forme d’autoprotection ? En mettant en avant les récits et les voix des femmes, l’article révèle que l’information est l’une des premières victimes dans les zones de conflit et que « l’autre » est encore plus invisible, à la fois en raison de l’incapacité des opprimés à s’exprimer et à expliquer leurs positions et leurs souffrances, ainsi que la capacité de ceux qui sont au pouvoir à manœuvrer et à faire taire les acteurs influents des médias, de l’économie, du système juridique et même des défenseurs des droits de l’homme.

Nous devons également être conscients du fait que les informations sur la vie, l’éducation, la santé et la mobilité des femmes dans des conditions de vulnérabilité pourraient être utilisées comme des outils d’oppression. Le défi pour les chercheuses et militantes féministes est donc de comprendre les politiques d’invisibilité, notamment vues à travers le prisme du traumatisme de la violence et de la perte continue.

L’article suggère que l’épistémologie du conflit et la politique de la connaissance dans les zones de conflit nous ramènent au très personnel, ainsi qu’au politique, tout en soulignant que la production de connaissances ne se produit jamais en dehors du domaine de la politique, de l’histoire et de la justice.

Spirale de transgressions, militarisation et perturbation de la vie quotidienne

La création de l’État d’Israël en 1948, le régime militaire et l’occupation de terres palestiniennes supplémentaires en Cisjordanie et dans la bande de Gaza en 1967 ont donné naissance au problème des réfugiés palestiniens, remettant en cause la question du droit au retour. Elle remet également en question la légitimité des revendications sionistes qui présentent Israël comme un État exclusif du peuple juif et justifient les attaques constantes de l’État juif contre les corps, les vies, les maisons et la patrie des Palestiniens. L’échec du processus de paix et l’incapacité à mettre fin au conflit trouvent leur origine, à mon avis, dans la profonde insécurité historique qu’éprouve Israël quant à son existence dans la région.

La question de la légitimité et de la sécurité d’Israël trouve ses racines dans des revendications « historiques » qui justifient le besoin d’Israël de contrôler totalement les Palestiniens afin de se sentir en sécurité. Les souffrances des victimes palestiniennes sont aggravées par les injustices inhérentes au projet colonial de peuplement massif, à travers les attaques violentes, les déplacements, l’accaparement des terres, les démolitions de maisons et la déstabilisation de la vie des Palestiniens. Ceci est fait pour faire avancer l’objectif spécifique d’établir un État juif en Palestine.

Nous nous concentrons sur les attaques militaires contre les maisons et les écoles et sur la manière dont le projet colonial juif non seulement déstabilise la vie quotidienne des Palestiniens mais contribue également à « invisibiliser » leur juste cause. Les attaques contre les maisons palestiniennes et le droit des Palestiniens à une éducation sûre ont non seulement laissé de nombreuses familles sans abri, mais ont également perturbé le droit des individus à la sécurité et violé leur accès à l’éducation, aux soins de santé, aux médias sociaux, etc.

J’ai qualifié ces actes de violence de « transgressions en spirale » pour refléter leurs conséquences profondes sur la vie des personnes touchées. Bien qu’ils puissent apparaître sur le papier comme des événements physiques isolés, les traumatismes causés par la démolition d’une maison ou une violation des droits fondamentaux imprègnent tous les aspects de la vie, modifiant irrémédiablement la réalité quotidienne des personnes ciblées par cette violence. Ce traumatisme se propage et impacte le corps, l’esprit, les réseaux sociaux, la condition économique, etc., de toutes les personnes concernées.

Par exemple, lorsque la maison d’un enfant est démolie, il perd son lit, ses livres, ses jouets, ses vêtements, ses voisins et ses amis. Les enfants doivent accepter et s’adapter à la vie avec des proches, à un nouvel environnement, à un nouvel endroit et à un nouvel espace, à un changement d’école, à être témoins de la perte de leur famille et à revivre leur traumatisme à travers leurs actions quotidiennes. Lorsqu’une femme voit sa maison démolie, cette perte affecte sa sécurité corporelle, sa vie privée, sa mobilité, son mode de vie, son bien-être physique, sa santé psychologique et son système de soutien social. Ainsi, les attaques contre le corps, le foyer et la patrie fonctionnent de manière spiralée, envahissant tous les aspects de la vie et déformant le sens de la vie individuelle sous occupation militaire.

La militarisation de l’espace palestinien est une tactique largement utilisée par l’armée israélienne, qui se traduit par des centaines de points de contrôle militaires, des attaques contre des établissements d’enseignement palestiniens et des démolitions de maisons. Par exemple, depuis 1999, l’armée israélienne a détruit plus de 5200 25.719 maisons palestiniennes, laissant XNUMX XNUMX femmes, hommes et enfants palestiniens sans abri. Il s’agit d’une méthode puissante pour imposer la domination spatiale israélienne et créer un chaos constant qui alimente la spirale de la violence militarisée dans la vie quotidienne des Palestiniens.

La déstructuration de la vie quotidienne et son pouvoir transgressif en spirale se reflètent dans la voix et les problèmes de Mariam, 11 ans. Il y a cinq ans, alors que je menais des recherches sur le terrain, en discutant avec des victimes de démolitions de maisons et en les interrogeant, j’ai remarqué qu’une des maisons démolies appartenait à Ayman, un de mes anciens élèves. Une semaine après mon entretien avec la famille, Ayman est venu me rendre visite avec sa femme et sa fille Mariam. Il voulait mon aide pour trouver un moyen d’atténuer les effets du grave traumatisme que sa fille subissait après la perte de la maison familiale et leur déplacement.

En discutant avec la famille, et surtout avec la petite fille, j’ai découvert l’inséparabilité des dénis historiques (globaux et locaux) du droit des Palestiniens à un foyer et le traumatisme personnel persistant de Mariam, d’Ayman et du reste de leur famille. Mariam a partagé avec moi l’histoire de la démolition de sa maison avec beaucoup de désespoir, de douleur, de larmes et de colère. Elle m’a raconté comment des centaines de policiers et de militaires ont attaqué sa maison à Silwan pendant qu’elle dormait. Elle a décrit les gros chiens prêts à attaquer sa mère, qui résistait à la démolition de sa maison tout en portant son jeune frère, le bruit fort des bulldozers, l'horreur extrême qui a frappé sa famille, et sa confusion, la perte de la capacité de parler et la colère face à l’injustice.

Elle a ensuite déclaré : « Les démolitions de maisons sont devenues normales. Les bulldozers sont devenus quelque chose de normal pour les Juifs. Ils ont déjà démoli tellement de maisons à Silwan… que la démolition de ma maison est normale, ce qui me rend très en colère contre le monde. Malade, très malade… Je me sens épuisée.

Entendre de telles réflexions et émotions de la part d’une fille de 11 ans était choquant. Mais les recherches sur les démolitions de maisons ont révélé que la voix de Mariam était l’une des nombreuses voix, souvent ignorées, qui remettaient en cause la normalisation de la violence dans les zones de conflit. Cela nous appelle à démêler la violence qui lui a été infligée et à questionner l’injustice reflétée dans la politique d’invisibilité de sa perte. Elle attire notre attention sur le manque de reconnaissance de leur victimisation, de leur « normalisation » et de leur légalisation.

Le traumatisme de Mariam, bien que non entendu ou non reconnu, montre qu’il n’existe aucune production de connaissances en dehors de la politique et de l’histoire des pertes, des déplacements et des injustices. Son rejet de la normalisation de son traumatisme, reflété dans la politique de démolition de maisons, met en évidence le fait que pour la recherche féministe, la reconnaissance de cette souffrance cachée n’est pas seulement une nécessité scientifique mais aussi une obligation politique.

Cette obligation nous éloigne de l’approche positiviste qui pose généralement des questions sur la légitimité de l’étude par rapport à la « taille » de l’échantillon, à sa représentativité, etc. Au lieu de cela, cela nous amène à une approche différente, qui positionne des personnes comme Mariam comme une source de connaissance. Cela soulève une nouvelle série de questions qui tournent autour de la recherche de justice et de l’atténuation de la douleur de ceux qui vivent la « vie quotidienne » de la militarisation et de la violence. La situation de Mariam exige que les féministes prêtent attention à la recherche sur l’invisibilité et l’invisible.

Mariam a persisté à parler de l’impact que le bruit, les bulldozers terrifiants et la puissance militaire violente ont eu sur son petit corps et sa jeune vie. Elle n’arrêtait pas de me demander si je connaissais quelqu’un qui lui permettrait de partager avec le monde sa peur de la couleur jaune, qui lui rappelait les bulldozers et son sentiment de perte.

Cependant, sa demande persistante de partager et de dire « la vérité au pouvoir » a été interrompue par les interventions anxieuses de sa mère. Sa mère a expliqué que si Mariam parlait à une chaîne de télévision, l’État juif la priverait du traitement médical dont elle a besoin. Mais Mariam est restée déterminée à nous demander, à son père et à moi, de trouver un moyen pour qu’elle puisse raconter son histoire. Son père a commencé à faire des suggestions, mais sa mère – qui était presque en larmes – a dit qu’elle ne pouvait pas supporter d’autres pertes qui pourraient résulter de cette histoire. Elle a expliqué que ce qui comptait désormais était la santé de Mariam (qui a développé un diabète infantile après la démolition de la maison), et non pas que le monde soit au courant ou non des effets de la démolition des maisons. Elle m’a demandé : « Penses-tu que le monde se soucie de nous ? Pensez-vous que nous sommes considérés comme des êtres humains dans les formules de pouvoir du monde ? Malgré les paroles de sa mère, Mariam a insisté : « Je veux dire au monde entier ce qu'ils nous ont fait. Je veux leur montrer ce qu’ils m’ont fait.

La voix de Mariam et la longue histoire de pertes et d’injustices de sa famille nous permettent de réfléchir aux effets du déni mondial, régional et local de la souffrance des invisibles et des rendus invisibles. Je fais ici spécifiquement référence au cas palestinien. Cela nous oblige à examiner de près la manière dont ce déni et cette dynamique de pouvoir influencent les corps et façonnent la vie des individus et des familles vivant dans des zones de conflit et de guerre.

Il met en lumière les niveaux sans précédent de puissance militaire hégémonique impliqués dans l'occupation des terres et se demande si, et comment, des méthodologies féministes peuvent être développées lorsque les transgressions violentes, à la fois locales et mondiales, opèrent de manière spirale et cumulative, affectant les actes et les mouvements quotidiens des individus. . Cela nous oblige à comprendre comment et si nous pouvons étudier « l’invisibilité » à travers les voix des gens lorsque les contextes localisés et les politiques de pouvoir mondiales changent rapidement et de manière imprévisible, laissant les victimes/survivants dans un état constant de trouble et de confusion, et lorsque nos recherches ont des implications politiques.

La nature en spirale de la transgression, évidente dans les souffrances prolongées de la famille de Mariam, a affecté tous les aspects de leur vie. La famille a perdu sa maison à Haïfa en 1948 (pendant la Nakba Palestinienne), a vécu depuis lors dans un état de déplacement constant, a perdu le contact avec les membres de sa famille nucléaire et élargie, a été privée de réseaux sociaux, d'un accès adéquat à l'éducation et n'a pas pu trouver d'emploi rémunéré ou assurer le bien-être de la famille . La perte de la maison de Mariam et l’incapacité de sa famille à la protéger de nouveaux traumatismes – dans le contexte de l’échec mondial à mettre fin à la violation continue des droits des Palestiniens – ont un impact croissant sur Mariam et sa famille sur le plan économique, social et psychologique.

Les pertes de Mariam et leurs ramifications se reflètent, par exemple, dans son état de santé et dans les médicaments lourds qu’elle prend. Cela influence vos habitudes alimentaires, votre image corporelle et tout votre avenir en tant que femme. Pour Mariam, être une femme dans une société patriarcale comme la Palestine et souffrir de diabète infantile affecte non seulement sa santé physique, mais aussi son degré de vulnérabilité en tant que jeune femme. Cela (comme leurs parents l’ont expliqué) influencera davantage leur capacité à atteindre la sécurité sociale et économique, à accéder aux établissements d’enseignement, à avoir un impact sur leur sexualité et à affecter leurs perspectives de mariage.

Des résultats similaires ont été observés en révélant l’effet de la perte du logement, en raison d’une démolition, sur la sécurité corporelle des femmes, la politique de la sexualité, le sentiment d’intimité et les décisions personnelles futures. Les jeunes femmes, par exemple, ont expliqué qu’elles devaient s’abstenir de postuler à des universités et d’accepter des propositions de mariage précoces en raison du lourd fardeau économique que cela représentait pour leur famille. D’autres ont expliqué qu’ils avaient dû vivre avec un grand nombre de membres de leur famille élargie, perdant ainsi leur sécurité physique, leur intimité et leur sentiment de protection familiale après la démolition de leur maison.

Ainsi, la spirale de violence qui s'étend et affecte la vie des personnes vivant sous son ombre s'est ajoutée aux niveaux de force déjà excessifs (qui ont été justifiés par ce que j'appelle la théologie sécuritaire d'Israël) et a légitimé les attaques disproportionnées contre les Palestiniens, perturbant ainsi votre la vie quotidienne et votre avenir. La perturbation de la vie quotidienne des Palestiniens, que ce soit en affectant leur capacité à aller à l’école, à maintenir leur maison comme un espace sûr, à accoucher en toute sécurité ou à enterrer leurs proches dans la dignité, a été justifiée par la prétendue nécessité de garantir « « La sécurité d’Israël. »

« Sécuriser Israël » contre les Palestiniens, à n’importe quel prix, et même si cela viole les codes moraux et les lois internationales, est devenue une nouvelle religion, une nouvelle théologie qui est au-dessus de toute remise en question et de tout défi. La sécurité de l’État israélien, telle que définie par les dirigeants militaires et l’élite politique israélienne, crée une spirale d’insécurité et d’attaques qui affectent chaque instant de la vie des civils palestiniens. Certaines de ces attaques, comme le montre la souffrance de Mariam, sont invisibles, non racontées et niées.

La précision, la puissance et l’efficacité des effets en spirale des pratiques violentes militarisées ont entraîné des menaces croissantes pour la famille de Mariam, notamment la menace d’un déplacement interne continu, de l’exil, de la perte du domicile et de la famille, de la perte des moyens de subsistance économiques et de la privation des droits à la santé. et l'éducation. Et pourtant, le mode, la structure et le pouvoir épistémique de cette théologie de la sécurité, qui rend invisible la souffrance humaine de Mariam et de sa famille, restent indistincts et cachés.

L'étude de l'effet spirale de la violence légalisée (déplacement interne, privation de sécurité, etc.) et de l'utilisation du corps et de la vie des femmes pour renforcer la bureaucratie et les politiques coloniales aidera à développer une méthodologie féministe claire et politisée qui place la souffrance des femmes au centre des préoccupations des femmes. dans et comme centre. Mon argument est qu’en mettant en lumière les voix sécuritaires israéliennes et en les reflétant dans l’attaque contre le corps, la maison, la patrie et la vie, il serait possible de construire un espace analytique critique à partir duquel théoriser une méthodologie féministe contre la violence coloniale.

Pour étayer mon argumentation, je m’appuie sur les voix de femmes confrontées à la démolition de leurs maisons, suivies de celles de femmes confrontées à des violations de leur droit à l’éducation, et je conclus par quelques réflexions sur les méthodologies féministes et les dangers de l’invisibilité et de la visibilité.

Méthodologies féministes et maisons d'invisibilité dans les zones de conflit

Les activités quotidiennes des civils palestiniens déplacés sont affectées par les politiques militaristes, qui se manifestent, entre autres, par les démolitions de maisons et le mur de séparation israélien. En raison de ces mesures, et comme l’ont déclaré les femmes que j’ai interrogées, les femmes palestiniennes ont perdu leur sentiment de sécurité, d’autonomie et d’indépendance économique. Les femmes ont expliqué qu’elles souffrent de la peur constante de perdre leur maison, les membres de leur famille et leur capacité à subvenir aux besoins de leurs fils et de leurs filles.

L’étranglement économique qui empêche les Palestiniens d’accéder à l’école, de trouver un travail décent et de se déplacer librement à l’intérieur et entre leurs propres zones a eu un impact profond sur la sécurité physique et la vie des femmes. Les femmes expriment leur crainte pour leur propre sécurité corporelle ; Beaucoup d'entre eux dorment entièrement habillés, craignant les abus et l'arrivée de bulldozers pour démolir la maison. Les voix de Manar, Hoda et d’autres citées ci-dessous révèlent comment les politiques militaristes d’Israël imprègnent tous les domaines de la vie palestinienne.

Manar rapporte : « Depuis trois ans, après m’être lavée le soir, je me couche toute habillée… J’ai peur de porter un pyjama au lit parce qu’on ne sait jamais ce qui peut arriver… Demandez simplement ce qui est arrivé à Hoda. quand ils démoliront sa maison et vous comprendrez pourquoi nous dormons tout habillés.

Hoda décrit ainsi la démolition de sa maison : « Quand ils ont démoli la maison, j'étais encore en tenue de sport... Je ne m'en suis rendu compte qu'en voyant les photos dans le journal... J'avais enlevé mon foulard et j'étais juste en train de me détendre. mon équipement d'entraînement. ! Je ne leur pardonnerai jamais d’avoir violé ma vie privée et mon droit à la sécurité dans ma propre maison. C'est pour cela que, jusqu'à aujourd'hui, j'ai tendance à retirer mon voile et ma dishdasheh (longue robe) quand je suis chez moi, dans mon logement loué. Depuis la démolition l'année dernière, je ne sais plus ce que signifie dormir. J’ai l’impression qu’ils m’ont même privé du droit de dormir et de dormir en toute sécurité.

Nawal et Salma racontent des histoires similaires de perte et de peur. Selon les mots de Nawal : « Nous avons tout perdu – tout sentiment de sécurité. Nous ne pouvons pas obtenir d’eau sans nous battre, nous ne pouvons pas retrouver nos parents sans nous battre, nous ne pouvons pas dormir, et nous ne pouvons ni crier ni pleurer. Et même si nous le faisons, personne ne nous écoute. Bien que mon mari et moi soyons tous deux originaires de Jérusalem, nos enfants ne le sont pas et n’ont pas de carte d’identité… Ils sont tous sous une menace constante. Nous avons perdu tout sentiment de sécurité. Parfois, j’ai l’impression qu’être un chien ou un chat est plus sûr qu’être Palestinien.

Selon Salma : « La sécurité est notre principal problème. Nos enfants sont confrontés chaque jour au harcèlement sexuel sur le chemin de l’école. Il y a trois mois, quelqu’un a essayé de kidnapper ma fille de six ans, et je n’avais personne vers qui me tourner pour obtenir de l’aide. Ils refusent de protéger les rues et il n’y a pas de transports en commun. Nous finissons donc par marcher dans des zones dangereuses et nos enfants se retrouvent à marcher vers l’école sur des routes dangereuses.

Pour Hoda, me parler de ses difficultés était l’occasion de partager ses expériences et d’exprimer ses sentiments dans sa propre langue, plutôt que « comme un expert juridique ». Elle a déclaré à plusieurs reprises que son problème n’est pas la légalité ou l’illégalité de sa maison démolie, mais plutôt « l’illégalité de mon existence… alors vous avez une loi qui vérifie si je dois exister, si ma famille doit vivre ou pas ? Pourriez-vous écrire mes questions dans votre enquête ?

Méthodologies féministes et foyers d'invisibilité dans les zones de conflit

Les activités quotidiennes des Palestiniens déplacés sont impactées par la police militaire, qui se manifeste, entre autres, par la démolition de maisons et du mur de séparation israélien. En raison de ces mesures, et comme l’ont déclaré les femmes que j’ai interrogées, les femmes palestiniennes ont perdu leur sentiment de sécurité, d’autonomie et d’indépendance économique. Ils ont déclaré souffrir de la peur constante de perdre leur maison, les membres de leur famille et la capacité de subvenir aux besoins de leurs enfants.

L’emprise économique qui empêche les Palestiniens d’aller à l’école, de trouver un emploi décent et de se déplacer librement à l’intérieur et entre leurs propres zones a eu un impact profond sur la sécurité physique et la vie de ces femmes. Ils expriment leur crainte pour leur sécurité physique ; Beaucoup dorment entièrement habillés, craignant les abus et l’arrivée de tracteurs qui pourraient démolir leurs maisons. Les voix de Manar, Hoda et d’autres femmes citées ci-dessous révèlent comment les politiques militaristes d’Israël imprègnent tous les domaines de la vie palestinienne.

Manar rapporte : « Depuis trois ans, après m'être lavée le soir, je me couche avec tous mes vêtements… J'ai peur de porter un pyjama pour dormir parce qu'on ne sait jamais ce qui peut arriver… demandez ce qui est arrivé à Hoda quand Ils ont démoli sa maison, et vous comprendrez pourquoi nous avons dormi tout habillés.

Hoda décrit ainsi la démolition de sa maison : « Quand ils ont démoli la maison, j'étais encore en tenue de sport... Je ne m'en suis rendu compte qu'en voyant les photos dans le journal... J'étais sans voile et seulement en tenue de sport ! Je ne leur pardonnerai jamais d’avoir violé ma vie privée et mon droit à la sécurité dans ma propre maison. C'est pour cela que, jusqu'à aujourd'hui, je refuse d'enlever mon voile et ma dishdasheh [longue robe] lorsque je suis dans la maison que je loue. Depuis la démolition de l'année dernière, je ne sais plus ce que signifie dormir. J’ai l’impression qu’ils m’ont même privé du droit de dormir et de dormir en toute sécurité.

Nawal et Salma racontent des histoires similaires de perte et de peur. Selon les mots de Nawal : « Nous avons tout perdu – tout sentiment de sécurité. Nous ne pouvons pas obtenir de l’eau sans livrer une bataille, nous ne pouvons pas retrouver nos parents sans livrer une bataille, nous ne pouvons pas dormir, nous ne pouvons pas crier ou pleurer. Et même si nous le faisons, personne ne nous écoute. Bien que mon mari et moi soyons tous deux jérusalémites, nos enfants ne le sont pas et n’ont pas de carte d’identité… Ils sont tous sous une menace constante. Nous avons perdu tout sentiment de sécurité. Parfois, j’ai l’impression qu’être un chien ou un chat est plus sûr qu’être Palestinien.

Selon Salma : « La sécurité est notre principal problème. Nos enfants sont confrontés au harcèlement sexuel sur le chemin de l’école tous les jours, tous les jours. Il y a trois mois, quelqu’un a essayé de kidnapper ma fille de six ans, et je n’avais personne vers qui me tourner pour obtenir de l’aide. Ils refusent de protéger les rues et il n’y a pas de transports en commun. Nous finissons donc par marcher dans des zones dangereuses et nos enfants se retrouvent à marcher vers l’école sur des routes dangereuses.

Pour Hoda, me parler de ses propres difficultés était une occasion de partager ses expériences et de s’exprimer dans sa propre langue, plutôt que « en tant qu’experte juridique ». Elle a déclaré à plusieurs reprises que son problème n’était pas la légalité ou l’illégalité de la démolition de sa maison, mais plutôt « l’illégalité de mon existence… alors vous avez une loi qui vérifie si je dois exister, si ma famille doit vivre ou pas ? Pourriez-vous écrire mes questions dans votre sondage ?

Hoda et ses voisins ont soulevé des questions et demandé que leurs préoccupations soient portées à l’attention du monde entier. L’utilisation constante de phrases telles que « Personne ne nous voit ni ne nous entend » et « nous ne sommes pas considérés comme des êtres humains » m’a amené à réaliser l’importance de développer une méthodologie féministe qui s’engage dans l’invisibilité comme espace central pour comprendre l’invisible et le pas entendu.

Hoda, comme d’autres femmes palestiniennes que j’ai interviewées, a souligné que le ciblage des maisons palestiniennes est une stratégie de guerre délibérée. Cela modifie les rôles de genre, provoque des déplacements physiques, détruit les réseaux sociaux et déchire le tissu social. Cela entraîne des changements dans les rôles de genre, des conflits intergénérationnels et ébranle les valeurs sociales.[I]. Dans ces conditions, les racines culturelles, les croyances religieuses et spirituelles agissent comme des tampons psychologiques qui aident les femmes survivantes à façonner et à remodeler leur subjectivité pour réduire les risques. Le fait que la maison (tant physiquement qu’émotionnellement) soit un lieu de résistance, de survie et une source de voix pour les femmes, reconstruit de nouvelles significations.

Comme l’a déclaré Samar : « Ma maison était la maison familiale ; C'était l'endroit où nous réunissions toute la famille le vendredi, l'endroit où la plupart de nos proches venaient demander de l'aide lorsqu'ils étaient en difficulté... c'était un endroit où nous nous réunissions dans les moments heureux et tristes... lors des mariages, lors des naissances, Quand on perdait quelqu’un, quand quelqu’un sortait de prison… c’était l’endroit où je me sentais heureuse… en contrôle, aimée, appréciée, respectée… un endroit pour parler, pleurer, partager, se rencontrer, se détendre, se battre. J'étais si fière de ma maison, si forte et énergique... Maintenant... on dirait un cimetière... ils ont enterré toute notre énergie et notre solidarité... maintenant... nous sommes divisées et très perdues. Samar, 58 ans.

Dans le régime militariste et oppressif d’Israël, la maison est l’un des rares endroits où les femmes palestiniennes peuvent trouver du réconfort. En tant que seul lieu de refuge, la maison est un lieu de croissance personnelle et de construction communautaire. En tant que tel, il s’agit d’un lieu d’opposition au sein d’un patriarcat militaire et d’un lieu où les femmes palestiniennes peuvent se protéger des « doubles sphères du racisme et du sexisme ».[Ii]

Je soutiens que les méthodologies féministes dans les zones de conflit doivent être attentives au sens que portent certains espaces, comme celui de l’espace domestique. Les voix des femmes palestiniennes ont révélé que le foyer représente un lieu accueillant qui facilite leur développement. La maison a été trouvée comme seul lieu de refuge. C'est un espace de formation d'identité et de construction communautaire. La maison, comme nous l’apprennent les femmes palestiniennes, est un espace sûr qu’elles ont créé face à une histoire et une vie en diaspora forcée. Pour eux, la maison est devenue non seulement un lieu de culture personnelle, mais aussi un espace de résistance et d’action politique.

Perdre son logement équivaut à perdre l’espace où l’on peut se transformer en toute sécurité en individus plus indépendants et plus forts, dans un contexte d’incertitude et de violence constantes. Cela implique de perdre l’espace qui affirmait leur pouvoir d’aimer et de prendre soin des autres, malgré l’étranglement de l’économie palestinienne, les pertes et les privations qui ne cessent pas et le déni mondial de ces réalités.

Cela signifie perdre le seul espace où ils peuvent restaurer leur dignité, niée par les structures de pouvoir et leur théologie industrialisée de la sécurité. Si le foyer de certaines femmes palestiniennes peut être ce que les théories féministes conventionnelles conçoivent comme un lieu d’oppression et de subordination, c’est aussi le seul espace qui affirme leur humanité dans un contexte mondial et local inhumain et brutal. En tant que lieu de « résistance personnelle/politique », l’espace privé du foyer revêt une importance accrue pour les femmes victimes de la violence militaire et de déplacements constants.

De même, mon étude des effets du mur de séparation israélien sur les filles palestiniennes en âge scolaire a révélé comment leur lutte quotidienne et leurs tourments pour traverser les points de contrôle militaires et franchir le mur sont devenus pour elles une préoccupation sérieuse et une source d’angoisse. Leurs craintes d’être victimes d’abus et de harcèlement sexuels, leurs craintes d’être laissés à attendre des heures dans le froid ou au soleil, le refus du droit d’accéder à leurs écoles, ce qui leur faisait manquer des examens et interrompre leur fréquentation scolaire, ont été identifiées comme des facteurs de risque. être des facteurs qui ont militarisé leurs espaces et violé leur droit à l’éducation.

Cependant, l’examen des luttes quotidiennes des filles et les conséquences de la violation de leur droit à l’éducation sont des sujets qui ont été perdus dans les discussions juridiques, mondiales et médiatiques sur la légalité ou l’illégalité de la construction du mur. Le sort des filles et leurs voix ont été rendus invisibles, non seulement par l'occupation israélienne et ses partisans, mais dans certains cas même par des militants des droits de l'homme qui ont utilisé le discours juridique et des droits de l'homme pour souligner l'illégalité de la construction du mur et les démolitions injustes de maisons, tout en fermant les yeux sur le traumatisme de la construction du Mur.[Iii]

Mais en étudiant et en m’engageant dans les expériences quotidiennes des femmes et des filles, j’ai appris comment les conflits violents ont affecté leur vie quotidienne, leur façon d’agir, de s’habiller, de planifier leur avenir, de prendre des décisions, de se marier, etc. J’ai appris que dans certains cas, les parents décidaient d’empêcher les filles de poursuivre leurs études, craignant l’effet des points de contrôle militaires sur leur sécurité. Dans d’autres cas, les filles n’ont pas pu faire face aux humiliations et aux souffrances quotidiennes et ont décidé d’abandonner l’école ; Dans d’autres encore, les filles acceptaient le mariage précoce pour échapper à l’oppression quotidienne.

Développer des méthodologies capables de lire, d’entendre et de voir l’invisible nécessite que nous nous tournions vers ceux qui ont été rendus invisibles – dans notre cas, les femmes palestiniennes – comme sources de connaissances invisibles sur le rôle et la valeur d’un foyer sûr au milieu d’une instabilité constante. L’invisibilité persistante des souffrances des femmes contribue à l’incapacité à comprendre les effets de la militarisation et aggrave ainsi l’effet de l’instabilité et du chaos en période de danger et de traumatisme dans les zones de conflit, où l’incertitude et la perturbation de la vie prévalent.

L’étude de cette invisibilité m’a permis de remettre en question la violence épistémique de la production de connaissances hégémoniques, qui prétendait que le Mur avait été construit pour « sauvegarder » et « protéger » des vies. Cela a mis en évidence une « nécropolitique » permanente, une économie de vie et de mort qui dicte quelles vies doivent être sauvegardées et protégées, et qui sont les innombrables « autres ». Écouter les voix des jeunes filles m’a permis de démêler les implications du colonialisme, de la militarisation, des idéologies hégémoniques et de la guerre sur nos méthodologies. Cela a ouvert de nouvelles fenêtres d’autonomisation et de recherche sur l’invisibilité. Elle a mis au premier plan de la recherche, ainsi qu’au premier plan du conflit, l’importance d’enquêter sur le manque d’accès aux hôpitaux et aux écoles comme moyen délibéré d’intensifier la fragmentation de la société palestinienne.

Le pouvoir toujours changeant des transgressions en spirale

Dans mon étude sur la nature du genre dans l’éducation,[Iv] J’ai montré comment le militarisme et la violence quotidiens affectent la manière dont les jeunes filles accèdent à leurs écoles. L'étude cite Reem, une fille de 13 ans qui a partagé le récit suivant : « Je veux vraiment continuer à aller à l'école, mais les soldats et Mishmar Hagvul [patrouille frontalière] continuent de nous harceler, moi et ma famille. Comme vous pouvez le voir, nous vivons très près – à une minute – du mur de séparation raciste, et les soldats ne me dérangent pas sur le chemin de l’école, mais ils ne me permettent pas de rentrer chez moi. Maintenant, je me faufile et je rentre de l'école en passant par les égouts qui sont toujours ouverts. Chaque fois qu’ils refusent de me laisser rentrer chez moi, ils savent que je rentrerai chez moi soit en marchant cinq kilomètres, soit en rampant dans les égouts.

La voix de Reem révèle comment son temps, son espace et son itinéraire vers l'école étaient violés quotidiennement. Son témoignage parle de ses défis quotidiens ainsi que de ses actes de résistance et d’action. Pourtant, les souffrances de Reem sont rarement vues ou connues, et ses rencontres quotidiennes, comme celles de nombreuses femmes et hommes vivant dans les Territoires palestiniens occupés (TPO), sont presque invisibles. La rencontre entre la violence de l’État israélien et les femmes civiles palestiniennes est de nature coloniale, une construction de domination à travers des pratiques de violence dirigées contre le corps colonisé, le foyer et la patrie. Les confrontations coloniales, y compris les expulsions violentes, les revendications selon lesquelles la terre est vide et le besoin supposé de sauver les colonisés de leur propre culture « arriérée » et de leur manque de civilité, affectent les actes quotidiens des colonisés.

Les détenteurs du pouvoir colonial ont confiné les Palestiniens dans des espaces spécifiques dans les territoires palestiniens occupés et ont créé une nouvelle administration coloniale. Les mouvements et la vie des populations sont sous le contrôle du régime colonialiste. La gestion des frontières au sein des espaces palestiniens relève également de son administration. Des espaces ghettoïsés sont créés pour « l’autre » palestinien, contrôlés par des points de contrôle militaires, de nouvelles lois de zonage et d’urbanisme, et la création d’espaces et de routes pour les colons, à la fois conceptuellement et matériellement. Par conséquent, le corps, la maison, l’école, le temps et l’espace des Palestiniens, ainsi que leurs actes quotidiens, sont racialisés et genrés.

Un cas de contre-espace,[V] créé en opposition à la maison démolie, a été retrouvé dans le compte d'Iqbal. Elle parle de la nuit où sa maison a été démolie avec seulement trente minutes d'avertissement : « Ils sont venus, avec leurs gros bulldozers, leurs voitures, les forces de police... beaucoup de soldats avec leurs armes pointées sur mes enfants... et le bruit... leurs voix, leur langue hébraïque que personne ne comprenait, me donnait l’impression d’être dans un tourbillon [dawameh]. Je courais partout comme une folle, entre calmer les enfants, peur qu'ils soient abattus, récupérer nos papiers, documents, actes de naissance... récupérer l'or que les enfants avaient reçu en cadeau de leurs grands-parents... J'essayais de tout rassembler dans une telle hâte… et quand ils ont dit qu’ils étaient sur le point de démolir la maison, Salim, mon fils de quatre ans [il avait moins de deux ans à l’époque] n’était pas là. Je pensais qu’il était à l’intérieur de la maison et j’ai commencé à crier… à crier sans pouvoir m’arrêter. Mais il était juste à côté de moi, tenant mon deshdasheh [une robe d'intérieur ample]… Quand ils ont commencé à démolir la maison, je l'ai serré dans mes bras avec ses sœurs… J'ai enveloppé tout le monde dans mon deshdasheh et nous avons tous pleuré. Aujourd'hui encore, les filles se souviennent de la façon dont toute la famille se tenait enveloppée dans mon deshdasheh sale, pleurant comme jamais auparavant, nous pleurions et pleurions alors que nos cœurs étaient en feu.[Vi]

L’examen de l’invisibilité dans l’acte d’Iqbal nous permet d’élargir notre compréhension de la politique mondiale pour inclure la souffrance personnelle des « autres » comme constitutive de sphères auparavant invisibles, et de concevoir les actes de résistance et d’action des femmes comme des actes contre-hégémoniques qui opèrent sous la contrainte. une transgression grave et progressive. L’étude de l’invisibilité dans le contexte des transgressions en spirale dans les zones de conflit soulève des questions féministes/politiques et éthiques cruciales qui ne peuvent être ignorées. Le développement d’une méthodologie féministe qui reconnaît et rend visible la souffrance des femmes dans les zones de conflit est à la fois une action épistémologique et politique, un moyen de transformer la méthodologie en un acte politique de résistance à l’assujettissement.

L’étude de l’espace domestique et éducatif comme lieux d’invisibilité, mais aussi comme sources de connaissance, révèle la spirale et le lien complexe entre les facteurs internes (personnels, familiaux, communautaires) et les facteurs structurels/politico-économiques. Comme l’ont montré les études de cas palestiniennes (et comme on peut le constater dans de nombreuses zones de conflit), l’institutionnalisation localisée de la violence et de la paix a facilité notre compréhension de l’effet du militarisme mondial localisé sur la vie quotidienne des femmes. En s’appuyant sur la voix des femmes, on a pu découvrir comment les déplacements, les démolitions de maisons, la privation d’éducation et la perte d’enfants sont une stratégie de guerre évidente et délibérée.

Le silence et l’invisibilisation des Palestiniens déplacés depuis la Nakba de 1948 (la catastrophe palestinienne), et l'effet en spirale de dislocation physique et émotionnelle, y compris la destruction de communautés entières, ont conduit à des changements drastiques dans le comportement des femmes et des filles, à la perte de certaines valeurs et à l'acquisition de nouvelles . Par exemple, rendre visible la manière dont les femmes façonnent et remodèlent leur subjectivité pour réduire les risques en cas de violence extrême peut être révélateur pour les chercheurs dans les zones de conflit. Révéler l’effet global silencieux et invisible de la privation d’éducation, de sécurité, de certitude et de prévisibilité, et de la violence quotidienne, à travers une méthodologie féministe critique, est un acte féministe et politique. Une telle méthodologie nous permet de comprendre comment le personnel et le familial maintiennent la vie ensemble et aident les femmes à préserver l’humanité de leurs proches.

Afin de développer une méthodologie féministe de la politique de l'invisibilité, j'ai tenté de démêler les expériences quotidiennes des femmes palestiniennes et l'effet que la spirale de transgression a sur elles (ainsi que sur d'autres Palestiniens), et sur leurs droits au logement et à l'éducation. , ainsi que le libre accès pour voir leur famille, aller à l’école, avoir des soins de santé, de l’eau, de la nourriture, etc. Ce processus de révélation nous aide à découvrir les hiérarchies de la violence cachée et apparente. Reconnaître et rendre visibles les transgressions « invisibles » croissantes des femmes palestiniennes nous oblige à examiner les racines de l’injustice historique faite aux Palestiniens et à la comparer aux effets continus de la violence militariste et colonialiste.

C’est un processus qui nous oblige à questionner la relation entre sa politique identitaire en tant que réfugiée palestinienne, la politique d’« invisibilisation » de ses droits, de ses causes, de ses besoins et de ses souffrances quotidiennes, et la géopolitique du projet colonial, telle qu’elle se reflète dans la politique spatiale. d’accaparement des terres, de déplacements et de démolitions de logements. Analyser la relation entre la politique identitaire, la géopolitique et la politique de l’invisibilité nous oblige à analyser leur effet sur les rencontres quotidiennes des femmes palestiniennes vivant dans un contexte de déni global de leurs droits fondamentaux à la vie et à la subsistance. Les analyses de la vie quotidienne nécessitent de lire « l’invisibilité » des femmes colonisées à travers les organisations politiques dans leur quotidien. Cela signifie que nous devons examiner ce qui est imposé et projeté sur des corps et des vies spécifiques.

Développer une méthodologie féministe qui révèle l’invisibilité des actes quotidiens de résistance des femmes nécessite que nous découvrions d’abord les technologies de domination, telles que le contrôle de la sécurité corporelle, de l’eau, de la nourriture, de l’électricité et du mouvement. Cela nécessite de démanteler le contrôle sur les espaces, les lieux, le temps, les économies et le développement ; tous employés par le régime colonialiste envahisseur. Cette méthodologie nous demande de lire les contre-langages, les contre-actions et les contre-espaces créés par les colonisés et les occupés lorsqu’ils résistent à l’oppression. Cela nécessite également une lecture du pouvoir spiralé, constant et en perpétuel changement des technologies de domination du colonisateur.

La méthodologie féministe et les dangers de l’invisibilité et de la visibilité

Cet article soutient que l’échec du féminisme à développer des méthodologies qui rendent l’invisible visible n’est pas seulement un problème académique, mais aussi un problème politique qui exige une analyse minutieuse de l’histoire et de la justice. Je soutiens qu’il existe un grave danger à la fois à rendre la souffrance des femmes invisible et visible, et à favoriser l’effet catastrophique de la violence quotidienne contre les femmes dans les zones de conflit.

Cet argument nous amène à réfléchir à des questions telles que : quel est le prix à payer si l’on ne se connecte pas à la souffrance des femmes et à leur cri de justice historique ? Quel est le prix à payer pour ne pas agir sur la nature quotidienne de leurs expériences, en refusant aux femmes un espace pour leurs théories ? Quel est le prix à payer pour rendre publique la situation des femmes dans les zones de conflit sans leur permettre de dire « la vérité au pouvoir » par le biais de la recherche ? Quel est le prix à payer si l’on ne parvient pas à rendre visible l’invisible ? Quel est l’effet du silence sur le traumatisme ? Ce sont toutes des questions pertinentes qui nécessitent une enquête plus approfondie.

Analyses sociologiques de la visibilité[Vii] Ils soulignent l’importance d’étudier les asymétries et les distorsions de visibilité lorsque celles-ci sont la norme, et suggèrent que ces questions devraient être intégrées à la méthodologie féministe critique. De plus, je propose que de telles asymétries transforment la question de la visibilité-invisibilité en un champ de stratégie et de politique, nécessitant ainsi une contrepartie politique, méthodologique et linguistique.

Une méthodologie qui propose de retracer l'archéologie de la résistance « invisible » des femmes dans les zones de conflit nous aide à démêler la production de connaissances occidentales engendrées, que ce soit en traumatologie, qui tend à pathologiser les actes de résistance[Viii], dans les droits de l'homme, qui a besoin d'utiliser des discours de régulation juridique et, ainsi, légalise et dépolitise les actes inhumains[Ix], ou en criminologie et victimologie, qui sont profondément influencées par ceux qui contrôlent la production du savoir et sa domination académique.

Les voix cachées/réduites au silence des femmes palestiniennes nous enseignent que le développement d’une méthodologie féministe qui étudie l’invisibilité nécessite également que nous nous demandions comment, pourquoi et quand la visibilité devient étroitement liée aux perceptions de danger et de « sécurité ». Cela nous oblige à examiner et à nous intéresser à la manière dont la marginalité des femmes croise leur « dangerosité » en tant que Palestiniennes, et à la manière dont l’État israélien construit une théologie de la sécurité qui opère à tous les niveaux de la vie quotidienne pour faire taire et rendre invisibles les voix des femmes. .

Relier les points entre les politiques de transformation du visible en invisible et comprendre le fonctionnement du pouvoir dans la normalisation ou le déni de cette invisibilité, comme en témoignent les voix des femmes palestiniennes vivant dans des zones de conflit, nous ramène à notre point de départ. Cela nous ramène à l’analyse de l’effet des politiques locales et mondiales de déni sur la compréhension des politiques de recherche sur « l’invisibilité » et l’invisible dans les zones de conflit et de guerre. Il nous invite à approfondir la politique de la vue et de l’ouïe, tout en cartographiant le paysage terrifiant dans lequel l’ordre, la régularité, la prévisibilité, la routine et la vie quotidienne elle-même sont organisés dans les zones militarisées. Cela nous aide à développer une méthodologie féministe critique qui documente et s’engage dans les actes quotidiens de résistance/survie des femmes « invisibles » vivant dans des zones de conflit.

En outre, la formation et la gestion de la visibilité et de l’invisibilité soulèvent des questions telles que : qui sont les femmes dans les zones de conflit qui devraient ou ne devraient pas être vues et pourquoi. Cela nous oblige également à dévoiler le régime de l’invisibilité. La visibilité est une opération de pouvoir, contrôlée et exploitée par la politique et la production de connaissances, alors que l’invisible n’est pas statique ou absolu, mais plutôt le détenteur d’un pouvoir caché qu’il faut craindre.[X].

Rechercher le traumatisme invisible des Palestiniens, alors qu’ils perdent leur maison et leur patrie et qu’ils survivent à un danger et à une incertitude constants, nécessite d’examiner les liens interconnectés entre les transgressions en spirale du traumatisme et de l’invisibilité dans le contexte historique du racisme et des politiques de pouvoir invisibilisantes et mondialisées. Pour comprendre les voix réduites au silence des filles privées de leur droit à l’éducation, ou pour comprendre la signification de la perte de leur foyer pour les femmes palestiniennes, il faut étudier l’invisibilité de leurs histoires, le déni mondial de leurs droits, ainsi que la l’invisibilité de leur traumatisme psychologique en tant que filles et femmes confrontées à des injustices persistantes.

Les voix des femmes partagées dans cet article remettent également en question le rôle de la politique internationale dans le déni de justice aux Palestiniens, en soulignant comment la vie privée quotidienne des femmes est intimement liée à la politique mondiale qui consiste à voir un côté tout en rendant l’autre « invisible ». Par conséquent, étudier l’invisibilité nécessite une analyse à la fois macro et micro de l’économie politique mondiale, afin de relier la vie privée des femmes au jeu du pouvoir mondial. L’étude de l’invisibilité peut nous aider à détecter les allégations de « sécurité » qui peuvent encore plus faire taire l’invisible.

Étudier les femmes et leurs familles dans des moments de militarisation et de déplacement, lorsque le corps, l’avenir, le foyer et la famille sont menacés, peut parfois perturber la production de connaissances hégémoniques. La question reste de savoir si une telle perturbation peut être considérée comme une forme d’action politique féministe. Lire et écrire sur l’invisibilité aide, dans de nombreux cas, à empêcher les femmes de perdre leurs acquis dans la lutte quotidienne pour la survie. La question de savoir si une telle méthodologie serait bénéfique ou transformatrice pour les femmes en situation de violence extrême reste sans réponse.

Deux dernières questions restent sans réponse : quel est le prix à payer pour révéler les expériences invisibles des femmes palestiniennes ? Qui paierait le prix de cette visibilité ? Et la visibilité ajouterait-elle l’insulte à l’injure et infligerait-elle des traumatismes et des pertes supplémentaires ? Sur la base de mon activisme clinique et des recherches partagées dans cet article sur les démolitions de maisons et la militarisation de l'éducation, j'aimerais affirmer que dans certains cas, les femmes elles-mêmes exercent le droit de garder le silence et choisissent de vivre dans l'obscurité, dans un effort pour pour négocier leurs stratégies de survie.

Ces refus de s’exprimer doivent non seulement être pris en compte, mais aussi respectés et protégés, car – comme je l’ai soutenu ailleurs dans mes recherches sur les femmes confrontées à des abus sexuels en Palestine[xi] – les femmes ne sont pas des vecteurs d’activisme politique, de recherche ou de changement. Notre premier et plus important engagement éthique et politique en tant que féministes doit être de nous laisser guider par les jugements, les silences, les discours et les choix des femmes. Pour moi, être féministe ne signifie pas seulement évoquer ou ne pas évoquer le pouvoir et les significations inhérents au silence et à la parole ; Cela signifie également être réactif et responsable dans la manière dont nous nous engageons, écrivons, lisons et n’écrivons pas ou ne rendons pas visibles les voix cachées de ceux qui survivent dans l’obscurité et sont confrontés quotidiennement à l’injustice.

Les notions de « vérités » académiques et notre engagement auprès de ceux que nous étudions dans le contexte des politiques d’invisibilité et de responsabilité véhiculent des significations et des idéologies éthiques et politiques complexes. Les histoires de femmes et de filles, comme celle de Mariam, m’ont amenée à m’interroger sur le rôle du développement d’une méthodologie capable de rendre visible l’invisible et d’écrire sur les injustices faites aux « invisibles » au milieu d’un conflit instable et violent.

Les femmes ont peut-être besoin de rester invisibles, et leur décision de refuser la parole à leur savoir et d’empêcher leurs récits de voir la lumière du jour devrait guider nos constructions. Mais nous ne devons pas oublier que c’est au niveau intime de la vie de souffrance « invisible » de Mariam, et en prêtant attention aux détails quotidiens, qu’une méthodologie féministe peut être développée pour enquêter sur l’invisibilité et comprendre en profondeur l’effet du pouvoir des transgressions en spirale. sur la vie des femmes. des femmes.

Car, comme le dit Mbembe : « le pouvoir, dans sa recherche violente de grandeur et de prestige, fait de la vulgarité et de l’erreur son principal mode d’existence. »[xii]. C’est donc cette intimité de l’expérience et l’obscénité du pouvoir – comme le définit Mbembe – que nous devons essayer de découvrir lorsque nous recherchons « l’invisibilité ».[xiii]

*Nadera Chalhoub-Kévorkian est professeur à l'Université hébraïque de Jérusalem. Auteur, entre autres ouvrages, de Militarisation et violence contre les femmes dans les zones de conflit au Moyen-Orient : l'étude de cas palestinienne (la presse de l'Universite de Cambridge).

Traduction: Flavia Eduarda Gomes Hebling & Luisa Bortolato Elias.

notes


[I] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2005), op.cit.

[Ii] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2008), op.cit.

[Iii] Nadera Shalhoub-Kevorkian et S. Khsheiboun, « Voix interdites : les femmes palestiniennes face à la politique israélienne de démolition de maisons », Women's Studies International Forum (2009).

[Iv] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2008), op.cit.

[V] Définition de ce concept par Ruy-Moreira.

[Vi] Nadera Shalhoub-Kevorkian (2005), op.cit., 133.

[Vii] A. Brighenti, « La visibilité : une catégorie pour les sciences sociales », Current Sociology, 55(3) (2007) : 323-342.

[Viii] I. Martín-Baró, Écrits pour une psychologie de la libération. Ed.Ignacio Martín-Baró Éd. et trad. A. Aron et S. Corne (Cambridge/Londres : Harvard University Press : 1996).

[Ix] Nadera Shalhoub-Kevorkian et S. Khsheiboun, (2009), op. cit.

[X] Nadera Shalhoub-Kevorkian, « L’éducation et l’industrie israélienne de la peur », dans Education in the Arab Region: Global Dynamics, Local Resonances, World Yearbook of Education, Routledge, 2009.

[xi] Nadera Shalhoub-Kevorkian, « Bloquer son exclusion : un modèle d'intervention sensible au contexte pour gérer la violence faite aux femmes », Social Service Review 74 (4), (2004) : 620-634 et Nadera Shalhoub-Kevorkian, « Imposition de tests de virginité ... Sauveteur ou permis de tuer. Sciences sociales et médecine », V 60 (2004) : 1187-1196. 2.453 6; 4, 28/XNUMX.

[xii] A. Mbembe, « La banalité du pouvoir et l’esthétique de la vulgarité dans la postcolonie », Culture publique 4(2) (1992): 1-30.

[xiii] Je voudrais remercier Sarah Layton pour son aide à la rédaction de cet article.


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