Par EUGENIO BUCCI

Covid 19 : L'humanité retrouve son insignifiance

La politique d'isolement social à São Paulo a officiellement commencé au début de la seconde quinzaine de mars 2020. Progressivement, les cours à l'USP ont commencé à être proposés à distance. Les enseignants ont dû apprendre, par à-coups, à utiliser des outils virtuels capables de les connecter avec leurs élèves, en particulier avec ceux qui n'avaient pas Wifi de bonne qualité. C'était un coup, mais l'USP s'est levé, il n'a pas cédé. De plus, la routine académique a été bouleversée. La pandémie de Covid-19, qui avait déjà confiné les populations de Wuhan, Madrid, Venise et d'autres endroits, commençait à laisser les rues de São Paulo plus vides de monde et plus pleines de doutes. Comment la société se comporterait-elle après cela ? Reviendrait-on un jour à la soi-disant « vie normale » ?

Au cours de ces premières semaines de la soi-disant «quarantaine», des discours optimistes ont circulé sur la place. Au moins trois d'entre eux méritent d'être rappelés désormais : le premier, quelque peu bucolique, disait que le nouveau coronavirus nous amènerait à valoriser les choses simples de la vie, comme la vie de famille ;¹ d'autres voix ont scandé un second discours prédisant que, dès la fin de la peste, les nations développeraient de nouveaux pactes plus durables pour vivre ensemble avec la nature ;² et, en troisième lieu, est venu le discours qui anticipait le déclin des populistes autoritaires de droite qui avaient minimisé le pouvoir dévastateur de la maladie.³

Bien entendu, aucune de ces possibilités – respectables, justes et même souhaitables, chacune dans son domaine – n'a expiré. La retraite à la maison, du moins pour certains, procure un sentiment d'accueil et de confort émotionnel, même si, au moins au Brésil, la majorité de la population vit dans des maisons sans espace, sans dignité, sans plaisir, sans aucune chaleur. Quoi qu'il en soit, là où l'idylle domestique est plausible, rien ne s'y oppose. Sur les questions écologiques, les écologistes n'ont pas bougé. Ils ne le pouvaient pas non plus.

Surtout dans notre pays, la décimation imminente des populations indigènes, directement liée à l'avancée de la déforestation incontrôlée (voire encouragée par les autorités fédérales), a fait de la cause de l'environnement une question d'urgence absolue. Seuls les irresponsables ont évité et évitent encore cet agenda, seuls les criminels ouvrent le feu dessus. Par conséquent, nous serrons les rangs avec les écologistes du Brésil et de tous les pays. Enfin, quant à la prétendue lassitude des populistes, notamment à droite, elle est à confirmer. S'ils sont emportés par les urgences de la rationalité et du respect de la science, nous ne serions que reconnaissants - nous aurions un effet secondaire positif, au moins un, de la pandémie.

Cela dit, il y a là un fait intrigant. Vus ensemble, les trois discours optimistes (il y en a d'autres, qui ne seront pas évoqués ici) semblent pointer dans la direction d'un - disons le cliché - meilleur monde, d'un avenir nettement utopique, ce qui donne à ces discours une certaine saveur de vœu pieux. Ce regard plein d'espoir sur la catastrophe sanitaire a-t-il un sens objectif ?

En termes, peut-être. Il est bien vrai qu'en cette saison, des signes éthiques moins décourageants ont émergé. Un exemple était la manière sociale de faire face à la contagion de Covid-19, qui faisait appel non à l'individualisme, non à l'égoïsme, mais au souci des autres. Dès le début, les gouvernements normaux et sensés ont compris qu'ils n'avaient qu'une seule formule pour arrêter la propagation des contagions : limiter la circulation des personnes, demander à chacun de rester chez soi. Et comme les gouvernements normaux, ceux qui ne sont pas dirigés par des criminels, établissent une communication raisonnable et amicale avec la société, les citoyens ont vite compris la raison de cette mesure. Ils ont compris que rester chez soi n'était pas une garantie individuelle, mais collective.

Ils ont compris qu'en bénéficiant au collectif, chacun pouvait en bénéficier lui-même. La raison était élémentaire : quelqu'un qui est entré en quarantaine n'était pas assuré d'être indemne du virus, mais il était assuré qu'il ne servirait pas de vecteur du virus pour les autres. En d'autres termes, un seul citoyen, même discipliné, ne serait pas sûr d'échapper à la contamination (à moins qu'il ne se réfugie dans une bulle hermétique, sans aucun contact avec l'extérieur, ce qui est quasiment impraticable), mais, vu comme un solution non individuelle, mais collective, sociale, l'isolement atteindrait, comme il l'a fait dans plusieurs villes du monde, un bon niveau d'efficacité.

Le sens éthique de cette manière de combattre la pandémie nous invitait à dépasser l'individualisme au profit du collectivisme. Toute une leçon. Il s'agissait d'assimiler l'apprentissage que le seul moyen d'arrêter la propagation du mal – de le rendre plus lent et, par conséquent, plus contrôlable – était de prendre soin des autres avant de prendre soin de soi : je n'ai aucun moyen de m'immuniser contre la maladie, mais j'ai des moyens d'empêcher mon transit par la ville de contaminer d'autres personnes.

C'est ainsi, avec cet engagement volontaire, qui impliquait d'assumer les limites individuelles, que les communautés ont obtenu une certaine protection. C'était un bel enseignement éthique : prendre soin de l'autre d'abord et ensuite seulement, par conséquent, pour obtenir un bénéfice pour soi. Si cette forme de prévention sanitaire pouvait être lue comme une métaphore de la vie sociale, le message serait même encourageant : on ne va mieux que lorsqu'on se mobilise pour que les autres restent bien. Mais cette métaphore seule nous autoriserait-elle à avoir une attente positive quant à l'avenir ? ⁴ La coexistence humaine s'améliorerait-elle avec la peste ?

Non. La réponse est non. Pendant ces jours étranges, il était déjà possible de savoir que ce n'était pas le cas, peu importe à quel point nous recherchions un avenir heureux. Même au cours de la pandémie, d'autres signes, bien d'autres, n'incitaient pas à l'optimisme. Toujours soumis aux règles de l'isolement, on anticipait déjà que ceux résultant du traumatisme sanitaire du Covid-19 prendraient des visages différents selon les régions du globe. Peut-être qu'à un endroit ou à un autre les choses évolueraient bien, mais il était difficile de croire que l'aubaine viendrait et que la civilisation en sortirait toute mûrie. Les inquiétudes ont prévalu.

Sous les discours édifiants – auxquels nous nous empresserions tous de souscrire tant nous y reconnaissions des désirs et des projets légitimes exprimés –, bouillonnait un magma d'indices contraires. Des aperçus fugaces de ces signes se trahissent, tels des symptômes, dans les flashs hypnotiques de l'Industrie Imaginaire, l'industrie qui résulte de la fusion de tous les complexes de fabrication du divertissement, où palpitent publicités, spectacles journalistiques et autres usines de représentation installées dans des conglomérats mondiaux. monopolisent aujourd'hui l'extraction du regard et sa monétisation comme un écheveau autour de la planète.⁵ Encore référencés, en partie, dans les lois du Spectacle – toujours en vigueur, bien que mal lues –, les éclairs de l'Industrie Imaginaire n'éclairent pas, ils éclipsent. Néanmoins, si nous parvenons à voir à travers eux, nous détectons les indices de leurs tourbillons obscurantistes. Pendant la pandémie, ces indices pointaient vers les pires cruautés.

Rien d'optimiste ne pouvait être tiré de ces indices. Dans la limaille incandescente saupoudrée comme des ordures par les projecteurs de l'Industrie Imaginaire, on sentait qu'au lieu de millionnaires convertis au détachement et à l'humilité franciscaine, les surcharges d'humiliation approchaient déjà pour les plus pauvres ; au lieu des slogans de respect de la nature, qui s'amoncelaient à côté des récits, se profilaient des politiques non déclarées de dévastation des forêts ; au détriment des programmes proclamés de lutte contre les inégalités, l'abandon des plus vulnérables.

En avril 2020, les pires présages se sont dessinés en miasmes dans le ciel clair de São Paulo, débarrassé de la pollution automobile. Le ciel physique, dans sa cristallinité suspecte, imitait les écrans électroniques sur lesquels la cupidité exerçait le monopole des sens du mot solidarité. Comme on le sait, dans le capitalisme contemporain, où l'image de la marchandise contient la valeur dominante de la marchandise, chaque mot exige redevance et chacun d'eux se prête à l'accaparement économique des terres (la langue est un territoire contesté dans les nouveaux rapports de propriété, puisque le capitalisme d'aujourd'hui fabrique des signes et ne fabrique que subsidiairement des objets corporels).

En pleine pandémie, la fabrication de signes et d'images s'est poursuivie à une vitesse maximale. Le capital lui-même s'est précipité pour se présenter comme le héraut et le propriétaire de l'amour chrétien entre les êtres humains. Les plus grandes banques du Brésil ont offert des éloges plastiques aux œuvres caritatives cinématographiques lors de campagnes publicitaires massives.

Une telle surdose d'images aurait été ironique si elle n'avait pas été putride. Le téléspectateur qui avait une adresse pour se confiner a vu les publicités bancaires démagogiques dans les coupures publicitaires de l'actualité. Le marketing financier a atteint le point où, dans un document signé par les trois plus grandes banques privées du marché, des fonds ont été promis à de petits entrepreneurs sans fond.⁶ (Les fonds manquaient, ce qui était le moindre.) Dès lors, la sous-littérature aux fins lucratives et larmoyantes ne fit qu'empirer les choses. L'un des trois conglomérats bancaires a eu l'idée de donner un milliard de reais pour lutter contre la pandémie, ce qui, avant le vaccin, lui a valu un nouveau tsunami de publicités télévisées en sa faveur.⁷ L'idéal du partage communautaire, avant un bien-être diffus, instinctif, naturel, sans propriétaire privé, avant un lien communautaire, était désormais défiguré dans le spectacle qui émergeait des entrailles noircies de la concentration la plus solide du capital.

Pendant ce temps, les courbes de la maladie pointaient vers le haut, vers le Soleil à midi, en progressions paroxystiques vers l'infini, de telle sorte que le faux – la pieuse propagande des signes dollar – finirait main dans la main avec le morbide – le défilé de cercueils qui a commencé à ouvrir sa saison sur les nouvelles –, dans un baião de dois numérique. Puis les écrans électroniques ont recruté les cimetières comme espace scénographique : des cimetières retournés, en révoltes de « terraradas ». De nombreuses tombes publiques, profilées à la manière d'un tableur Excel, ont tamponné le sol non pavé de la nécropole.

Sur le sol balafré, des cocons matriciels, alignés en brun foncé, offraient des tombes peu profondes au public. Le spectacle ne pouvait pas s'arrêter. En mai, des rétrocaveuses sont arrivées sur les lieux pour couvrir les cercueils anonymes arrivés dans des remorques avec des mottes d'argile. Non, ces scènes n'étaient pas des rites funéraires, c'étaient des trottoirs où des niveleuses jaunes nivelaient le sol au-dessus de dizaines d'urnes funéraires sans fleurs, sans larmes, sans personne. Pelles tractées.

Les yeux vitreux, la classe moyenne enfermée envisageait la fin de toutes les cérémonies funéraires. Si la mort ne méritait plus de cérémonies, c'est que la vie ne valait rien, ou presque. Les téléspectateurs n'étaient pas appelés à pleurer leurs morts. Ils n'étaient pas appelés à veiller sur eux. Ils ne pouvaient que regarder et attendre. Leurs fragiles vanités bourgeoises se sont évaporées sous l'action abrasive et brûlante des deux forces de l'imaginaire industriel entremêlées dans le baião de dois : le faux la publicité et la morbidité journalistique. La morbidité des nouvelles a laissé le faux plus faux. D'autre part, le faux de la publicité bancaire a rendu le morbide encore plus sadique, tout comme il a transformé l'optimisme en un lugubre mirage.

Le mélodrame des campagnes publicitaires des seigneurs de l'argent avait maintenant l'allure d'un sourire d'un photoshop. La commisération capitaliste n'était pas convaincante, même si elle abondait. Impossible de croire que la banque croyait en ce qu'elle vendait. À ce moment-là, les dommages à venir étaient déjà clairs. Les gestionnaires de capitaux savaient que la reprise du Brésil ne serait pas rapide et ils savaient que le pays sortirait affaibli de cette histoire.⁸

La banque n'était pas – n'est pas et n'a jamais été – une industrie mal informée ou naïve. Pour cette raison, compte tenu de ce marketing financier célébrant les petits enfants⁹ et la sentimentalité, l'hypothèse la plus plausible était que, sous couvert de sauver les êtres humains de l'indigence, le but était de débarrasser l'ensemble du système du défaut généralisé et de la liquéfaction fatale subséquente. Il fallait sauver la confiance (cette monnaie) dans le cœur des preneurs de crédit (cette autre monnaie). Les banques ne bougent pas pour sauver des vies, elles bougent pour se sauver, même si, pour ce faire, elles doivent avoir l'audace de sauver des vies.

La masse compacte des publicités bancaires tentait d'inoculer un antidote contre la peur, mais les yeux de la classe moyenne, y compris ceux qui s'imaginaient grands, n'achetaient pas l'illusion. La subjectivité de ceux qui dépendaient d'un sentiment de privilège pour avoir confiance en eux avait été brisée. Ses prétentions n'étaient plus de pair avec la vanité. Ce qui était dans les yeux hébétés devant les écrans était désormais une « mélancolie de classe », c'est-à-dire une impuissance affective de la classe qui n'est classe que lorsqu'elle s'identifie dans des liens libidinaux aux caprices de la classe dirigeante. Le ressentiment d'une classe sans classe.

Cet état de découragement s'est installé d'une semaine sur l'autre. Était rapide. Tout d'abord, la classe moyenne aux avantages fantaisistes, se croyant encore l'incarnation de l'aristocratie, s'est attelée à encombrer le placard du garage avec des paquets de papier toilette. Il aimait ça, il voyait ça comme un sport de compétition. Puis vinrent les chasses au trésor pour les barils de gel hydroalcoolique et les masques chirurgicaux. Dans le vie d'Instagram, des célébrités ont posé avec des masques de créateurs. Il y avait aussi l'hystérie autour des médicaments aux noms de pierre, comme l'hydroxychloroquine. Mais, une fois passées les fièvres consuméristes, et tout dans avance rapide, le désert des vanités déchues est resté. Orphelins. A cette époque, la gentillesse obscène était devenue l'atout imaginaire de l'usure officielle et la peste progressait dans la périphérie, mangeant des corps comme des camions.

L'estime de soi des sous-fifres bien nantis s'est effondrée dans des tempêtes de sable. D'un mois à l'autre, ceux qui ne pouvaient plus se vanter d'être gentils apprenaient qu'ils n'avaient aucune importance, qu'ils n'étaient qu'anonymes dans les cours où ils étaient présumés invités d'honneur. Ils se sont retrouvés un lumpesinate caquetant, chassé des illusions. La pandémie a tué l'air de noblesse contrefaite, et elle l'a fait avec une telle maladresse qu'elle n'avait plus besoin de tuer leur organisme. Dans le vide de la peur, la haine a grandi.

Ces lignes, les mêmes que vos yeux parcourent maintenant sans grand intérêt, ont été écrites fin mai sans grande conviction. Tellement dépourvus de conviction qu'ils ont dû être construits, déconstruits et reconstruits à maintes reprises. Dès qu'ils se redressaient, ils disparaissaient, comme l'estime de soi de ceux qui se remettent. À modèle sous-jacentes à la blancheur impédante de la toile, les lettres fermaient leur rang, avançaient, puis reculaient. Les phrases sont venues puis ont été effacées par le clavier backspace, ce marqueur historique plus impérieux que tout Zeitgeist. A une largeur de main du nez du gribouilleur, le curseur allait, au rythme des caractères en enfilade, puis revenait, sous la fureur du backspace la commode.

Dans les idas, les prépositions et les formes verbales étaient comprimées en formations instables. Quelques secondes plus tard, ils avaient été supprimés. Chaque ligne est suivie d'une suppression de ligne. Vas y. Maintenant, ce ne sera plus le cas. Une autre ligne et une autre suppression. Les phrases ont été équilibrées et démantelées. Dans le vide laissé par le démantèlement, le remodelage du même timbre marchait en titubant.

C'était un coût. Chaque syllabe était posée comme une brique, l'une après l'autre. Des briques lourdes, chacune d'entre elles, puis disparaissant dans l'air comme des bulles de savon. Briques, presque toutes, défectueuses. Pour les empiler, les doigts tendus, dans leur sourde claquette, tambourinaient sans but. Hésitations douloureuses et volatiles dans un rythme go-no-go.

Ces mots sont nés au milieu d'un cosmos sanglant ou, pire, exsangue, de telle sorte qu'il est maintenant trop tard. L'impulsion « délétante », après tout, n'a pas vaincu l'impulsion dilettante. Comme on peut le voir, le dilettantisme pessimiste a prévalu. Et pour quoi? Pour qui? A quoi servent ces histoires ? Au fait, regardons au loin : pourquoi l'Histoire, celle avec un H majuscule ? A l'heure où les comportements performatifs des leaders populistes sont guidés par la désorientation chaotique de ce qui agite les réseaux sociaux, que vaudra la mémoire ? A quoi bon la cohérence ? A quoi sert la logique entre un acte et un autre ? Que vaudraient alors ces lignes ? Et, encore une fois, que vaut l'histoire ? C'est le point. C'est le point d'interrogation.

En tout cas, pendant que ces lignes allaient et venaient, celles-là, il était vain de constater une fois de plus que, dans notre langue portugaise et, d'ailleurs, comme en grec, comme en latin, on écrit à droite et on décrit à gauche . . (Est-ce le cas de toutes les langues indo-européennes ?) Lorsqu'il tapota ses syllabes faibles, le gribouilleur regarda le curseur se déplacer vers la droite. C'était un être solitaire tirant une charrue sur une zone sèche. Quand il leur a donné la dîme - donnez-lui, backspace –, je me suis senti soulagé de voir le même curseur revenir comme une débroussailleuse, dégageant des idées vers la rive gauche. En ces jours, jours et nuits pandémiques qui perdurent encore, décrire aurait été plus sage. La marge de gauche veut de nous le descriptible, mais la marge de droite, qui préfère la productivité, réclame le texte tout fait. Ainsi soit-il. En tant que champ gravitationnel, la rive droite chevauchait l'autre.

Dans les va-et-vient inutiles du dactylographe qui se voulait prestidigitateur, une prédiction usurpa la devise auctoriale de ce qui restait : la peste qui s'abattit sur nous nous léguera la désolation et la légèreté. Désolation pourquoi est-ce là. Légèreté car, pour le reste, ça n'a plus d'importance. Nous en sortirons plus petits et plus consommables que nous y sommes entrés. Léger comme une goutte de salive dans l'air. Fongible jusqu'à épuisement. En fin de compte – s'il y aura une fin du tout – l'argent restera, on ne sait simplement pas dans quelle monnaie, et la violence, on ne sait tout simplement pas à quel degré d'explicite. Les orphelins des vanités déchues s'accrocheront désormais à la violence avec leurs dents blanchies. Ils seront mortels, même s'ils ne sont pas pertinents. Pas qu'eux, d'ailleurs. Désormais, l'humanité se reconnaîtra comme non pertinente, et cette reconnaissance ne viendra pas comme une tragédie, mais comme une banalité stérile.

Avant de déchiffrer l'insignifiance, parlons de la mortalité. L'avertissement que les civilisations sont mortelles vient du poète et essayiste français Paul Valéry. Non que, dans le célèbre texte de 1919, Valéry nous apprenne quelque chose de nouveau. Il a juste averti, et dès la première phrase, ce qui était déjà connu : « Nous, les civilisations, savons maintenant que nous sommes mortels ».¹⁰

Et pourquoi ne le saurions-nous pas ? Les civilisations, chétives ou exubérantes, sont mortes copieusement, y compris celles qui ont été avortées, celles qui ont été supprimées avant d'ouvrir un paragraphe. Les civilisations sont mortes dans une telle abondance qu'il y a un siècle, Valéry reconnaissait : « On sent qu'une civilisation a la même fragilité qu'une vie ».¹¹ Traduisons : la même fragilité d'un chien errant, d'un crotale dans la nature, d'un crapaud équatorial ou d'un banquier hibernant dans une ferme.

La conscience de la mortalité des civilisations a été tellement assimilée qu'elle s'est déjà usée, mais avant que la phrase de Valéry ne soit jetée sur l'étiquette banale, chose qui n'ajouterait pas grand-chose, il est bon de rappeler que cette idée était déjà traumatisante, une fois qu'il y avait, plutôt ceux qui croyaient que la civilisation, celle dans laquelle nous sommes embarqués, franchirait les portes du temps, indemne comme un flot de neutrinos. Aujourd'hui, ceux qui croyaient ainsi sont morts. Dans la pandémie de 2020, la finitude théorique de la civilisation n'est que platitude. À sa place, des dictons plus percutants ou sensationnalistes ont germé, comme ceux qui - pour épater le petit bourgeois –annoncer la mort totale de l'humanité.

Il est à la mode de parler de la disparition de l'espèce humaine. Notre extinction fréquente une grande quantité d'écrits, académiques ou autres, comme le riz de fête ou les collations funéraires. Parfois, au milieu du bruit qui entoure le réchauffement climatique, la thèse éclate en verbiage plus ou moins alarmiste.¹² On parle, et on parle sans la moindre cérémonie, pas seulement de la disparition du Homo sapiens, mais dans la calcination de toutes les formes de vie sur la planète. Quand pas tellement, on parle de la fin de la vie intelligente (l'auto-éloge tourne mal) et, dans les prévisions les plus conservatrices, on parle de l'extinction d'une partie considérable des biomes de la Terre. Pas de drame.

Nous vivons à une époque où nous gérons tout naturellement la mort de tout. Les civilisations meurent, les espèces disparaissent, les écosystèmes tombent en poussière. Rien de tout cela ne dérange. La seule chose qui peut poser problème est que, dans l'environnement dystopique des relations de production dans lequel nous entrons, avec l'ubérisation de tout, même le véritable amour, l'humain perd du poids et de la centralité. Si nous allons vraiment disparaître, on dirait que nous allons disparaître sans éclat. Ceci, oui, c'est peut-être un problème.

Plus qu'être au chômage, les grandes masses transnationales, migrantes ou non, misérables ou non, prolétarisées ou sous-prolétarisées, n'ont aucune perspective d'être intégrées dans le processus productif, ce qui constitue un sujet complexe pour les scénarios à moyen et long terme. Que dois-je faire avec ça? Distribuer le revenu minimum pour que les générations condamnées à l'inutilité ne meurent pas de faim dans les décharges ? Est-ce suffisant?

Ce ne sont pas seulement les corps et les muscles de multitudes qui perdent leur fonction - l'imagination humaine a également été acculé. Plus humiliante encore que le chômage perpétuel du plus grand nombre est la façon dont l'Intelligence Artificielle et les machines capables « d'apprendre » ne cessent de déplacer et de désactiver l'esprit – l'esprit, ici, au sens exact que Paul Valéry lui a donné.

De quel esprit s'agit-il ? Ce n'est pas l'esprit cartésien, l'intellect à l'œuvre, qui fait dire au philosophe, à la première personne, que c'est « juste une chose qui pense ». Il ne s'agit pas non plus de l'esprit hégélien qui, dans sa plus haute manifestation, incarnerait la raison supérieure qui gouvernerait la nature et les êtres rationnels (car « le réel est rationnel »). C'est un esprit qui ne s'éloigne pas complètement des jalons qui l'ont précédé, mais qui ose les déborder.

Parmi nous, celui qui nous instruit le mieux sur l'esprit chez Paul Valéry est le philosophe Adauto Novaes, dans le magnifique essai "Mundospossibles", avec lequel il a introduit l'un de ses cycles de conférences - un cycle qui avait un titre, pour ainsi dire , descripteur, L 'avenir n'est plus ce qu'il était –, Adauto notait avec une remarquable concision que, pour Valéry, l'esprit est « le pouvoir dans la transformation ». L'une des racines de cette proposition remonte à saint Augustin, pour qui l'esprit pourrait être compris, toujours selon Adauto, comme « le travail permanent de l'intelligence comme puissance de transformation ». Cette appréhension d'un sens peut-être poétique de « l'esprit » nous amène à discerner une vibration pensante qui, étant matière, existe comme un pouvoir doté d'imagination qui, avec une liberté inconditionnelle, agit sur le monde pour le transformer. L'esprit humain est celui qui invente l'humain qui l'a inventé.

Et ainsi il s'invente et (se) transforme, jusqu'à atteindre une limite (une limite qui a été le thème essentiel des travaux récents d'Adauto Novaes). A notre époque, l'esprit aurait heurté cette limite et, par conséquent, serait en échec, menacé de mort, voire mortellement blessé. Mais blessé par qui ? Menacé par qui ? Eh bien, répondra Valéry, par l'esprit lui-même. Continuons avec Adauto Novaes.

Il arrive, dit le poète [Valéry, dans l'essai "Notre destin et les lettres"], que l'esprit – ce pouvoir de transformation – a subverti le monde de telle manière qu'il a fini par se retourner contre l'esprit lui-même : un monde transformé par l'esprit, dans lequel naissent des inventions accélérées et modifient en peu de temps les mœurs, la politique , éthique, mentalités, vie sociale, bref, le monde des transformations techniques et scientifiques « n'offre plus à l'esprit les mêmes perspectives et les mêmes directions qu'auparavant et pose des problèmes entièrement nouveaux, d'innombrables énigmes ».

C'est ainsi que, sur le chemin philosophique, se révèle le destin douloureux de l'esprit qui vide l'esprit. Adauto réagit : « Que devient ce pouvoir de transformation [L'esprit] quand la modernité cherche à transformer l'esprit en superflu, comme le prétend aussi Valéry ? ».

Cette expression, "chose superflue", est incroyable. Admettons que la vision du poète français nous vienne un siècle plus tard. Valéry a été témoin des bouleversements, non seulement technologiques, mais aussi politiques et esthétiques, à une époque marquée par la Première Guerre mondiale. Certes, il a vu au-delà de ce dont il a été témoin, mais le moment où il a dit ce qu'il a dit semble bien loin maintenant. Depuis lors, les bosses et les ruptures ont connu une croissance exponentielle en étendue et en accélération. À certaines occasions de nos jours, la sensation théorique qui nous entoure est que le vieil esprit, celui-là même qui a été déclaré « chose superflue » il y a cent ans, n'est plus qu'un accessoire.

Un Poliana pourrait prétendre que nous exagérons. Après tout, comme dirait Poliana, les algorithmes ultra-secrets et opaques, eux-mêmes, les algorithmes qui régissent impassiblement le flux d'opinions sur les réseaux sociaux (l'un d'eux avec plus de trois milliards d'utilisateurs actifs dans le monde¹³), ne sont que des prodiges de l'esprit humain. Ce sont donc des créations humaines. Poliana pourra également soutenir que les conglomérats qui monopolisent, à l'échelle mondiale, l'Industrie Imaginaire et les outils qui extraient le regard, constituent une œuvre de l'esprit. C'est donc l'esprit qui est toujours au centre.

Vraiment? Soyez optimiste. Que dire quand les algorithmes et les conglomérats dans lesquels ils se cachent enferment la spontanéité créative des gens de chair et de sang ? En engendrant de tels dispositifs - l'Intelligence Artificielle, le le Big Data, les algorithmes et les conglomérats monopolistiques de la technologie et de l'extraction du regard –, l'esprit en a fait les bourreaux de l'esprit lui-même (son monstre frankensteinien, pour reprendre ici une métaphore, également centenaire). Dans ce qu'il y avait de plus humain, l'esprit ainsi nommé par Paul Valéry et Adauto Novaes a perdu sa place, a été réduit à une « chose superflue » et, le pauvre, il a même perdu son emploi. Comme les grandes masses, il erre sans occupation. L'Intelligence Artificielle implique la retraite obligatoire de l'esprit. Tout au plus, l'esprit réussit-il à décrocher un travail décoratif et mal rémunéré dans un planche avis d'Amazon ou de Facebook.

Ou d'IBM. Il n'y a pas si longtemps, le géant de la technologie a adopté une slogan une publicité qui dit tout : « L'intelligence prête à l'emploi ». Ce slogan ça sonne partout, comme un mantra IBM obsessionnel. Mais qu'est ce que ça veut dire? Qu'avaient-ils en tête - tête sans esprit - le publiciste qui a inventé ce slogan et l'exécutif qui l'a approuvé? Autant penser aujourd'hui est une apostasie inacceptable, autant réfléchir un peu. Quels types de liens sémantiques ont été activés par la synthèse de ce slogan ? Comment pouvez-vous comprendre le sens du mot « intelligence » ? Ce qui est certain, c'est que « l'intelligence », dans le contexte de slogan, est une entité qui "fonctionne".

Dans les textes promotionnels d'IBM, les textes qui soutiennent le slogan, il est souligné que les équipements et services de la marque résolvent utilement les impasses auxquelles sont confrontés les clients. « L'intelligence » a donc une application directe dans les entreprises productives, dans les organisations qui ont besoin de solutions pour mieux fonctionner. On parle alors d'une « intelligence » qui délivre des résultats et génère des profits, puisqu'en plus d'être intelligente, elle est aussi artificielle (l'entreprise investit dans des études et des projets liés au concept qu'elle a d'« intelligence »). artificielle »), la solution vendue par la société fonctionne très bien, elle fonctionne comme un charme. On parle donc d'une « intelligence » bien formatée, bien programmée, bien entraînée et rentable.

Le substantif « intelligence » acquiert alors une nouvelle forme d'appropriation à cette époque où le capital s'approprie les signifiants et plante ses barbelés sur le sol du langage. Le nom "intelligence" en vient à signifier ce qu'IBM répète tout le temps que cela signifie. Dans le vocabulaire IBM, qui s'étend sur le vocabulaire commun, « l'intelligence » est dissociée de son sens critique, puisque « l'intelligence », dans ce vocabulaire, au lieu d'être critique, est obéissante, soucieuse, serviable, assidue.

« L'intelligence » contient désormais l'avantage concurrentiel de la journée de « travail » ininterrompue. Le facteur le plus perturbateur dans tout cela (le soi-disant grandes technologies aiment bavarder sur des scénarios « perturbateurs » tout comme ils parlent « d'initialisation » et « d'arrêt ») est que, désormais, avec la technologie, rien de moins que « l'intelligence » pourrait enfin être « prête » à « travailler » dans la direction choisie par le client. Notons, maintenant, le miracle du silicium : ce n'est plus l'intelligence (l'esprit pensant et imaginatif) qui conçoit le lieu de travail, mais l'exploitation du travail qui donne emploi et orientation à « l'intelligence ». « L'intelligence » est subordonnée à un critère qu'elle-même, « l'intelligence », ignore, pour « travailler » sur quelque chose dont elle ne maîtrise pas les effets. Ainsi se fonde le fabuleux hybride de « l'intelligence » aliénée.

C'est ça ou rien. Sinon, l'intelligence ne sera d'aucune utilité. Au fait, en parlant d'êtres utiles, à quoi servira la poésie désormais ? Faudra-t-elle aussi la « mettre au travail » ? Et n'a-t-il pas déjà été mis en œuvre, au-delà de l'esprit ? Qu'adviendra-t-il de la philosophie ? Le lecteur improbable a-t-il remarqué que les projets d'universités sans philosophie et sans arts sont à la mode aujourd'hui ? Avez-vous remarqué que ce sont des projets universitaires sans esprit? Et qu'adviendra-t-il de la contemplation, cet état d'esprit décrit par Aristote comme le plus haut degré du bonheur ? Tout cela deviendra-t-il superflu ? Personne n'a besoin de plus d'éléments, en plus de ceux déjà donnés, pour répondre à ce type de question. D'une manière ou d'une autre, voici, l'ancien attribut de l'esprit appelé autrefois intelligence (ou prudence, dans les vertus grecques) tombe en désuétude. À moins, bien sûr, "qu'il s'agisse d'être prêt à travailler". Sauf si vous obtenez un emploi chez IBM.

Et regardez, ce n'était pas sans avertissement. Au XIXe siècle, Karl Marx avait déjà griffonné quelque chose sur le « monde sans esprit ». Ce n'était pas sans avertissement. Plus d'un siècle plus tard, la fissure entre l'esprit et la surmodernité machinique s'est ouverte largement, qui, bien qu'architecturée en partie par l'imagination de l'esprit, marche sans l'esprit et préfère marcher comme ça. Le portrait hyperréaliste du nouveau monde sans esprit – l'expression « monde post-esprit », qui serait malheureuse et de mauvais goût, est à un millimètre près d'être brevetée – sont les tombes en formation militaire dans les cimetières de tractopelles . La pandémie a anticipé le traumatisme annoncé. La pandémie a démontré, avec les fossoyeurs motorisés et les banques d'empathie, que l'esprit qui a fait des hommes une humanité est économiquement superflu, tout comme elle a prouvé que l'humanité elle-même est un état de la matière sans importance.

Ni l'esprit humain ni l'ensemble de l'humanité ne comptent. L'humanité n'est plus un phare. Il ne précède pas. Et ce n'est pas la fin non plus. Ce qui, pour Kant, devait toujours être la fin, jamais le moyen, était réduit à un appareil d'obsolescence programmée. Celui qui a prêté le caractère sacré à toute idée qui l'a invoqué tient à peine en tant que nom collectif. L'humanité est aux humains ce que la meute est aux loups. Intéressant, dans le contexte linguistique actuel, de voir des scientifiques et des politiciens parler d'« immunité collective ». Intéressant : troupeau humain inhumain. D'un certain point de vue, notre civilisation se meurt de colère en se brutalisant et en triomphant.

En avril, la nouvelle s'est répandue que, dans le monde, 4,5 milliards de personnes étaient entrées dans une forme de confinement.¹⁴ La donnée était impressionnante par son ampleur : pas moins de six êtres humains sur dix sur Terre vivaient en quarantaine, enfermés chez eux, sans aller travailler, sans aller à l'école, sans aller au bar ou au cinéma. Dans les grandes villes, ce n'est que dans des circonstances exceptionnelles que les autorités permettaient à quelqu'un de quitter la maison : le sauf-conduit était valable pour aller acheter de la nourriture ou des médicaments ou pour fournir des services essentiels, comme dans le cas des médecins, des infirmières, de la police, des éboueurs , camionneurs, journalistes. En raison de leur ampleur colossale, les données étaient également impressionnantes pour ce qu'elles ont révélé sur les rouages ​​productifs du capitalisme actuel. Même dans une circonstance où 4,5 milliards de terriens ont souffert de restrictions sévères et inhabituelles pour se déplacer, la production de biens, le transit de l'argent et les mouvements du marché n'ont pas diminué. Même avec une pénurie absurde de personnes, l'économie a continué.

Avec l'avènement du Covid-19, on a découvert que la présence physique des êtres humains, sauf dans des fonctions singulières et atypiques, pouvait être supprimée, sans préjudice de la solidité du système. Il y en a même eu des euphoriques. Partout commentateurs, chroniqueurs et les incontournables spécialistes les habitués des médias, tous confinés, ont vanté et loué (à distance, bien sûr) les merveilles technologiques qui ont inauguré la modalité télématique du « travail à distance ». Une fois de plus, la technologie a sauvé le capitalisme.

Une fois de plus, les célébrations verbales ont signalé que la technologie a sauvé l'économie. Au milieu des voix, le sens des termes « éloigné » et « à distance » a changé. Le mot « en personne » a pris une autre dimension, principalement parce que les choses humaines ne se font plus, pardonnez l'expression grossière, « en personne ». Jamais autant d'amour "virtuel" n'a été fait qu'à l'époque du Covid-19. Aucune recherche empirique n'est nécessaire pour savoir qu'il en était ainsi.

Pendant la pandémie, le capitalisme était différent. Lui qui s'est développé en achetant de la « force de travail » à des corps humains, il s'inscrit lui aussi dans la tendance à se réinventer. Et c'était facile, car c'était déjà réinventé.

Avant, lors de l'achat de « force de travail », la chaîne de production était alimentée par le sang. La révolution industrielle a certes modifié le plan de l'usine, mais même au XXe siècle, ou dans les trois quarts du XXe siècle, les rapports de production ne pouvaient se passer de l'action physique de l'ouvrier sur la chose fabriquée. La prospection s'est déroulée sur place, corps présent. Lorsque la pandémie est arrivée, ce n'est plus le cas. L'automatisation de la valeur ajoutée (valeur ajoutée sur valeur ajoutée) demande moins de corps et plus d'âme. Pour cette raison, elle pouvait se permettre de faire exploser les heures de travail mesurées en heures continues. La production de ce capitalisme réinventé exploite l'imagination domestiquée, l'intelligence aliénée, l'esprit déchu, et rien de tout cela ne se mesure à l'horloge.

Le capital n'exploite plus la sueur, mais l'engagement instinctif. Il a appris à explorer le désir à la fois dans la production et dans la consommation, tout comme il a appris à explorer le regard comme travail. Dans le capitalisme qui fabrique l'image, le signe et la valeur de la jouissance, l'humain migre des quarts de travail de huit heures vers la connexion en ligne qui ne s'éteint pas 24h/4,5. Ainsi, alors que XNUMX milliards d'êtres humains pratiquaient le nouveau sport passif de la quarantaine, le capitalisme rompait encore quelques liens de dépendance qu'il entretenait à l'égard de l'humanité. À cette époque, les professeurs de l'USP, avec leur travail dit non essentiel proposé à distance, en résidence surveillée volontaire, avaient le sentiment de travailler encore plus dur qu'avant. En fait, ils travaillaient plus dur.

Cet ordre de transformations imbriquées, qui reconfigure le capital, renouvelle la culture. En lieu et place des réunions dites « en face à face », d'autres plans de rapprochement ont émergé. Les avatars ont remplacé les corps, les présences se sont livrées à la téléprésence,¹⁵ Les espaces publics ont été transmutés en télespace public – où il est possible d'être dans différents espaces en même temps et où il est possible de concentrer matériellement différents espaces en un seul. La communication sociale est passée de l'instance du mot imprimé à l'instance de l'image en direct, qui a atteint de multiples complexités avec les technologies numériques. Le sujet a été élevé à des plans paradoxaux d'existence au-delà du corps – il agit dans le monde sans avoir à marcher sur le monde. L'argent voyage à la vitesse de la lumière. Le regard voyage à la vitesse de la lumière. Le désir aussi. Le discours. Quant au corps, il est en quarantaine.

Dans les tableurs du capitalisme, la majorité des habitants de la planète, dans cette génération et, principalement, dans les suivantes, reçoivent une rubrique moins digne que celle d'« armée de réserve » sur leur front. Non seulement les vies humaines ne génèrent pas de richesse, mais elles peuvent en perturber le compte. Décombres. Déchets industriels. Non-pertinence existentielle. Indifférence matérielle. Absence métaphysique. L'humain est toujours un instrument, mais de plus en plus jetable.

Pour la première fois dans l'histoire, nous voyons un dirigeant ignorer la mort de son peuple. On l'interroge sur les morts causées par la peste, des dizaines de milliers de morts, et il répond d'un air peu inquiet : "Et alors ?".¹⁶ Non pas que le fascisme défiguré, anachronique et frelaté qui est là, un fascisme encore plus abject que l'original, soit une des causes de l'insignifiance de l'humanité. C'est pire que ça. La chose la plus probable est que le fascisme abaissé qui nous enlève est un symptôme dérisoire, juste un symptôme de plus. Ce qui ne vous empêche pas, vous ou n'importe qui d'autre, de vous laisser emporter par l'optimisme.

* Eugène Bucci Il est professeur à l'École des communications et des arts de l'USP. Auteur, entre autres livres, de La forme brute des protestations(Compagnie des Lettres)

Initialement publié le Magazine d'études avancées n^o. 99/XNUMX/XNUMX.

 

Rréférences

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Nnotes

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¹ L'un des journalistes qui a le mieux détecté et documenté cette tendance est Alexandre Mansur, dans un article pour le magazine Examen, le 1er avril 2020 : « Il y aura un sauvetage des modes de vie simples, plus axés sur les relations humaines, la santé et le bonheur, et moins sur l'accumulation de biens jugés superflus » (Mansur, 2020).

² Un excellent aperçu de cette tendance possible apparaît dans l'article bien documenté et étayé de Francisco de Assis Esteves, vice-directeur de l'Institut pour la biodiversité et la durabilité (Nupem), à l'UFRJ, dont il était l'un des fondateurs. Voir Esteves (2020).

³ Le chercheur Yasha Mounk était l'un de ceux qui ont exprimé cette possibilité. Voir l'interview qu'il a accordée au site portugais de BBC News (Idoeta, 2020).

⁴ Voir l'article « Pourquoi, à la maladie, je préfère la guérison comme métaphore » (Buci, 2020).

⁵ Sur les concepts d'« Industrie Imaginaire » et d'« extraction du regard », voir Bucci (2019).

⁶ Bradesco, Itaú et Santander, ensemble pour votre entreprise. Disponible en: . Consulté le : 42 avr. 8.

⁷ Disponible en: . Consulté le : 8 avr. 19.

⁸ Un dommage qui, dans un article signé par l'ancien ambassadeur Rubens Barbosa, président du Conseil supérieur du commerce extérieur de la Fiesp, a été décrit en termes durs : « Les analyses et les études des principales organisations internationales indiquent que la pandémie peut s'étendre sur une période plus longue que la avance. Le vaccin contre le covid-19 promet de mettre du temps à être commercialisé. La récession mondiale sera profonde et longue. Les conséquences pour l'économie et le commerce international pourraient être dévastatrices, avec une forte baisse de la croissance mondiale et du chômage. La reprise du Brésil ne sera pas rapide, et le pays n'en sortira pas plus fort, comme certains l'annoncent » (Barbosa, 2020).

⁹ Sous prétexte d'honorer les médecins, Bradesco a diffusé une pièce publicitaire dans laquelle des enfants jouent, prétendant qu'ils sont des médecins examinant leurs poupées jouets avec des stéthoscopes. Disponible en: . Consulté le : 27 mai 2020.

¹⁰ "Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles”. L'édition électronique disponible en PDF sur le site Ouvres Ouvertes (Valéry, 2020) est ici utilisée. Originaire de 1924.

¹¹ "Nous sentons qu'une civilisation a la même fragilité qu'une vie» (Valéry, 2020). Originaire de 1924.

¹² Une enquête exhaustive sur l'occurrence des discours qui annoncent « l'extinction humaine à court terme » (comme dans l'expression de Guy McPherson), peut être vue dans Wallace-Wells (2019). Voir notamment le chapitre « L'éthique au bout du monde ».

¹³ Facebook a atteint 2020 avec 2,5 milliards d'utilisateurs dans le monde. Disponible en: . Consulté le : 16064 mai 28.

¹⁴ Le Globe. Le coronavirus laisse 4,5 milliards de personnes confinées dans le monde. 17.4.2020. Disponible en: . Consulté le : 45 mai 24378350.

¹⁵ L'expression est de Paul Virilio (1995, p.131).

¹⁶ « Le président Jair Bolsonaro a déclaré ce mardi (28/04/2020) qu'il était désolé, mais il n'a rien à voir avec le nouveau record de décès enregistré en 24 heures, avec 474 décès, dépassant la Chine dans le nombre total de décès par Le nouveau coronavirus. 'Et? Suis désolé. Que voulez-vous que je fasse? Je suis le Messie, mais je ne fais pas de miracles », a-t-il déclaré lorsqu'on l'a interrogé sur les chiffres » (Chaib ; Carvalho, 2020).