Par FACUNDO NAHUEL MARTIN*

Considérations sur les nouvelles contributions du philosophe à la critique du capitalisme

Au moins depuis la crise financière mondiale de 2008, les études critiques du capitalisme ont retrouvé une certaine importance intellectuelle, après avoir été reléguées au cours des décennies précédentes, dans le contexte d'une « crise du marxisme » particulièrement aiguë.

Meilleures ventes comme Piketty ou de nouvelles discussions sur le post-capitalisme (Mason ; Srnicek et Willams ; Bastani) démontrent une nouvelle pertinence du capitalisme en tant qu'objet de discussion théoriquement informée. Ce scénario de nouvelle pertinence de la critique du capitalisme rend également possible une nouvelle période pour le marxisme. Du coup, le nom de Marx peut être cité sans « apologie » dans les milieux académiques et même journalistiques, tout comme le socialisme est réhabilité – avec une certaine timidité – dans l'arène politique.

Il semble que l'explosion des bulles financières, suivie de plus d'une décennie de faible croissance ou de stagnation économique, ait remis au premier plan la nécessité d'une théorie solide du capitalisme pour comprendre et intervenir dans les conflits politiques du présent. Peut-être une nouvelle ère d'intuitions anticapitalistes s'ouvrira-t-elle, qui pourrait s'approfondir avec la pandémie actuelle, dont la propagation rapide peut être liée à des pratiques de déprédation de l'environnement et à l'expansion planétaire de l'économie axée sur le profit.

Les signes des temps pointent, semble-t-il, vers une réhabilitation des théories critiques du capitalisme. Et cela implique, à bien des égards, un nouveau cycle de relectures critiques de Marx.

Cependant, les « revisites » ne sont jamais de simples répétitions. Le marxisme traditionnel ne peut être simplement réhabilité dans l'une de ses conceptions héritées du XXe siècle. Il s'agit plutôt de développer une nouvelle théorie du capitalisme qui soit à la hauteur des défis du présent et, en même temps, capable de penser l'histoire antérieure de cette forme sociale de manière éclairante.

Les nouvelles contributions de Nancy Fraser, philosophe importante dans le domaine de la théorie critique de la société, peuvent être délimitées par ce contexte. Si votre travail antérieur concernait des préoccupations telles que la redistribution économique et la parité participatives, ses nouvelles recherches font du capitalisme en tant que tel l'objet central d'étude et de critique.

Fraser a développé cette nouvelle théorie dans une multitude d'articles, la plupart publiés dans Nouvelle revue de gauche, compilé et traduit en espagnol en Les ateliers cachés du capital (Sueños Trafiquants, 2020), ainsi que dans le livre co-écrit par Rahel Jaeggi, Le capitalisme en débat : une conversation en théorie critique (Boitempo, 2020 [2018]). De mon point de vue, la théorie élargie du capitalisme de Fraser permet de revisiter l'héritage de Marx avec les questions féministes, postcoloniales, démocratiques et écologiques propres à une théorie sociale critique en plein XXIe siècle.

Une lecture du présent : crise du néolibéralisme progressiste

Nancy Fraser est une intellectuelle politique qui cherche à intervenir dans le présent avec des visions programmatiques et des diagnostics critiques. Avec Cinzia Arruzza et Titthi Bhattacharya, il a écrit le célèbre manifeste Féminisme pour les 99 % : un manifeste [Boitempo, 2019], traduit en plusieurs langues.

Peut-être moins connue, sa théorie du capitalisme informe un diagnostic critique du moment actuel. Selon Fraser, nous vivons une crise du néolibéralisme progressiste en tant que courant politique (dont le signe serait, dans le contexte des États-Unis, la victoire électorale de Donald Trump sur Hillary Clinton), marquée par une crise générale du capitalisme financier.

Cette situation marque l'ouverture d'une nouvelle période d'instabilité et de conflits au niveau mondial. De nouvelles droites populistes émergent, proposant une sortie autoritaire de la situation, qui viserait à stabiliser le capitalisme par des schémas de domination recrudescents. Contre cette alternative, Fraser appelle à la construction d'une nouvelle alliance d'émancipation et de protection sociale, qui dépasse les limites du néolibéralisme progressiste et confronte les droites conservatrices, permettant un agenda de transition qui pourrait aller, au mieux, de réformes partielles à une nouvelle forme du socialisme anti-patriarcal et post-colonial.

À la fin des années 1990, le philosophe qualifie ce contexte de post-socialiste. La condition post-socialiste marquerait non seulement une époque qui viendrait après le socialisme réel et sa chute, mais aussi une période de crise de l'alternative au capitalisme. À ce moment, Fraser a proposé d'assumer lucidement le moment historique, en essayant d'y penser à contre-courant au lieu d'y penser de manière symptomatique.

Avec son dualisme de perspective de redistribution et de reconnaissance, il a tenté de produire une nouvelle alliance de politiques socialistes (ou du moins social-démocrates radicalisés) et déconstructives ou bizarre. Selon l'auteur, le drame de la condition post-socialiste était la combinaison d'une régression sociale des luttes pour la redistribution économique (défaites des syndicats, légitimation sociale des inégalités) et l'intégration systémique de mouvements sociaux contestataires (gestation d'élitistes, méritocratiques et courants adaptés au néolibéralisme dans les mouvements féministes, LGBTQ, etc.).

Aujourd'hui, il actualise la lecture avec un diagnostic de la crise du néolibéralisme progressiste qui a conduit ce double mouvement de désactivation et d'intégration des conflits sociaux il y a quelques décennies.

Em fortune du féminisme (Trafiquants de Sueños, 2015 [2013]), Fraser avance quelques considérations sur sa critique du néolibéralisme progressiste, en utilisant toutefois le langage du dualisme de perspective qui correspond à son cadre théorique antérieur (et qui a reçu de nombreuses critiques). Au cours des années 60, dit-elle, le féminisme de la deuxième vague a rejoint d'autres courants radicaux pour surmonter l'imaginaire social-démocrate qui cachait l'oppression de genre.

Dépassant les limites de la gauche traditionnelle, il dénonce l'androcentrisme implicite des États-providence d'après-guerre. Après le passage des énergies initiales de cette vague, il y a eu un abandon croissant des idéaux socialistes. Les « luttes pour la reconnaissance », toujours selon Fraser, avaient tendance à être intégrées dans les agendas néolibéraux au lieu de fonctionner comme des compléments à la lutte pour l'égalité économique. "Un économisme tronqué a été remplacé par un culturalisme tronqué".

Aujourd'hui, cependant, des perspectives centrées unilatéralement sur la reconnaissance manqueraient de crédibilité en raison de la crise économique, qui marque la nécessité d'une politique moins dualiste et plus équilibrée entre les agendas de redistribution et de reconnaissance. Cela se traduirait par une préoccupation renouvelée pour les inégalités économiques au sein des mouvements sociaux qui résistent à toute modulation néolibérale, comme on l'a vu dans la nouvelle vague féministe, dans les protestations antiracistes et dans les éruptions populaires de rue, comme celles qui ont maintenu le Chili au bord du gouffre. d'abîme l'année dernière.

Le « néolibéralisme progressiste », que Fraser a vivement critiqué ces dernières années, est né du clivage entre les luttes centrées sur l'économie (qu'il appelle désormais les « luttes de protection sociale »), d'une part, et les luttes contre les schémas culturels de domination ( qu'il qualifie désormais d'« émancipatrice »), d'autre part. Ce divorce entre protection sociale et émancipation, pour Fraser, a laissé la voie libre aux fractions progressistes des élites néolibérales pour métaboliser les revendications émancipatrices à leurs propres conditions, produisant une alliance deux contre un entre marchandisation et émancipation (libéralisation du marché plus libertés individuelles) contre les droits sociaux fragilisés qui se sont façonnés dans les États-providence (dont la marque était l'union entre protection sociale et marchandisation contre émancipation).

Cela a conduit à une combinaison de « reconnaissance progressive et de redistribution régressive ». Fraser maintient, dans sa pensée contemporaine, la critique du divorce entre redistribution et reconnaissance dans la politique de gauche, reformulée comme une discussion avec le néolibéralisme progressiste. Maintenant, cependant, elle ajoute un nouvel élément : le capitalisme contemporain, et avec lui le néolibéralisme progressiste, est en crise.

Ce qui précède signifie également que Fraser diagnostique un changement d'ère. Au lieu d'un monde post-socialiste de crise des alternatives, nous vivons dans un monde de crise multidimensionnelle du capitalisme néolibéral. La crise n'est pas seulement financière, mais traverse toutes les divisions institutionnelles de la société. Ce frisson multidimensionnel, désormais diagnostiqué au-delà de toute opposition entre culture et économie, implique une rupture entre l'accumulation du capital et ses conditions de possibilité non marchandisées, à tous les niveaux. Ceci nous amène au deuxième axe de la pensée de Fraser que je voudrais souligner : l'articulation d'une pluralité de conflits sociaux du point de vue d'une théorie élargie du capitalisme.

Les demeures cachées derrière la production : vers une théorie élargie du capitalisme

N 'La capitale, Marx nous exhorte à sortir des superficialités de la sphère de la distribution économique et à entrer dans la demeure cachée de la production sociale. Cherchant à mettre en valeur le geste de dévoilement, Fraser trouve de nouvelles « demeures cachées » derrière la production de valeur : la reproduction sociale, la nature, l'expropriation des communautés raciales, la politique. Ces sphères configurent l'ontologie sociale différenciée en interne du capitalisme.

C'est un ordre social unique, mais qui n'a pas une seule logique sociale « globale » (par exemple, l'accumulation du capital), mais des logiques diversifiées selon des découpages institutionnels qui contiennent des critères normatifs différents. Le capitalisme ne peut être entièrement dérivé de la logique du capital. Au lieu de cela, il apparaît comme un ordre institutionnel qui lie l'exploitation à la domination raciste et patriarcale, accentue la séparation entre l'humanité et la nature et entretient une relation contradictoire avec la démocratie.

Fraser s'écarte d'une approche marxiste du capitalisme pour construire une caractérisation plus large sur cette base. Le capitalisme implique la division de la société en classes, l'achat et la vente de la force de travail en tant que marchandise, la dynamique compulsive de l'accumulation et l'allocation des facteurs de production par le marché. Ces traits délimitent la spécificité historique de la société du capital, qui la caractérise et la différencie des autres formes sociales préexistantes.

Les quatre traits esquissés ci-dessus, cependant, ne précisent pas pleinement le caractère du capitalisme en tant que société structurée autour de l'accumulation du capital, bien qu'il ne puisse être réduit sans résidu à la marchandisation. Au contraire, il y a des conditions de possibilité non marchandes à l'existence du capital, qui apparaît donc comme un sujet tronqué de la vie collective, qui a une dynamique aveugle et compulsive mais aussi manque d'autonomie, dépendant d'instances sociales relativement autonomes pour se reproduire. .

Fraser remet en question la thèse de l'universalisation capitaliste de la forme marchandise, avec ses normes objectives et subjectives, qui, au moins depuis Lukács, a caractérisé une bonne partie du marxisme (pas seulement orthodoxe). L'auteur nous propose de penser le capitalisme en termes de « conditions de fond » (conditions de fond) du processus d'évaluation. Ces conditions de fond correspondent aussi à des zones de conflits sociaux dans le monde contemporain, de sorte que la théorie du capitalisme est, en même temps, une théorie des luttes et des dynamiques d'antagonisme dans la crise néolibérale.

la reproduction sociale

La première condition de fond, ou division institutionnelle du capitalisme, que Fraser met en évidence, après le marxisme féministe, est la reproduction sociale. Dans la société capitaliste, la reproduction de la force de travail est largement (mais pas entièrement) réalisée dans un cadre non marchand, dans la sphère domestique et majoritairement par les femmes.

Le travail reproductif garantit la reproduction de la main-d'œuvre, y compris les processus de subjectivation qui conduisent à la formation de communautés et à une interaction sociale significative. La division entre la production marchande et la reproduction sociale est une condition omniprésente du capitalisme. Cette division institutionnelle appartient spécifiquement à cette société : dans d'autres sociétés historiques, l'activité sociale et économique est directement orientée vers la production de subsistance, sans séparer la production de valeur de la reproduction sociale.

Fraser soutient que le capitalisme a une tendance structurelle à la crise de la reproduction sociale. Les contradictions systémiques du capitalisme ne se déploient pas seulement au sein de l'accumulation du capital (baisse du taux de profit, surproduction, etc.). Le capitalisme a des contradictions structurelles et des tendances à la crise également dans l'interaction entre la sphère de la reproduction sociale et la production marchande. La compulsion à l'accumulation illimitée tend à déstabiliser le processus de reproduction sociale sur lequel elle s'appuie, contradictoirement.

La combinaison de la séparation, de la dépendance et du rejet entre les deux circuits est une source constante d'instabilité sociale, car la dynamique d'accumulation tend à saper les fondements de la reproduction sociale qu'elle présuppose en même temps comme sa condition institutionnelle.

Expropriation et racisme

La deuxième condition institutionnelle du capitalisme est liée à l'impérialisme et au racisme, que Fraser considère comme faisant partie intégrante de la société capitaliste, ainsi qu'à la domination des sexes. Le capitalisme, comme Fraser le soutient depuis des décennies, ne supprime pas les hiérarchies de statuts. Au contraire, elle marque politiquement certains sujets comme des moins-que-prolétaires : des sujets qui peuvent faire l'objet d'expropriations directes et violentes par des moyens publics ou privés.

Cette séparation est traversée par la racialisation et l'impérialisme. Les clivages entre colons et indigènes, entre « blancs » et populations racisées, constituent une marque durable des processus d'expansion capitaliste, qui reposent donc non seulement sur l'exploitation d'une main-d'œuvre formellement libre, mais aussi sur l'expropriation sans compensation des les « autres de l'homme civilisé ».

Les dynamiques de racialisation s'organisent à l'échelle internationale, délimitant des noyaux et des périphéries mondiales du capitalisme, alors que l'expropriation et l'exploitation coexistent parfois au sein d'un même État. L'expropriation des communautés n'est donc pas une condition historique passée annulée par l'histoire postérieure du capitalisme. C'est l'un de ses mécanismes constants, une « accumulation par d'autres moyens » de « confiscation grossière ».

La séparation entre société/nature et écologie-monde

La séparation entre exploitation et expropriation réduit une partie de l'humanité elle-même à statuts de moins que les humains, c'est-à-dire de la simple nature disponible pour être expropriée.

L'identification des « indigènes » à la nature n'est pas fortuite ou accidentelle. Le capitalisme institue un double rapport (de séparation et d'annexion) à la nature, lié à la dynamique globale d'expropriation et de racisme. Les capitalistes exproprient « gratuitement » des portions de nature situées sur leurs frontières d'expansion, les traitant comme une matière librement disponible et utilisable, comme un « don gratuit » qu'il n'est pas nécessaire de compenser en termes de valeur. L'annexion constante de la nature, en tant que source de richesse et dépotoir, accompagne l'accumulation du capital à chaque cycle historique.

À ce stade, Fraser suit de près les développements de Jason W. Moore dans Le capitalisme dans la toile de la vie (2015). Le capitalisme, comme toute forme sociale, organise et produit par de la nature. Cependant, il crée une division historiquement sans précédent entre la société et la nature (cette séparation a une histoire antérieure en Occident, mais avec le capitalisme, elle atteint des dimensions qualitativement nouvelles). A long terme, cela produit aussi des contradictions écologiques.

L'accumulation présuppose la disponibilité libre et en principe infinie de la nature en tant que ressource. Mais elle déstabilise aussi les écologies successives dans lesquelles elle s'organise, minant de plus en plus ses propres conditions de possibilité. Encore une fois, les contradictions du capitalisme ne se limitent pas à l'accumulation du capital. Elles incluent les contradictions entre l'accumulation et ses conditions de possibilité ou d'arrière-plan, en l'occurrence les conditions écologiques.

économie et politique

La dernière condition fondamentale du capitalisme est la politique. En termes simples, l'exploitation du travail libre suppose une pouvoir public séparé, qui délimite et facilite les relations contractuelles entre les individus sur le marché. Cela configure une séparation entre l'économique et le politique qui est aussi propre au capitalisme (dans d'autres sociétés historiques, il est normal de voir d'emblée pouvoir politique et pouvoir économique se confondre).

La différenciation entre économique et politique est donc structurellement nécessaire au capitalisme. Cela conduit à la contradiction entre capitalisme et démocratie, qui était le sujet d'Ellen Meiksins Wood. L'inégalité des classes et la logique compulsive de l'accumulation tendent à contraindre la politique, que le capitalisme présuppose comme relativement autonome par rapport à l'économie. La légitimité démocratique est alors remise en cause ou plutôt périodiquement mise à mal par les impératifs d'accumulation. Cette contradiction renvoie au caractère aveugle et « automatique » du capital comme sujet social en mouvement autonome (avec sa logique compulsive de la valeur qui met en valeur), d'une part, et à ses conditions politiques de légitimation (fondées sur les idéaux d'égalité et l'autodétermination démocratique de la société), d'autre part.

Fraser a approfondi ces thèses dans l'article «Crise de légitimation ?» (2015), dans lequel Jürgen Habermas revient pour analyser la crise politique du capitalisme néolibéral. L'auteur s'intéresse particulièrement à une série de réactions sociales à la crise de légitimation, qui peuvent donner lieu à des attitudes conservatrices ou réactionnaires, de la résignation « réaliste » au capitalisme à l'adhésion au « populisme autoritaire », capable de rattacher au mécontentement à la futilité. du politique face aux mécanismes aveugles du capital.

Dans ces cas, la crise de légitimité semble entrer dans une spirale catastrophique où les outils pour répondre à la dynamique du capitalisme (par exemple, le pouvoir public) seraient érodés par la dynamique du capital lui-même, conduisant la population à désillusionner la politique démocratique et de céder le pouvoir à des dirigeants autoritaires qui, en fin de compte, sont appelés à aggraver toute la situation.

Agentivité, structure et perspectives émancipatrices

Ci-dessus j'ai essayé de reconstituer comment Fraser aborde la multiplicité des conflits sociaux du présent, à partir d'une théorie élargie du capitalisme capable d'historiciser cette forme sociale. Fraser propose de questionner le capitalisme (et, tendanciellement, de le dépasser) à partir d'une radicalisation de l'idéologie démocratique qui allie protection sociale et émancipation.

Enfin, je soulignerai comment elle articule deux tensions typiques de toute théorie critique de la société, à savoir : les tensions entre agentivité et structure et entre logique et histoire. Fraser reconstruit l'histoire du capitalisme à partir des stabilisations provisoires successives des contradictions institutionnelles qui constituent l'ordre social. Cela marque une contrainte structurelle générale et un éventail de possibilités d'action.

Dans le cadre de la société capitaliste, il faut articuler les différentes divisions institutionnelles de chaque époque dans le cadre de leur « noyau logique », qui est l'accumulation du capital comme nécessité compulsive ou aveugle (si l'accumulation ou l'une de ses conditions de possibilité est remplie). interrompue, toute la société entre en crise). Tant que le capitalisme n'est pas vaincu, l'organisation de l'ordre institutionnel autour des dynamiques de valorisation doit être replacée dans chaque phase historique. Cependant, les termes précis de cette articulation de l'ordre institutionnel, le traçage de ses limites à chaque étape, sont contingents et dépendent des conflits sociaux, des initiatives politiques réussies ou ratées et des luttes momentanément coagulées.

Les phases historiques successives du capitalisme sont ainsi différentes modulations d'un ordre social de base reconstruit plus haut en modèle. Les termes spécifiques négociés dans chacune de ces phases dépendent, à leur tour, de la rencontre contingente entre l'accumulation du capital et les luttes frontalières, qui délimitent les charnières mouvantes et les frontières négociables de l'ordre social. Chaque stabilisation transitoire du capitalisme implique donc une synthèse de l'agentivité et de la structure, dans laquelle des ontologies diverses mais structurellement porteuses sont provisoirement synthétisées.

Les différentes conditions d'arrière-plan du capitalisme ont leurs propres grammaires normatives et ontologies différenciées. La politique n'est pas directement subordonnée à la logique de la marchandise, de même que la reproduction sociale n'est pas simplement régie par la dynamique de l'accumulation, etc. Cela ne signifie pas que ces découpages institutionnels variés soient de purs réservoirs de normativité émancipatrice. Ils marquent simplement l'hétérogénéité interne et la propension à l'instabilité de l'ordre institutionnel.

Le capitalisme « fonctionne », à chaque époque, dans la mesure où il articule ces logiques sociales différenciées dans un cadre unitaire, comme une articulation « nécessairement contingente » et transitoire d'éléments hétéroclites. La synthèse tendue entre agence et structure, condensée comme une trêve institutionnelle fragile à chaque époque du capitalisme, est ce qui permet aussi le déploiement d'une rationalité stratégique : une intelligence programmatique de gauche qui permet de relier les luttes sociales à la dynamique plus large du capitalisme et son abolition potentielle. .

Reformulant les idées de Karl Polanyi, Fraser distingue un « triple mouvement » entre marchandisation, protection sociale et émancipation, dont la résolution dépend de la stabilisation périodique de l'ordre institutionnel.

Le cycle fordiste a été marqué par l'alliance entre protection sociale et marchandisation, au détriment de l'émancipation sociale. Le capitalisme néolibéral, en revanche, a été possible grâce à une alliance entre marchandisation et émancipation, qui a intégré une partie des critiques et revendications émancipatrices des mouvements sociaux et de la nouvelle gauche des années 60, les métabolisant dans des formats individualistes et méritocratiques. Cela a marqué une période de néolibéralisme progressiste dans laquelle l'expansion du marché semblait offrir des opportunités pour des versions domestiquées des mouvements sociaux.

Aujourd'hui, ce cycle néolibéral-progressiste est entré en crise, dans le cadre d'une crise générale du capitalisme financiarisé. Les populismes de droite, mais aussi les explosions de rue de l'antiracisme, du féminisme, de l'écologie et, en général, les protestations contre une vie qui devient insoutenable, sont les signes d'un capitalisme néolibéral épuisé qui se dirige vers une grande transition.

La grande transformation d'époque que nous vivons aujourd'hui n'est pas nécessairement progressiste ou post-capitaliste, mais elle a des potentialités contradictoires. L'explosion d'expressions politiques aux extrêmes du spectre (populisme de droite contre mouvements sociaux avec des développements énormes dans les rues) révèle le moment de crise et l'antagonisme entre leurs possibles voies de résolution.

La stabilisation systémique devient possible lorsque deux des trois mouvements capitalistes possibles s'allient, au détriment d'un troisième. Dans ces cas, il est possible de condenser la dynamique de la lutte vers un ordre social provisoire mais viable. Peut-être que la transition vers une société post-capitaliste commence par un mouvement similaire de deux contre un dans la dynamique sociale en cours.

S'il est possible de saisir le moment historique avant que les populismes de droite et autres alternatives autoritaires ne le fassent, la clé est de produire une alliance de protection sociale et d'émancipation qui puisse articuler luttes frontalières et lutte des classes dans une série de réformes non nationales. dont l'horizon final est le dépassement du capitalisme en tant qu'ordre institutionnel patriarcal, racialisé et destructeur pour la durabilité de la vie.

*Facundo Nahuel Martin est doctorante en philosophie à Université de Buenos Aires.

Traduction: Fernando Lima das Neves

Publié à l'origine sur : Jacobinlat.com