Par ANTÔNIO VENTES RIOS NETO*

Lorsqu'une vision du monde hégémonique se heurte à des problèmes, des défis et des dilemmes qui affectent tous ses espaces de portée, une situation de crise se déclenche, dans laquelle la validité de la vision du monde actuelle est remise en question.

« Loin du prophète de la terreur qu'annonce l'orange mécanique / Aimer et changer les choses m'intéresse davantage… » (Belchior)

L'histoire de l'humanité est traversée par de longues époques historiques, dans lesquelles, à chaque époque, les acteurs sociaux ont dû interpréter la réalité dans laquelle ils étaient insérés afin de pouvoir la comprendre et la transformer, influençant les différentes dimensions de l'expérience humaine : culturelle , scientifique, éthique, politique, économique, religieux, etc. C'est ainsi qu'émerge une vision du monde, donnant lieu à de nouvelles valeurs, croyances, hypothèses, modèles, théories et conceptions de la nature, qui, une fois sédimentées dans la culture, établissent pour longtemps un nouveau mode de vie. Lorsqu'une vision hégémonique du monde rencontre des problèmes, des défis et des dilemmes qui affectent tous ses domaines de couverture, une situation de crise se déclenche, caractérisée par un sentiment d'incertitude, d'instabilité, de discontinuité, de désorientation, d'insécurité et de vulnérabilité face au présent. situation. Cela conduit à une longue période de transition au cours de laquelle la validité de la vision du monde actuelle commence à être remise en question, provoquant ainsi le besoin de nouvelles lectures de la réalité, jusqu'à ce qu'une nouvelle vision du monde soit atteinte et établie qui surmonte l'état de crise généré par l'épuisement de la vision du monde précédente.

Le dernier changement d'époque historique s'est produit lorsque l'agrarisme a été vaincu par l'industrialisme, au cours du XVIIIe siècle. Dans ces transitions entre les époques historiques, l'homme utilise des métarécits (les Lumières et le marxisme en sont quelques exemples), que j'appellerai ici des récits, qui coexistent et se concurrencent dans le but d'établir une forme plus améliorée de coexistence et de développement pour les sociétés. Pour de nombreux penseurs, nous sommes exactement dans une transition des temps historiques et le choc causé par la pandémie de coronavirus renforce et amplifie inévitablement cette perception, élargissant avec plus d'intensité le débat autour des différents récits qui proposent une nouvelle manière de coexistence humaine. Comme l'a dit le pape François, "ce n'est pas une crise de changement, mais une crise de changement d'époque". Quels seraient alors les récits qui tentent d'annoncer une nouvelle époque historique ?

Ensuite, j'essaie de faire un effort de synthèse pour décrire trois récits qui me semblent englober l'univers des alternatives offertes pour surmonter la situation de crise mondiale que nous avons connue au cours des dernières décennies. Sont-ils: Homo dominus, Homo deus e homo complexe, dont les éléments structurants centraux, qui représentent aujourd'hui le mieux chaque récit, sont respectivement le Capital, l'Algorithme et la Nature. Il est important de souligner que tant la dénomination que les éléments structurants que j'adopte pour chaque récit ne suivent aucun courant philosophique ou orientation scientifique. Je ne les utilise que dans le seul but d'essayer de le rendre plus didactique et de faciliter la compréhension de chaque récit. Dans la mesure du possible, je signalerai également les références scientifiques qui les étayent.

homo dominus (la capitale)

Il s'agit de parier sur plus du même, donc, le discours qui défend le maintien de la culture patriarcale installée il y a des millénaires. le terme "dominus" semblait plus approprié à l'explication du récit. Il vient du latin médiéval signifiant seigneur, Dieu, propriétaire d'une maison (domus). D'où l'expression dérivée du droit romain : "in capite alicujus dominari" (celui qui stipule comment il faut vivre). Telle est l'essence de culture patriarcale, qui a pour principale caractéristique l'idée d'appropriation, entendue comme volonté de pouvoir et de domination de l'homme sur lui-même, sur l'autre, sur la vérité et sur la nature.

L'élément structurant de ce récit, au moins au cours des 300 dernières années, a été le Capital, dont les modus operandi ont été magistralement compris et révélés par Karl Marx. Le sens originel du mot vient du latin tête (diriger). D'où le sens de l'adjectif Capitale: ce qui est au-dessus des autres, principal, dominant. Ainsi, le Capital est devenu l'axe structurant du mode de vie de l'humanité, générant la cosmovision actuelle qui comprend que l'univers est un grand marché. Parmi les penseurs les plus importants qui ont initialement systématisé les connaissances autour de ce concept, autour des XVIIe et XVIIIe siècles, considérés comme les précurseurs de la vision économique du monde, figurent Adam Smith, David Ricardo, John Locke et d'autres. A cette époque, on croyait que l'action de la "main invisible" (bénéfices sociaux non intentionnels) du marché, idée introduite par Smith dans son livre Theory of Moral Sentiments (1759), alliée à l'équilibre des forces politiques, défendait par l'avocat et ancien président américain (1809-1817), James Madison, fournirait à lui seul la souveraineté populaire et l'égalité des droits, piliers de la démocratie. Au cours des dernières décennies, les penseurs les plus influents de cette vision du monde ont été des économistes tels que Milton Friedman, George Stigler, Friedrich von Hayek, Ludwig von Mises, Gary Becker, entre autres (certains comprenant des lauréats du prix Nobel d'économie), qui ont contribué à soutenir la philosophie de homo economicus, comme le disait récemment le philosophe professeur à Unisinos, Castor Bartolomé Ruiz.

L'histoire nous a montré que les conséquences de cette vision économique du monde n'ont pas été aussi positives qu'on l'imaginait. Au cours des quatre dernières décennies, nous avons observé le Capital, dans sa version immatérielle, transnationale, financiarisée et mondialisée, guider vigoureusement cette vision hégémonique du monde, qui aboutit à la doctrine du nouveau libéralisme totalisant (État absorbé par le marché), comme l'a averti la philosophe Marilena Chauí. Ce modèle menace les régimes démocratiques, entrave l'économie productive, dévaste le monde du travail, crée une masse d'exclus et dégrade l'environnement à une échelle et à une vitesse jamais vues auparavant. Nous avons atteint un niveau d'inégalité sociale sans précédent dans l'histoire de l'humanité. Comme le dit l'économiste Ladislau Dowbor, "quand huit individus possèdent plus de richesses que la moitié de la population mondiale, alors que 800 millions de personnes meurent de faim, franchement, penser que le système fonctionne est la preuve d'une cécité mentale avancée" (extrait du livre The Age of Unproductive Capital). Si cette vision économique du monde persiste, la rationalité du Capital renforcera de plus en plus la formation de prédateurs insensibles à la misère humaine, transformant la société en une grande arène où gagnent ceux qui éliminent le plus grand nombre de concurrents et la planète en un lieu hostile qui pourrait ne plus recouvrer les conditions environnementales qui assurent la permanence des êtres humains.

homo deus (l'algorithme)

Le récit ici est associé à la révolution technologique qui a commencé au milieu des années 70, lorsque la micropuce a été inventée (1976) par le physicien américain et cofondateur d'Intel Corporation, Robert Noyce. Dès lors, d'autres révolutions technologiques se sont déclenchées dans les domaines des nanotechnologies, de l'intelligence artificielle, de la robotique, des biotechnologies, des nouveaux matériaux, etc. Dans le même temps, il y a eu aussi des changements radicaux dans les formes et les moyens de communication. Ainsi se crée la vision cybernétique du monde, en quelque sorte héritée de la vision mécanique de l'ère industrielle, initiée en Angleterre à la fin du XVIIIe siècle, qui avait aussi l'« outil » comme axe structurant de la civilisation.

De nos jours, cette vision du monde semble être bien articulée et renforcée dans la pensée du professeur d'histoire israélien Yuval Noah Harari, auteur d'une trilogie d'essais à succès : Sapiens – Une brève histoire de l’humanité, Homo Deus – Une brève histoire de demain et 21 leçons pour le 21e siècle Après avoir fait recommander ses livres par des personnalités telles que Bill Gates, Mark Zuckerberg et Barack Obama, Harari a acquis une notoriété mondiale, ayant même été invité à parler de l'avenir de l'humanité le dernier monde Forum économique de Davos. D'où la raison d'utiliser le nom homo deus pour ce récit qui a pour élément structurant l'Algorithme, dont l'origine du terme est attribuée aux mathématiciens de la Grèce antique (le crible d'Eratosthène et l'algorithme d'Euclide). Pour l'informatique, l'algorithme correspond aux étapes nécessaires pour effectuer une tâche afin de résoudre un certain type de problème.

D'après ce que j'ai pu voir, l'une des idées centrales de Harari, comme interview accordée à Folha de Sao Paulo, le 12/11/2016, est contenue dans la question qui clôt son livre Homo Deus : « Se pourrait-il que les organismes soient des algorithmes, et la vie juste du traitement de données ? », à laquelle il répond en disant que, « selon ce que je connaissent l'establishment scientifique aujourd'hui, la réponse est "oui" », et il poursuit en disant : « mon opinion est que l'idée d'organismes comme de simples algorithmes a été couronnée de succès, en particulier en biotechnologie. Mais je pense qu'il y a une grande lacune dans cette vision : la conscience, les expériences subjectives. Nous n'avons pas de bons modèles scientifiques pour les expliquer, c'est pourquoi je suis sceptique quant à la véracité de cette vision de la vie. Il se peut que dans 20 ou 30 ans nous ayons un modèle de conscience en matière d'informatique.

De l'avis de Harari, comme discuté dans son livre Homo Deus, « ayant élevé l'humanité au-dessus du niveau bestial de la lutte pour la survie, notre but sera de faire des humains des dieux et de transformer Homo sapiens en Homo deus » et, à cette fin, « l'élévation des humains au statut de dieux peut suivre n'importe l'une de ces trois voies : ingénierie biologique, ingénierie cybernétique et ingénierie des êtres non-organiques ». Ainsi, la biotechnologie et l'intelligence artificielle seraient en train d'accorder des pouvoirs "divins" à l'humanité, une vision audacieuse et insolite de la transmutation de l'espèce Homo sapiens em homo deus.

C'est une proposition pour le moins déconcertante et inquiétante, comme on peut l'observer dans les démonstrations (Pauvre Homo Deus) comme celle de l'historienne portugaise Fátima Bonifácio. Selon elle, « l'heure est à la subordination de l'homme à la machine. Pour que cette résignation humaine soit consommée, l'atout le plus important aujourd'hui est l'information – les données et le traitement informatique correspondant. Notre conscience ne compte pas ici, qui est déjà dissociée de l'intelligence. Notre sensibilité émotionnelle et spirituelle ne compte pas ici. Les organismes sont des algorithmes et ceux-ci n'ont ni sentiments, ni conscience, ni esprit. Le critère n'est désormais plus celui du Bien, du Beau et du Juste, mais celui de l'efficacité, de l'utilité et de la fonctionnalité. L'évacuation de l'esprit, de la conscience et de l'émotion esthétique ne semble pas déconcerter Harari, fasciné par la vision passionnante d'un futur Homo Deus ».

Dans le même ordre d'idées, il y a aussi la perception de l'écrivain, conférencier et consultant Augusto de Franco, qui s'est consacré aux questions liées au développement local, à la démocratie et aux réseaux sociaux. Franco, tout en faisant quelques remarques critiques au livre 21 Lessons for the 21st Century, il s'oppose à la pensée de Harari en déclarant que « si les algorithmes sont parfaits, ils ne seront pas meilleurs que les humains. L'humain n'est pas dépassé par la perfection. L'imperfection fait partie de l'être humain. L'intelligence artificielle évite les erreurs et, avec cela, le mode d'apprentissage typiquement humain, qui consiste à faire des erreurs. Harari ignore le rôle du comportement aléatoire (et avec lui ce que nous appelons l'intelligence collective) ».

Ce récit d'Homo deus m'a rappelé le penseur et polymathe autrichien Ivan Illich (1926-2002), critique implacable de la société industrielle, considéré, avec Herbert Marcuse, Erich Fromm et d'autres représentants de l'école de Francfort, comme un précurseur de l'anti- mouvement de mondialisation qu'il a dénoncé le régime économique capitaliste néolibéral et le libre transit du capital financier international. Illich était un partisan de « société de cohabitation », une société dans laquelle l'outil doit être mis au service de la personne intégrée dans la communauté et non l'inverse, asservissant la société comme elle l'a toujours fait. Pour Illich, « en maîtrisant l'outil, je remplis le monde de sens ; Comme l'outil me domine, il me façonne sa structure, et m'impose une idée de moi-même ». Je me suis également souvenu du neurobiologiste chilien Humberto Maturana, qu'on ne présente plus. Pour Maturana, « on parle couramment de la science et de la technologie comme des domaines d'explications et d'actions qui font référence à une réalité utile, permettant de prédire et de contrôler la nature. (...) Dans notre culture occidentale, nous sommes plongés dans l'idée qu'il faut contrôler la nature, car nous croyons que la connaissance permet le contrôle. Mais cela, en fait, ne se produit pas : la connaissance ne conduit pas au contrôle. Si la connaissance mène quelque part, c'est la compréhension, la compréhension, et cela conduit à une action harmonieuse et ajustée avec les autres et l'environnement.

Bien que Harari ait apporté, en ces temps de pandémie, une contribution pertinente au monde en mettant en garde contre les dangers du choix que les acteurs politiques doivent faire entre «l'isolement nationaliste» et la «solidarité mondiale», pour autant que ma perception atteigne, il Il me semble que la dissonance du récit Homo deus réside dans la pensée d'Illich, de Maturana et d'autres représentants des nouvelles sciences de la complexité. Il convient également de mentionner ici la mise en garde de l'anthropologue, sociologue et philosophe français Edgar Morin, pour qui « la folie euphorique du transhumanisme conduit à un paroxysme le mythe de la nécessité historique du progrès et de la domination de l'homme non seulement sur la nature, mais aussi sur son destin, en prédisant que l'homme aura accès à l'immortalité et contrôlera tout par l'intelligence artificielle. Si les références associées à cette vision cybernétique du monde l'emportent, la rationalité instrumentale guidera une fois de plus le changement en cours dans la civilisation, générant une culture indifférente à l'histoire, à la science et à la subjectivité humaine, attachée uniquement à la cohérence pour l'efficacité, indiquant ainsi un récit plus proche à une version high-tech de ce Deus Ex Machina de l'ère industrielle.

homo complexe (la nature)

C'est la proposition des nouvelles sciences de la complexité. le terme homo complexe elle est empruntée aux conceptions d'Edgar Morin, défenseur d'une « réforme de la pensée » à partir d'un « paradigme de la complexité ». Pour Morin, « l'être humain est complexe et porte en lui, de manière bipolarisée, des caractères antagonistes », invitant ainsi à abandonner la vision unilatérale qui le définit exclusivement par la rationalité d'Homo sapiens. L'homme est à la fois sapiens et demens (sage et fou), faber et ludens (travailleur et joueur), empiricus et imaginarius (empirique et imaginaire), economicus et consumans (économique et consumériste), prosaicus et poeticus (prosaïque et poétique).

La nature est insérée ici comme élément structurant de ce récit en raison de sa complexité inhérente. Tout au long de l'histoire de la science, la compréhension de la Nature et, par conséquent, de la réalité du monde physique est passée par plusieurs étapes, toujours dans le sens d'une amélioration croissante de la compréhension de notre environnement. Un exemple classique de cette évolution est le passage de la vision du monde de Ptolémée (100 après JC) à Copernic (1500), qui a radicalement modifié les références de l'astronomie. Une autre est le passage de la vision newtonienne (XVIIe siècle), qui utilisait la métaphore du mécanisme de l'horloge pour expliquer un univers immuable, linéaire, monocausal et déterministe, à la vision complexe de la réalité, issue des découvertes d'Einstein (mouvement brownien, effet photoélectrique, relativité) Heisenberg (principe d'incertitude), Prigogine (structures dissipatives), Lorenz (attracteurs chaotiques), Mandelbrot (fractales), Maturana et Varela (autopoïèse) et bien d'autres, dans lesquels on se rend compte que la Nature est caractérisée par l'aléatoire, l'instabilité et l'incertitude, en somme, par la complexité et, par conséquent, ne peut être que mieux comprise et vécue par les pensée complexe. Comme l'a dit le physicien et astronome James H. Jeans (1877-1946), « Le cours de la connaissance évolue vers une réalité non mécanique. L'univers commence à ressembler plus à une grande pensée qu'à une grande machine..

Le fait est que les changements mondiaux en cours forgent une nouvelle époque historique et donnent lieu, depuis les années 60 du siècle dernier, à une révolution socioculturelle silencieuse en contrepoint de la vision hégémonique du monde économique. L'émergence d'une société civile mondiale soucieuse de promouvoir le développement durable est déjà une réalité. Des entités telles qu'Amnesty International, des mécanismes supranationaux tels que la Convention sur la biodiversité et le Protocole de Kyoto, des centres de surveillance mondiaux tels que le World Watch Institute (WWI) et les milliers d'organisations qui opèrent aujourd'hui dans le troisième secteur de l'économie (ONG), depuis d'arrangements sociétaux plus créatifs, coopératifs et flexibles, tentant de compenser l'incontestable incapacité du marché et de l'État (ce dernier dans un processus croissant de captation par le marché) à promouvoir le bien-être social, en sont peut-être les meilleurs exemples. changements. La société hiérarchique, stratifiée et autoritaire du pouvoir, peu à peu, se transforme en formation d'une nouvelle société en réseau, une « ère de l'informationnalisme », comme l'appelle le sociologue espagnol Manuel Castells, basée sur une cosmovision complexe du monde. Pour ces nouveaux acteurs sociaux, la réalité est perçue comme un réseau de relations entre différentes formes de vie, qui embrasse l'incertitude et les contradictions de la condition humaine, qui comprend que nous sommes empêtrés dans des systèmes complexes aux dimensions multiples, dans lesquels l'économie n'est que l'une de ces dimensions et que, par conséquent, il est nécessaire d'inclure et de prendre soin des autres dimensions : historique, écologique, sociale, politique, institutionnelle, éthique, esthétique, spirituelle, entre autres, afin que nous puissions poursuivre le processus de civilisation.

Il est intéressant de constater que tant la vision économique du monde (homo dominus), traduit dans le néolibéralisme, ainsi que la vision cybernétique (homo deus), qui place des espoirs sur l'algorithme, ont eu leur genèse, telle que décrite ici, à la même époque, autour des années 70 du siècle dernier, et ont établi une symbiose dans laquelle ils se renforcent et s'enrichissent mutuellement. A l'heure actuelle, avec le choc provoqué par la pandémie de coronavirus et avec la réponse efficace de surveillance numérique mise en place par les pays asiatiques, notamment la Chine et la Corée du Sud, il est fort probable que le résultat de cette symbiose pour les prochaines décennies ou la conditionnement de notre mode de vie basé sur une nouvelle biopolitique numérique, surtout après que l'Occident se soit approprié ce nouvel État de surveillance. Comme nous pouvons le voir dans les idées diffusées par des philosophes tels que Byung-Chul Han (société disciplinaire), Peter Sloterdijk (co-immunité), Giorgio Agamben (biosécurité) et d'autres, renforcés face à la crise engendrée par le Covid-19, la tendance est nette à inaugurer, après la pandémie, un capitalisme d'hypervigilance. Selon l'historien Jacques Attali, cette hypervigilance tendra à représenter la "objet de substitution de l'Etat" dans un avenir pas si lointain, qui, une fois confirmée, conduira certainement l'humanité vers un ordre politique mondial de plus en plus instable, excluant, prédateur, conflictuel et, par conséquent, encore plus belliqueux et autodestructeur.

Face à la vigueur que manifestent encore les visions économiques et cybernétiques du monde, il semble que la transition actuelle d'époque historique ne soit pas encore proche de sa fin. Il suivra son cours pendant peut-être au moins encore quarante ans, ces trois récits coexistant dans une transe permanente. D'ici là, c'est à chacun de nous de faire ses choix entre Capital, Algorithme et Nature. Si nous voulons vivre dans des arènes, qui pourraient nous entraîner vers l'effondrement de la civilisation, ou si nous voulons endosser le rôle de l'histoire, favoriser la multiplication des Agoras pour rendre possible un futur possible. Comme le dit Morin, « ce qui doit se développer, c'est le néo-artisanat scientifique, c'est le pilotage des machines, pas la machination du pilote, c'est une interaction toujours plus étroite entre la pensée et l'ordinateur, ce n'est pas la programmation ».

*Antonio Sales Ríos Neto est ingénieur civil et consultant en organisation.