Par GIOVANNI ALVES*
Notes sur une dialectique cachée
Entre le 22 et le 27 mai 1875, les deux courants du mouvement ouvrier allemand : le Parti ouvrier social-démocrate, dirigé par August Bebel et Wilhelm Liebknecht, et l'Union générale des travailleurs allemands, dirigé par Hasenclever, Hasselmann et Tolcke, célèbrent leur victoire. l'unification lors d'une conférence dans la petite ville allemande de Gotha. Les deux partis voulaient s'unir pour faire face au puissant chancelier allemand Otto Von Bismarck.
Le Congrès de Gotha a mis fin à la division dans les rangs de la classe ouvrière du pays. Le projet de programme du parti unifié fut vivement critiqué par Karl Marx qui écrivait au début de mai 1875 : Glossaires marginaux du programme du Parti ouvrier allemand. Ce qui nous intéresse d'abord, c'est la critique que fait Marx de la première phrase du programme du nouveau Parti ouvrier allemand. La phrase est la suivante : « Le travail est la source de toute richesse et de toute culture ».
Marx conteste catégoriquement cette proclamation en disant : « Le travail n’est pas la source de toutes les richesses. La nature est à la fois source de valeurs d'usage (et c'est en elles que consiste pourtant la richesse matérielle [factuel]!) comme le travail, qui n’est lui-même que l’extériorisation d’une force de la nature, la force de travail humaine ».
Marx est incisif : le travail n’est pas la source de toutes les richesses. Il peut même accepter cette formule « pour autant qu'elle implique que le travail soit réalisé avec les objets et moyens qui lui appartiennent ».
En fait, Marx relie la catégorie de travail à la question du contrôle social et de la propriété des moyens de production. La phrase est correcte tant que le travail est effectué dans une société socialiste dans laquelle les objets et les moyens appartiennent aux producteurs associés : « Cette phrase se retrouve dans tous les manuels d'enfants et est correcte s'il est entendu que le travail est effectué avec les objets et les moyens pertinents ».
Discuter du travail sans critiquer le capital, c’est céder à l’idéologie bourgeoise. Le capital éloigne le travail de la nature. Aliéné de la Nature, le travail ne peut être la source de toutes richesses et de toute culture. Premièrement, le travail doit s’émanciper du capital.
Mais regardons la phrase dans l’allemand original : «Die Arbeit ist die Quelle alles Reichtums and alle Kultur». Le mot allemand «Source» signifie « source » ou « source » en portugais. Son origine étymologique vient du proto-germanique «kwellaz», qui signifie « germer, couler ». Comme ça, "Source" est un terme courant en langue allemande pour désigner une source d'eau naturelle qui jaillit du sol.[I]
Par conséquent, « le travail est la source de toute richesse et de toute culture » semble – immédiatement – correct, mais ce n’est pas le cas. L’inexactitude de cette expression n’est pas seulement politique, mais sémantique. L’expression induit une confusion sémantique entre « source » et « médiation ». La phrase correcte serait : « C’est par le travail que se produisent toute richesse et toute culture ». Le travail n’est donc pas la « source », mais l’« activité médiatrice » de la production sociale. Dans ce cas, utiliser le « travail » comme « utilisation de la force de travail » ou encore comme « activité orientée vers un but », ou encore le travail comme « créateur de valeurs d’usage, comme travail utile, […]une condition d’existence de l’homme, indépendante de toutes les formes sociales, le besoin naturel éternel d’agir comme médiateur du métabolisme entre l’homme et la nature et, par conséquent, la vie humaine » (Ibidem.p.120).
Il est vrai que l’expression se retrouve – comme le dit Marx – « dans tous les manuels pour enfants » du mouvement ouvrier. C'est-à-dire qu'une telle expression se retrouve dans les débuts – les premiers pas – du mouvement ouvrier (ce qui explique le sens de « enfantin ». Par exemple, voici la phrase d'ouverture des Principes fondamentaux d'une proclamation des tisserands de Pipponden. association coopérative (Angleterre) en 1832, rapporté par EP Thompson (1987 : 396-397) : « Premièrement, le travail est la source de toute richesse : par conséquent, les classes ouvrières ont créé toute richesse bien qu'elles soient productrices de richesse, au lieu de l'être. les plus riches sont les plus pauvres de la communauté : ils ne peuvent donc pas recevoir une juste récompense pour leur travail ».
Critique de la phraséologie bourgeoise
Marx fonde sa critique dans les termes suivants : « Le travail n’est pas la source de toutes les richesses. La nature [mourir Nature] est la source des valeurs d’usage (et c’est dans ces valeurs que consiste proprement la richesse matérielle !), tout autant que le travail, qui n’est que l’extériorisation d’une force naturelle, de la force de travail humaine » (Marx , 2012 : 23).
La richesse matérielle [factuel] sont les valeurs d'usage, produit (ou non) du travail humain[Ii]. Mais la nature est la source des richesses matérielles.factuel] et le travail qui les a produits. En fait, le travail est « l’extériorisation d’une force de la nature ».l'utilisation d'un Naturkraft], la main d’œuvre humaine.
On distingue ailleurs la nature produite [valeurs d'usage] et la nature constituée [travail vivant ou force de travail], c'est ce que Marx a souligné plus haut lorsqu'il se réfère respectivement à la richesse matérielle et au travail (l'extériorisation d'une force de la Nature). Mais la critique du programme Gotha par Marx n’est pas une critique académique, mais plutôt une critique politique. Marx exige une rigueur scientifique dans les formulations programmatiques du parti révolutionnaire, sous peine de céder à la phraséologie bourgeoise[Iii]: « Mais un programme socialiste ne peut permettre qu’une telle phraséologie bourgeoise fasse taire [verschweigen] les conditions qui seules donnent un sens à ces phraséologies. Ce n’est que parce que dès le début l’homme se rapporte à la nature [Natur] comme propriétaire, source première de tous les moyens et objets de travail, et parce qu’il la traite comme quelque chose qui lui appartient, que son travail devient la source de toutes les valeurs d’usage, donc , de toute richesse » (Marx, 2012 : 23-24).
La nature — la source première de tous les moyens de travail et objets de travail — concerne les conditions objectives et subjectives du travail [nature produite et nature constituée]. C’est la relation entre les humains et la nature – qu’ils la possèdent/la contrôlent ou non – qui donne effectivement un sens à l’activité professionnelle. Lorsqu’on insère la catégorie de force de travail (« l’extériorisation d’une force de la nature ») dans cette équation, on comprend pourquoi une Nature aliénée rend les gens étranges.Entfremden][Iv] le sens du travail dans la mesure où lui – le travailleur – en fait partie. Par conséquent, la véritable critique du capital est la critique de la nature aliénée – y compris le travail humain lui-même en tant que force naturelle. La véritable émancipation du travail est l’émancipation de la nature – et vice versa.
Pourquoi considérer le travail comme la source de toute richesse est une phraséologie bourgeoise.Bürgerlichen Redensarten]? Marx dit : « Les bourgeois ont d'excellentes raisons d'attribuer au travail cette force surnaturelle de création.übernatürliche Schöpfungskraft]; car précisément du conditionnement naturel du travail il résulte que l'homme qui n'a d'autre propriété que sa force de travail devient nécessairement, dans toutes les conditions sociales et culturelles, l'esclave de ceux qui se sont appropriés les conditions objectives du travail.Gegenständlichen Arbeitsbedingungen]. Il ne peut travailler qu’avec votre permission, donc il ne peut vivre qu’avec votre permission. (Marx, 2013 : 24).
Marx affirme que les bourgeois ont « d’excellentes raisons » pour proclamer que le travail est la source de toute richesse, le décrivant comme une « force surnaturelle de création ». Cependant, en cachant sa propriété et son contrôle sur la nature, y compris sur la main-d'œuvre, la bourgeoisie dissimule – cache ou garde le silence sur [verschweigen[V]] – la vraie Nature (les conditions objectives et subjectives du travail). Il appartient donc au mouvement syndical de « briser le silence » sur la nécessité politique pour les travailleurs de devenir véritablement la source de toutes les richesses, en se réappropriant la nature.
Laisser de côté le débat sur la propriété/contrôle des conditions objectives/subjectives de la production sociale, c'est faire du travail une « force surnaturelle de création », car « créer » à partir de rien est quelque chose de… surnaturel. La bourgeoisie – propriétaire des conditions objectives de travail – domine également les conditions subjectives (la force vive du travail, la vie du travailleur) dans la mesure où, en raison de l'éloignement des travailleurs de la nature, « elle ne peut travailler qu'avec leur autorisation, vous ne pouvez donc vivre qu’avec leur autorisation. Il est intéressant de noter que Marx – en 1875 – restitue de manière plus médiatisée, à travers les catégories de l’économie politique, sa critique du travail aliéné élaborée par lui dès 1844 (ce qui démontre qu’il est faux de concevoir une « coupure épistémologique » entre le le jeune Marx et le Marx mûr : ce qui existe est une amélioration critique).[Vi]
Regardons de plus près la question de la nature et du travail. Il ne s’agit pas d’une simple discussion scolaire, comme la plupart des discussions se déroulent entre marxistes et textes écrits de Marx, mais plutôt d’une discussion politique fondamentale, considérant que nous vivons à l’ère de l’effondrement environnemental et des contradictions métaboliques du capital.
Nature et travail
Premièrement, le travail est une activité médiatrice. Dire « travail » signifie – du point de vue de Marx – « une condition d’existence de l’homme, indépendante de toutes les formes sociales, un besoin naturel éternel de médiation du métabolisme entre l’homme et la nature et, par conséquent, de la vie humaine » (Marx, 2013 : 120 ).
Marx dit qu’« une condition de l’existence de l’homme » – l’autre condition est la nature. Il dit également à propos de l'œuvre : « un besoin naturel éternel de servir d'intermédiaire dans le métabolisme entre l'homme et la nature ». Dans ce cas, le travail est une activité de médiation – éternelle – et de « nécessité naturelle », c’est-à-dire la force de la Nature qui médiatise l’activité humaine avec le monde extérieur.
Parlons de la catégorie du travail et de sa dialectique avec la nature dans ce passage du chapitre 5 de La capitale: « Le travail est avant tout un processus entre l’homme et la nature, un processus dans lequel l’homme médiatise, régule et contrôle ses échanges matériels avec la nature par sa propre action. Il aborde la question même de la nature comme une puissance de la nature. Il met en mouvement les forces de la nature qui appartiennent à sa corporéité – bras et jambes, tête et main – pour s'approprier la matière de la nature sous une forme utilisable pour sa propre vie. En agissant, par ce mouvement, sur la Nature extérieure à lui et en la transformant, il transforme simultanément sa propre nature. Il développe les pouvoirs endormis en lui et soumet le jeu de ses forces à son propre contrôle. Nous ne traitons pas ici des premières formes de travail, animales et instinctives » (Marx, 2013 : 255).
Ces passages sont assez riches et nous les commenterons : (i) « Le travail est avant tout un processus entre l'homme et la nature ». Marx dit « processus », mais on peut aussi dire « métabolisme ».Stoffwechsell], qui est processus et interaction : échange de matière.
(ii) […] un processus dans lequel l'homme intervient, régule et contrôle ses échanges matériels avec la nature […] ». Marx distingue trois catégories importantes : la médiation, la régulation et le contrôle. Il est possible de faire de la médiation, sans réglementer ni contrôler ; il peut être régulé sans contrôler ; Le contrôle est la catégorie fondamentale permettant au sujet travailleur de surmonter l’aliénation/l’éloignement/le fétichisme du capital. Le socialisme est la forme sociale caractérisée par le contrôle qu'exerce le travail sur ses échanges matériels avec la nature. Il ne suffit donc pas de simplement médier et réguler, comme cela peut se produire sous le capitalisme, mais plutôt de contrôler les échanges matériels avec la Nature (la Nature avec un « N » majuscule).Nature] – c’est-à-dire : une conception élargie de la Nature.[Vii].
Le texte parle d’« échange matériel », c’est-à-dire d’échange objectif-subjectif, d’échange pratique-sensible-spirituel. La notion de « matériau » est – en ce sens – large. Ainsi, le contrôle que les humains doivent exercer sur les échanges matériels implique ces différents aspects de l’activité humaine.
(iii) « Il affronte la question même de la nature comme une puissance de la nature ». Dans cette phrase, la dialectique de la pensée marxiste est visible. Dans une autre traduction – plus claire – nous lisons : « Lui-même affronte la matière naturelle comme une force naturelle » (Marx, 1996 : p. 297). Dans cette dernière traduction, où il est écrit « pouvoir de la Nature » (avec un « N » majuscule), il est écrit « force naturelle » – dans ce cas, le sens selon lequel la Nature est un pouvoir auquel les humains sont confrontés est perdu. La « matière naturelle » est une force, un pouvoir auquel nous sommes confrontés.
N’oublions pas que – comme nous le verrons plus loin – l’humain fait partie de la Nature (« il met en mouvement les forces naturelles appartenant à sa corporéité […] »). La Nature ne concerne donc pas seulement la nature externe, mais il existe également une nature interne à laquelle les humains sont confrontés (corps et esprit = subjectivité). Ainsi, nous pouvons dire que « les humains affrontent leur propre nature interne [corps et esprit] comme une puissance de la Nature ».
(iv) « […] les forces de la nature qui appartiennent à sa corporéité […] »
Voilà le point : les forces naturelles ou les forces de la nature concernent également votre corporéité. Marx utilise un concept élargi de « corps », incluant les bras et les jambes, la tête et la main. Le corps est tout ce qui est mû – physiquement et spirituellement – par le travail (l'utilisation de la force de travail). L’idée de Nature au sens large – que nous utilisons – devient plus visible. De cette manière, la nécessité d’un contrôle social sur la nature devient plus fondamentale comme moyen de restaurer la « fracture métabolique » (un sujet que nous discutons ailleurs).
(v) «[…] En agissant, par ce mouvement, sur la Nature extérieure à elle et en la transformant, elle transforme simultanément sa propre nature.[…]». La dialectique nature-humain est exposée dans cette phrase : la « nature hors de lui » (ou la « nature extérieure à lui », dans une autre traduction) est la nature extérieure à partir de laquelle les humains – lorsqu'ils sont confrontés à travers l'activité de travail – se transforment. (sans le savoir ?) leur propre nature (ce que nous entendons par nature intérieure, esprit et corps, ou corps au sens plus large de Marx). En fait, la nature externe et la nature interne constituent le mouvement d'objectivité et de subjectivité du travail.
Pouvons-nous les considérer comme une seule (nature) ? Oui et non.
Oui, car l’effondrement environnemental démontre que la dégradation de la Nature est une autre façon d’expliquer la dégradation de l’humain dans la mesure où toutes deux constituent le sociométabolisme du capital.
Non, car la nature extérieure a ses légalités spécifiques, ses lois de la matière naturelle – comme le disait Marx. La matière naturelle recèle « des potentiels qui sommeillent en elle » que l’homme a besoin de connaître pour la transformer, bref de comprendre « le jeu de ses forces » pour accomplir le travail.
Nous pouvons étendre cette compréhension non seulement à la nature externe, mais aussi à la nature interne, la nature de la subjectivité – ou plutôt de la praxis sociale, politique et historique – avec ses propres légalités auxquelles les humains sont confrontés et qu’il faut comprendre « le jeu de ces forces ». » pour qu’ils puissent les modifier. Ainsi, l’unité de la Nature est la dialectique de l’identité et de la non-identité.
(vi) « […] Nous ne traitons pas ici des premières formes de travail, animales et instinctives ». Marx reconnaît qu’il existe des formes anciennes de travail encore animales et instinctives. Même s’ils étaient « instinctifs d’un point de vue animal », ils constituaient des œuvres – des formes premières ou primitives. Tout ce que nous avons mentionné ci-dessus concerne également ces formes de travail – après tout, il s’agissait d’un travail humain, bien que sous une forme primitive. La question demeure : à quel moment les humains ont-ils commencé à se distinguer des non-humains ? À quel moment l’activité instinctive est-elle devenue une activité de travail – qui, même dans ses formes primitives, était encore instinctive et animale ? Marx n’aborde pas ce sujet dans La capitale. Il ne s’intéresse qu’au travail humain historiquement consolidé au-delà (saut ontologique) de l’instinct animal.
Pour conclure ces notes critiques, nous pouvons dire que la phrase correcte est : « La source de toute richesse et de toute culture est la nature » ; ou même, comme le soulignait Marx, « le travail en tant que propriétaire/contrôleur des moyens de production et de subsistance, et en tant que force de la nature, est la source de toute richesse et de toute culture ».
Ce que Marx voulait dire, c’est que dans une société dans laquelle la nature est éloignée du travail, comme dans une société capitaliste où prévaut la propriété privée des moyens de production, le travail ne peut pas être la source de toute richesse et de toute culture.
La main-d’œuvre est l’extériorisation de la force naturelle. Tant qu’elle sera une marchandise et qu’elle sera éloignée des producteurs, la nature sera éloignée du travail vivant, médiation naturellement nécessaire entre l’homme et la nature. Par conséquent, la relation entre l’homme et la nature, comprise comme une condition objective et subjective de toute production sociale, est une détermination nécessaire pour comprendre le sens du travail lui-même.[Viii] Discuter des relations sociales de production – qui incluent les relations de propriété et de contrôle des moyens de production – est fondamental pour comprendre le sens du travail en tant que catégorie sociale et, plus important encore : la nature comme source de toute richesse matérielle.
Une discussion sur le travail qui ne prend pas en compte les relations sociales de production et, par conséquent, les relations – de propriété/contrôle – des humains avec la nature, est une discussion « surnaturelle », fonctionnant ainsi comme une idéologie bourgeoise au sens de la phraséologie bourgeoise. qu'il cache le rapport au capital (ce qui signifie que la majeure partie de la sociologie et de la psychologie du travail s'est rendue à l'idéologie bourgeoise lorsqu'elle refuse de critiquer le capital).
*Giovanni Alves Il est professeur retraité de sociologie à l'Universidade Estadual Paulista (UNESP). Auteur, entre autres livres, de Travail et valeur : le nouveau (et précaire) monde du travail au 21e siècle (Projet éditorial).[https://amzn.to/3RxyWJh]
Références
MARX, Karl (2013). Capital : Critique de l’économie politique. Livre 1. Traduction de Rubens Enderle. Éditorial Boitempo : São Paulo. [https://amzn.to/455QcKV]
_________(2012) Critique du programme Gotha. Traduit par Rubens Enderle. Éditorial Boitempo : São Paulo. [https://amzn.to/3VlSJNY]
THOMPSON, PE (1987) La formation de la classe ouvrière anglaise. III, La force des ouvriers. Traduit par Denise Bottmann. Paix et terre : Rio de Janeiro. [https://amzn.to/3wOJ35j]
notes
[I] Quelques mots liés à Source en allemand comprennent : eau de source = eau de source ; Quel âge = superficie des sources ; Quellkuppe = sommet d'une source.
[Ii] « Une chose peut avoir une valeur d’usage sans avoir de valeur. C'est le cas lorsque son utilité pour l'homme ne passe pas par le travail. C'est l'air, la terre vierge, les champs naturels, le bois brut, etc. (Marx, 2013 : 118)
[Iii] Marx n'utilise pas le terme « idéologie bourgeoise », mais plutôt « phraséologie bourgeoise » qui cache [verschweigen] la véritable compréhension de la relation entre la Nature et le travail. Dans ce cas, on peut comprendre le dissimulation comme étant le mouvement propre au discours bourgeois produit par les conditions sociales fétichisé de la société bourgeoise.
[Iv] En allemand, le mot Entfremden signifie « s'aliéner », « s'éloigner de », « devenir étranger à ».
[V] L'étymologie du mot «verschweigen» en allemand remonte à la combinaison de « ver » (force du préfixe) et «Schweigen" (silence). La combinaison de ces éléments donne le sens de « garder le silence » en portugais.
[Vi] Pour une élaboration du concept élargi de Nature à partir du Manuscrits économiques et philosophiques de 1844, voir mon article sur le blog Crítica do Capital.
[Vii] Voir mon article sur le blog Crítica do Capital : « Effondrement environnemental et critique immanente du capital » : https://www.criticadocapital.net/post/colapso-ambiental-e-cr%C3%ADtica-imanente-do-capital .
[Viii] L’une des dimensions de la Nature selon Marx est ce que nous appelons la « nature produite », c’est-à-dire le monde objectif, la nature inorganique, le système d’objets qui ont une valeur d’usage, c’est-à-dire qui sont utiles à l’homme. L’air, la terre vierge, les champs naturels – par exemple – n’ont pas été médiatisés par le travail humain, mais, selon Marx, ils ont une valeur d’usage (Marx, 2013 : 118). Elle a une utilité sociale pour l’homme dans la mesure où elle constitue une condition objective de la reproduction sociale. Bien qu’ils n’aient pas été produits par le travail humain, ils ont été produits par un métabolisme naturel indépendant de l’homme. Ils sont utiles dans la mesure où ils sont importants pour l’équilibre écologique, étant des conditions objectives de reproduction sociale. Mais le mode de production capitaliste transforme constamment la nature selon ses besoins. La nature aliénée – la nature du capital – méprise de telles conditions écologiques, car – à mesure que le capital produit sa nature (la nature en tant que produit social), il la dévaste, transformant l’air, les terres vierges et les champs naturels, en valeur et en capital.
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