Pas de révolution, nulle part ?

03/08/2022

Associés

Par FRANC GROHMANN*

Considérations sur l'oeuvre de Robert Kurz, à l'occasion du dixième anniversaire de sa mort

Sur le terrain de l'affrontement

« Il est recommandé de chercher, précisément aujourd'hui, la distance théorique, non pas tant dans le silence des nombreuses années d'élaboration du concept d'œuvre d'art totale, mais comme une formulation du corps à corps conflictuel dans le champ. de débat. »[I] Dix ans plus tard, cette déclaration de Robert Kurz n'a rien perdu de sa pertinence. Au contraire, après tout, la distance théorique requise est toujours nécessaire. C'est pourtant précisément pour cette raison qu'il a cessé d'être une recommandation et a commencé à désigner des besoins : « dans le champ du débat », « comme formulation du corps à corps ».

Je n'ai pas rencontré personnellement Robert Kurz. Si je suis ici aujourd'hui, devant vous, c'est uniquement parce que j'ai commencé à le lire – tardivement, on me l'a dit plusieurs fois. Je ne peux donc pas parler de l'homme Robert Kurz. Je peux cependant parler de l'impression que me laisse la lecture de ses écrits. J'imagine que ce ne serait pas à votre déplaisir, mais je n'en suis pas sûr, précisément pour la raison susmentionnée.

Il y a près d'un an, lors d'une réunion de critiques de valeurs, j'ai déclaré que mon intérêt pour la critique de la dissociation des valeurs, cofondée par Robert Kurz, découlait de l'aggravation des phénomènes de crise qui accompagnent la destruction des fondements de la vie, ainsi que de la perplexité associée à l'état d'apathie, l'impression de paralysie et l'attitude d'ignorance qui caractérisent ces conditions.

Concevoir la modernité marchande, qui domine notre quotidien comme une société fétiche – et, pour la première fois, « totalitaire »[Ii] –, comme l'a proposé Kurz, représente, pour moi, le premier pas vers une réponse à la question sur l'origine de cette destruction et de cette apathie, de cette paralysie et de cette ignorance, une réponse qui va au-delà d'une démarche explicative psychologisante qui nous menace partout. (y compris en psychanalyse).

Le pivot de cette première étape est l'usage marxiste de la métaphore du fétiche[Iii] pour expliquer le mode de production capitaliste, – et, par conséquent, la socialisation mercantile, « dans laquelle les hommes confient le contrôle de leurs relations les plus intimes, y compris leur survie, à une instance extérieure, même si elle est créée par eux-mêmes, et qui commence à médiatiser les relations sociales ». relations et constitue ainsi une relation de domination »[Iv] – qui est, en ce sens, une domination sans sujet.

Le mode de production capitaliste est « une extension de la production pour elle-même », c'est-à-dire « une fin irrationnelle en soi ». Marx désigne ce "véritable noyau du rapport social capitaliste paradoxal", le sujet, à travers la "métaphore paradoxale" du sujet automate, qu'il ne faut pas entendre comme "un individu caché quelque part là-bas", mais comme "l'envoûtement social". sous lequel les êtres humains soumettent leurs propres actions à l'automatisme de l'argent capitalisé ».[V]

C'est à partir de là que je comprends la notion de crise (telle qu'élaborée par la critique de la dissociation des valeurs) qui accompagne l'hypothèse fondamentale – proposée par Robert Kurz – selon laquelle le monde dans lequel nous vivons est le monde de crise d'un « totalitarisme de socialisation par la valeur ».[Vi] Ainsi, précisément parce que la condition sociale de la psychanalyse est une modernité marchande, ni le divan ni le fauteuil ne sont hors de mon activité pratique de psychanalyste, ni ce qui se passe entre les deux.

Que la réponse nécessaire à de telles conditions n'émerge pas immédiatement, les mots-clés le suggèrent d'eux-mêmes. Après tout, comment sortir de sa propre société fétichiste, se libérer de la domination sans sujet, nier la valeur du sujet automate ? Comment dire non, comment refuser la socialisation négative ? Mais en même temps, rien n'explique qu'on n'ait pas toujours suivi la proposition du célèbre dessin animé français du début des années 1970, L'an 01: « Nous avons tout arrêté. Nous réfléchissons. Et ce n'est pas triste."[Vii]

Pourquoi la critique de ces conditions n'est-elle pas un truisme ? Ou, pour le dire autrement, pourquoi la poussée vers une théorie critique de cette crise finit-elle toujours par échouer ? Comment justifier la « paralysie actuelle de la critique radicale »[Viii]?

Il y a trente ans, Robert Kurz a attiré l'attention sur le fait que « la critique radicale doit s'engager contre l'attraction gravitationnelle des conditions existantes, apparemment écrasantes », comme point de départ pour élaborer une réponse à ces questions.[Ix]. Contrairement à la loi physique de la gravité, ce n'est pas une loi naturelle, mais immédiatement, c'est-à-dire essentiellement associée à "l'existant apparemment tout-puissant" - en tant que fait humain. Mais la gravité, dans ce sens, n'est pas non plus quelque chose que nous pouvons percevoir directement - à moins que nous ne marchions sur la Lune ou, comme certains le voudraient, sur Mars.[X] Tant que nos deux pieds sont plantés sur ce sol, nous devons affronter l'adversaire invisible et immédiatement imperceptible de « l'existant apparemment tout-puissant » dont nous faisons partie. Donc, c'est quelque chose qui nous colle à la peau, pour ainsi dire, mais qu'on ne peut pas enlever parce que ça colle, pour ainsi dire, de l'intérieur. En d'autres termes : quelque chose qui ne nous est pas extérieur.

Comment lutter contre quelque chose qui nous oblige et remet en cause la distinction communément admise entre intérieur et extérieur ? La psychanalyse a aussi, par excellence, quelque chose à dire là-dessus – Robert Kurz, disons-le en passant, l'a senti très tôt et a essayé de lui rendre justice.[xi]

Nous avons donc notre point de départ : la rupture ontologique avec l'histoire des relations fétichistes n'a aucun fondement[xii] – et le besoin ontologique est insatiable[xiii]. Cette rupture et ce besoin sont donc toujours-déjà liés, et pour cela ils doivent être médiatisés l'un par l'autre – de manière transversale par rapport aux repères habituels – à contre-courant, pour ainsi dire. Cette médiation nécessaire ne s'opère pas entre les limitations extérieures et leur intériorisation subjective, ni entre le sujet et l'objet, mais est perçue comme un problème de médiation entre le fond et la forme.[Xiv]

crise et critique

Il y a dix ans et demi, Robert Kurz a écrit une lettre ouverte aux personnes intéressées par le magazine Sortie! - Crise et critique de la société marchande[xv], fondée après la dissolution de Krisis. J'ai donné à mon discours d'aujourd'hui le même titre que cette lettre, mais avec un point d'interrogation. Ce que je voudrais présenter, à l'occasion du dixième anniversaire de la mort de Robert Kurz, ce 18 juillet 2022, peut être vu comme le déroulement de ce point d'interrogation : comment comprendre ces mots « pas de révolution, nulle part » ?

Robert Kurz s'est adressé à ses lecteurs au tournant de l'année 2011/12 pour les inviter à soutenir le magazine dans sa « nage à contre-courant ». Il ne le fit pourtant pas sans s'opposer d'abord et de manière critique à « l'inflation brutale du concept de révolution », perceptible à l'époque, sous l'influence du soi-disant printemps arabe, les violentes émeutes de jeunes issus de milieux défavorisés et défavorisés. cours d'espoir au Royaume-Uni, manifestations de masse contre la politique du gouvernement Netanyahu en Israël, rébellion étudiante au Chili contre l'orientation néoconservatrice du système éducatif et protestations du mouvement Occuper aux États-Unis contre les inégalités croissantes et contre le pouvoir des banques.

L'opposition de Robert Kurz est sans équivoque : nulle part on ne peut parler de révolution. Mais, partout, les graves distorsions sociales concernent les structures globales du capitalisme mondial – des indices qui ne sont cependant pas exactement ou suffisamment compris et vus comme tels.[Xvi]. L'interprétation de Robert Kurz ? « Celui qui ne veut pas comprendre et combattre la totalité capitaliste a déjà perdu sa guerre ». Et votre conclusion ? « Sans théorie révolutionnaire, il n'y a pas de mouvement révolutionnaire ! ».

Avec Marx, il souligne « l'importance de la réflexion théorique » : « Marx a souligné à juste titre qu'une transformation véritablement révolutionnaire ne progresse que dans la mesure où ses débuts et ses phases transitoires sont impitoyablement critiqués, afin de les surmonter et de repousser ses demi-transitions. vérités, sophismes et aberrations ».[xvii] Ce qui est décisif ici, c'est que cette réflexion théorique doit précisément être autre chose qu'un simple exercice de style rationaliste académique, mais consister en un examen de ses propres conditions historiques.

Deux ans plus tôt, Robert Kurz s'était déjà occupé de la conditionnalité mise en évidence entre la rupture ontologique nécessaire (sans fond) et la nécessité ontologique qui oppose la rupture aux conditions existantes. Cette rupture aurait pour condition la reconnaissance de la crise, ainsi que l'insuffisance de la critique et les formations respectives de compromis sont la conséquence de cette nécessité. Il s'agit de permettre la transformation de cette situation : la « critique catégorique sans réassurance ontologique et [la] crise catégorique comme limite interne strictement objective de la production de plus-value sont interdépendantes ».

C'est dire que soit la crise et la critique touchent leur noyau catégorique commun, soit elles disparaissent en même temps et chacune à ses côtés ; dans ce dernier cas, "une critique tronquée, qui ne va pas aux fondamentaux" - donc immanente - ne veut rien savoir de la crise et soutient "le postulat que la production de plus-value doit pouvoir se régénérer éternellement ”[xviii]. Un an après le début de la crise dite financière de 2008, Robert Kurz pointe ici, une fois de plus, le niveau catégoriel de la crise mis en évidence par la critique de la dissociation des valeurs, à savoir celui d'une limite interne absolue de valorisation qui conduit inévitablement à l'effondrement de la civilisation capitaliste ; cependant, il désigne aussi, dans le même geste, « un recul dans la peur des conséquences de la crise catégorique, qui étourdit toute capacité de réflexion ».[xix]

A partir de là, on comprend pourquoi la lettre déjà citée, écrite deux ans plus tard, affirme que « le renouveau théorique attendu ne peut que viser négativement le faux tout de manière essentialiste et anti-relativiste ».[xx]

Cette même année, Robert Kurz dresse un panorama du contexte historique interne du développement capitaliste, soulignant une fois de plus que ce développement n'obéit qu'à une dynamique de crise. La question de savoir pourquoi le capitalisme survit à chaque crise est donc déplacée. Il est préférable de dire qu'il vit de la crise. Ou, plus précisément, et en réponse, que le capitalisme est la crise.

Et que dire de ce capitalisme de crise ? S'il rappelle, en un clin d'œil, que « malheureusement, Marx ne nous a pas légué une théorie confortable de la crise, sous forme de livre de poche », Robert Kurz trouve tout de même un début de réponse à cette question dans la pensée du fondateur de la critique de l'économie politique – précisément dans ce contexte d'une lecture critique et approfondie de Marx avec Marx et au-delà de Marx,[Xxi] qui comprend le troisième volume de La capitale, publié onze ans après sa mort, dans lequel est formulée sa théorie de la baisse tendancielle du taux de profit[xxii]. Robert Kurz conclut sa lecture en déclarant qu'« à long terme, le problème n'est pas l'insuffisance périodique de la réalisation de la plus-value sur le marché, mais, fondamentalement, l'absence même de sa production ».[xxiii]

En d'autres termes, « le fondement ou le présupposé de la théorie marxienne de la crise est dans l'argument qui présente la disparition du 'travail' lui-même ». De ce point de vue, la crise « n'est rien d'autre que la perte de la substance objective du capital, par son propre mécanisme interne ». Le travail, selon Kurz, « s'en va, comme du sable à travers un trou dans un sac, ou comme de l'eau à travers une fissure dans un étang ».

Plus en détail, il se passe ceci : « Le capital se vide et s'affaiblit, sa vie alimentée par le travail se paralyse. Si l'un des états d'agrégation du sujet automatique, le travail, doit diminuer l'autre, l'argent – qui reste sans substance, donc « sans validité » et lui-même obsolète. Elle paralyse le rapport, ou la forme de circulation sociale générale, de la triple médiation par le travail abstrait, le revenu monétaire et la consommation marchande. Tout le mode de vie apparemment naturel basé sur ces relations fétichistes est ruiné et rendu pratiquement impossible. Vient alors la lumière du jour l'absurdité selon laquelle tous les moyens et capacités d'une reproduction riche sont abondants, mais les gens, paralysés par la «main invisible» du capital, ne peuvent pas activer leurs propres possibilités, car celles-ci ne correspondent plus à la fin elle-même. irrationnel du sujet automatique.[xxiv]

A partir de là, il faut reconnaître deux choses : d'une part, que « la crise ne se développe pas de manière linéaire, mais progressive », c'est-à-dire « présentant une tendance historique à l'augmentation » ; d'autre part, et simultanément, que ces phases ne décrivent pas une situation future, mais le moment présent[xxv] – et c'était il y a un demi-siècle.[xxvi]

Médiation de la contradiction

L'une des forces de la « critique de la valeur », cofondée par Robert Kurz dans les années 1980, est qu'elle s'élabore « à partir de l'immanence capitaliste ». Bien sûr, nous ne pouvons que l'indiquer ici. La seule façon de le comprendre est de lire les œuvres de Robert Kurz telles qu'il les a conçues : L'effondrement de la modernisation (1991).

La conséquence de cette évolution immanente, à savoir que la critique de la dissociation des valeurs ne peut plus « adopter un point de vue d'identité ontologique et d'intérêt positif », a été critiquée à plusieurs reprises et de différentes manières. C'est en tout cas une erreur de voir dans cette attitude une faiblesse de la critique. En fait, on peut remarquer ici, au contraire, sa véritable force – qui, d'autre part, la confronte à un défi incessant. Car la « contradiction en procès » (Marx) du système capitaliste de la modernité marchande accompagne le « traitement [affirmatif] de la contradiction »[xxvii] au sein du système, qui s'oppose à la nécessaire « médiation critique de la contradiction » (Kurz) – par exemple, en quoi ce « traitement de la contradiction » produit des formes de « contre-pratique » immanentes qui, cependant, « malgré son opposition externe et son rapport à la gestion des humains et la crise, font partie intégrante de la reproduction capitaliste elle-même et renvoient [uniquement et exclusivement] aux formes sociales données »[xxviii]. C'est justement là que l'on retrouve une grande proximité avec l'approche psychanalytique, qui ne traite pas le symptôme comme une « manifestation isolée et séparée » – contrairement à plusieurs autres approches thérapeutiques.

Encore une fois : le point de départ est la reconnaissance de la contradiction : « le capital est une auto-contradiction en cours puisque, d'une part, il a pour seul objectif l'accumulation incessante de valeur, ou 'richesse abstraite' (Marx), mais , d'autre part, la concurrence oblige, par le développement des forces productives, à rendre superflue la main-d'œuvre, seule source de cette valeur, et à la remplacer par des dispositifs technico-scientifiques. Cependant, le développement des forces productives n'est pas l'éternel retour du même, mais un processus historique irréversible ».[xxix]

Cette contradiction, cependant, est toujours affrontée de manière immanente et affirmative – par exemple, lorsqu'il s'agit du fait que « l'intérêt du Dasein capitaliste, sortant du traitement de la contradiction immanente, se lie aux catégories fétichistes ontologisées socialement sus-jacentes ». , les soumettant à une interprétation, ou interprétation réelle, qui descend jusqu'aux contenus meurtriers du sexisme, du racisme et de l'antisémitisme »[xxx]. Il faut pourtant précisément rompre avec ce traitement – qui préserve le procès capitaliste – et ouvrir la voie à la médiation de la contradiction, dans le même sens de la dépasser.

Une idée fondamentale de la critique de la dissociation des valeurs est que la «contradiction en cours» et le «traitement de la contradiction» qui en découle minent toutes les catégories du système moderne de production marchande. La « médiation » de cette contradiction doit donc traiter de toutes les catégories à la fois.

L'étude suivante des catégories capitalistes élémentaires montre qu'il est logique, dans ce contexte, de parler de la totalité de la socialisation négative de la valeur.[xxxi]: (1) La notion abstraite de « travail », (2) la « valeur » économique, (3) la présentation sociale des produits comme des « marchandises », (4) la forme générale de la monnaie, (5) le passage par « les marchés ", (6) l'union de ces marchés en "économies nationales", (7) les "marchés du travail" comme conditions d'une économie mercantile, financière et de marché à grande échelle, (8) l'Etat comme "communauté abstraite" , (9) la « loi » générale et abstraite réglant toutes les relations personnelles et sociales comme forme de subjectivité sociale, (10) la forme de l'État pur et achevé qu'est la « démocratie », (11) le masquage irrationnel, culturel et symbolique de la cohérence économique nationale dans la « nation ».

C'est finalement le concept marxien de valeur qui façonne ce rapport catégorique, et ce depuis le début. Robert Kurz n'a pas seulement souligné que la « forme sociale » [Formulaire de suspension] de ces catégories fondamentales de la socialisation capitaliste moderne, d'une part, "se sont constituées à travers des processus historiques aveugles", mais, d'autre part, elles ont également été "imposées aux êtres humains par les protagonistes et détenteurs respectifs du pouvoir (eux-mêmes sans conscience de l'ensemble) dans un processus de pédagogisation, d'accoutumance et d'intériorisation au cours des siècles, aboutissant au fait que ces catégories se sont rapidement imposées comme des constantes anthropologiques indépassables, se moquant de toute critique ».[xxxii]. Robert Kurz, ainsi et surtout, en a déduit que, de cette manière, la « première difficulté d'une critique catégorique du capitalisme » ne pouvait être autre chose que « de sortir ces catégories de leur statut d'évidence tacite, de les rendre explicites et seulement ainsi ». critiquable ».[xxxiii]

revue de travail

Bien que ce qui vient d'être dit signifie qu'il ne s'agit pas, dans l'esprit de la critique radicale, de dissocier une catégorie de son rapport formel avec les autres pour la critiquer individuellement, la « critique de la dissociation des valeurs » a été, dès le début, avant tout une « critique du travail ».[xxxiv]

Le plus grand témoin en est la phrase de Robert Kurz, écrite cinq ans après la publication du manifeste de 1999 et également publiée dans le magazine Krisis – « les travailleurs du monde entier, ça suffit ! ». Cette phrase résume les dix-huit points de ce « Manifeste contre le travail » : « travail concret et travail abstrait c'est la même chose ; ils s'unissent dans l'abstraction « travail » en tant qu'abstraction réelle ».[xxxv]

La catégorie des œuvres abstraites[xxxvi] ne signifie pas, en fait, "rien de suprahistorique"[xxxvii], mais se présente malgré cela comme une « folie métaphysique »[xxxviii]: il s'agit "d'une question de conscience"[xxxix], mais il représente, en même temps, non seulement une « inversion du concret et de l'abstrait »[xl], mais aussi « le rapport du général et du particulier [pris] à l'envers »[xli]; et, ainsi, l'œuvre abstraite témoigne d'un « système fantomatique » qu'elle a elle-même engendré – et au sein duquel elle est « dans le monde, mais pas du monde »[xlii].

De même que la valeur, en tant qu'abstraction réelle, impose sa forme au rapport entre catégories et que la marchandise a son caractère conféré par le rapport fétichiste, le travail fournit au capital sa substance. effrayant (d'une troublante étrangeté). Le travail abstrait constitue donc « la manière dont le principe social immatériel et essentiel confisque effroyablement le monde matériel »[xliii]. La socialisation qui en résulte doit être qualifiée de négative – car pour elle, les hommes sont bien dans le monde, mais en même temps, ils ne sont pas du monde.

Contre le courant, contre la gravité

De là, on comprend qu'il n'y a, vraiment, « aucune révolution » à l'horizon, « nulle part » !

S'il est vrai, comme Robert Kurz l'a formulé un jour, que plus le monde devient économique, plus il est affecté par les crises ; et plus il est en crise, plus la conscience économique devient, quoique "d'une manière totalement athéorique et non critique"[xliv] – quelles voies cette situation ouvre-t-elle pour un changement des conditions ou des rapports sociaux ?

"No revolution, nowhere" peut aussi s'entendre d'une autre manière, au sens de l'introduction de Robert Kurz à son dernier livre, La révolution théorique inachevée. C'est la révolution initiée par Karl Marx. Elle est considérée comme inachevée car, pour être poursuivie, une nouvelle lecture est nécessaire, une autre lecture de l'œuvre de Marx. Et c'est au développement de cette nouvelle et d'une autre lecture que Robert Kurz a consacré sa vie.

Dans l'esprit de cette lecture, il s'agit toujours de « restaurer », à contre-courant et à contre-courant, « une culture théorique de la critique de l'économie politique ».[xlv]. Dans ce même esprit, aujourd'hui, dix ans après sa mort, l'œuvre de Robert Kurz est loin d'être achevée.

J'ai commencé par une citation. Je voudrais donc terminer par une citation. Plus précisément, avec trois phrases du début, c'est-à-dire d'un ouvrage de 1987 que nous qualifions toujours de texte fondateur de la critique de la dissociation des valeurs. Trente-cinq ans plus tard, ces mots n'ont pas vieilli d'une seconde. Au contraire, elles restent fraîches et témoignent du feu qui brûlait chez Robert Kurz : « La tâche historiquement actuelle est la préparation théorique et pratique d'une révolution qui liquidera la valeur et donc l'argent. Tout le reste n'est que bric-à-brac théorique et idéologique. La véritable bombe, en tant que cœur de l'œuvre de Marx, son héritage explosif pour l'avenir, n'a pas encore été allumée.[xlvi].

*Frank Grohman est psychanalyste à Berlin.

Texte de présentation au café Panache à Berlin, à l'occasion du dixième anniversaire de la mort de Robert Kurz.

Traduction : Daniel Pavan.

Publié initialement sur le blog Grundrisse : Psychanalyse et capitalisme.

notes

[I] Extrait de la préface de KURZ, R. argent sans valeur. Lisbonne : Antigone, 2014. p.11.

[Ii] KURZ, Robert. Raison de saignement. Essais pour une critique émancipatrice de la modernité capitaliste et des Lumières bourgeoises, Crise & Critique, Alibi, 2021, p. 83

[Iii] Claus-Peter Ortlieb parle du « caractère fétiche de la marchandise, introduit métaphoriquement par Marx » ; ORTLIEB, CP. (2019). « Westliche Werte ? Aufklärung und Fetish », Zur Kritik des modernen Fétischisme, Schmetterling Verlag, Stuttgart, 2019, p.211 ; dix ans plus tôt, Ortlieb parlait déjà de « l'utilisation métaphorique du concept de fétiche » par Marx pour la « socialisation marchande » – voir Ortlieb, C.-P. (2002), "Die Aufklärung und ihre Kehrseite", Zur Kritik des modernen Fétischisme, aaO, p. 236.

[Iv] ORTLIEB, C.-P. (2002), "Die Aufkläerung und ihre Jerhseite", op. cit., ibid.

[V] KURZ, Robert. Lisez Marx. Traduit par : Boaventura Antunes

[Vi] KURZ, Robert (2004), putain de raison, op. cit., p. 131.

[Vii] « On arrête tout. Sur réflechit. Et c'est pas triste. Gébé, L'an 01 (1971), L'association, Paris, 2014.

[Viii] KURZ, Robert. L'état n'est pas le sauveur suprême. Thèses pour une théorie critique de l'État, Crise & Critique, Alibi, 2022, p. 24.

[Ix] KURZ, R. putain de raison, op.cit., p. 135. Au regard de l'accusation actuelle de démesure de cette lutte – compte tenu de la gravité idéologique – « le problème est donc inversé : la critique radicale est accusée de ce qu'il faut reprocher au rapport social réel. Plutôt que le véritable rapport sous-jacent, c'est la critique de l'idéologie qui apparaît comme « totalitaire » ». KURZ, R. La substance du capital, L'échappée, Paris, p. 29.

[X] D'une manière ou d'une autre, nous ne remarquons qu'une différence entre les deux conditions de la force de gravité sur Terre. Cette différence est d'environ un sixième sur la Lune et d'un tiers sur Mars.

[xi] Quelques indices : Robert Kurz parlait déjà, en 1992, d'une « dimension psychanalytique de la critique de la forme marchande » (KURZ, R. « Geschlechtfetischismus Anmerkungen zur Logik von Weiblichkeit und Männlichkeit », Krisis, 12, 1992; un an plus tard, il disait que « le concept clé pour comprendre ce 'tiers' qui représente l'élément réellement constitutif est l'inconscient » (KURZ, R. « Domination sans sujet », putain de raison, op. cit. P. 278); à l'aube du nouveau millénaire, on retrouve son constat que « la psychanalyse prématurément déclarée morte » (mais aussi « la critique féministe du langage ») contient des « possibilités inexplorées », non seulement pour découvrir « l'histoire refoulée et la fausse objectivation des restrictions capitalistes », mais, en même temps, de rendre visible « le processus d'« intériorisation » psychique de ces restrictions ». (KURZ, R. "Die kulturelle Richtung des 21. Jahrhunderts. Symbolische Orientierung und neue Gesellschaftskritik"); et, toujours au tournant de l'année 2014/15, Claus-Peter Ortlieb écrivait : « La plupart des questions concernant la nature du… charme fétiche et comment le briser restent ouvertes. Pour les élucider, il pourrait être intéressant de faire fructifier les catégories psychanalytiques pour la théorie de la dissociation des valeurs » (ORTLIEB, C.-P. « Krisenwirren », Zur Kritik des modernen Fétischisme. Die Grenzen bürgerlichen Denkens, Schmetterling Verlag, Stuttgart, 2019, p.343).

[xii] KURZ, R. raison sanglante, op.cit., p.184.

[xiii] Ibid., p. 191

[Xiv] « Dans ce fétichisme d'une socialisation des choses mortes au lieu des hommes vivants, qui constitue l'essence du sujet automate, s'établit un rapport de forme et de contenu substantiel à la fois réel et fantomatique. KURZ, R. "Marx 2000", Weg et Ziel, 2 / 99.

[xv] « Dans ce fétichisme d'une socialisation des choses mortes plutôt que des hommes vivants eux-mêmes, qui constitue l'essence du sujet automate, s'établit un rapport substantiel de forme et de contenu à la fois réel et fantomatique. KURZ, R. (2000), « Marx 200), Weg et Ziel, 2/99

[Xvi] Et donc : de tous côtés, soit une répression brutale, soit une instrumentation douce de la révolte.

[xvii] KURZ, R. »Keine Revolution, nirgends«, op. cit., p. 156.

[xviii] KURZ, R. (2009), « Weltkrise und Ignoranz », SORTIE!, 6, 2009. Cité ici d'après la réimpression dans Weltkrise et Ignoranz. Capitalismus im Niedergang, Édition Tiamat, Berlin, 2013, p. 205.

[xix] Ibid., P 209.

[xx] KURZ, R. (2012), »Keine Revolution, nirgends«, op. cit., p. 161.

[Xxi] Et cela, comme chacun le dit, conduit à reconnaître un Marx « double », un Marx « exotérique » et un Marx « ésotérique ».

[xxii] « Pour chaque capital monétaire investi, la part du capital physique augmente constamment, à condition que le nombre de travailleurs mobilisés par cette variation diminue régulièrement. (...) Comme seule la force de travail produit de la nouvelle valeur, le profit moyen à l'échelle de la société doit décroître du capital argent avancé, quelle que soit l'augmentation de la part relative de la plus-value dans la production de valeur d'une force de travail. Pour le résultat social, ce qui compte, c'est le rapport de grandeur entre deux tendances opposées ». KURZ, R. (2012), »Die Klimax des Capitalismus. Kurzer Abriss der historischen Krisendynamik«, Weltkrise et Ignoranz. Capitalismus im Niedergang, op. cit., p. 233

[xxiii] Ibid., P 232. « Le capitalisme atteint son apogée lorsque l'expansion interne est atteinte et dépassée par le développement des forces productives. Alors, la baisse relative du taux de profit se transforme en une baisse absolue de la masse sociale de plus-value et donc de profit. Ainsi, l'appréciation éternelle attendue de la valeur se transforme en sa dévaluation historique. Ibid., P 235.

[xxiv] KURZ, Robert. Lisez Marx. Traduit par : Boaventura Antunes

[xxv] « Il faudra certainement examiner plus en détail comment la troisième révolution industrielle de la microélectronique a effectivement conduit à la limite interne absolue du capital. Mais c'est précisément cet examen qui est rejeté par le corps scientifique académique, ainsi que par le pathétique reste de la gauche politique. KURZ, Robert. Lisez Marx. Traduit par : Boaventura Antunes

[xxvi] « La crise est moins analysée que réprimée et niée. Le paradoxe réside dans le fait que la théorie économique s'effondre d'autant plus vite que la crise des catégories économiques se manifeste clairement. Ibid, voir aussi Grohmann, F. (2020), »Die Vermittlung des Widerspruchs und die doppelte Aufgabe der Psychoanalytiker«, Junktim — Forschen et Heilen dans der Psychoanalyse, #3, Umwelt, Krise, Unbewusstes, Turia & Kant, Vienne, Berlin, 2020.

[xxvii] Voir en détail : KURZ, R. « Grey is the golden tree of life and green is the theory », disponible sur : < https://www.marxists.org/portugues/kurz/2007/mes/arvore.htm>

[xxviii] « On peut conclure que le traitement de la contradiction au niveau de la « praxis pratique » dans ses multiples sphères et médiations n'est jamais originaire, direct et pour ainsi dire réflexivement innocent, mais au contraire toujours prégnant d'idéologie et imprégné de « théorie ». . ”, même si la conscience de tous les jours ne s'en rend pas compte. Dans l'interprétation permanente et « subie » (réelle) du capitalisme, « praxis théorique » et « praxis pratique » sont également praxis idéologique et unis précisément pour cette raison. Cette « praxis idéologique » représente le véritable rapport médiateur de l'unité négative entre théorie et praxis ; constitue une composante clé de la reproduction capitaliste, puisqu'elle entre dans une action matérielle et sociale fétichiquement constituée de valorisation de valeur et de dissociation. Ibid.

[xxix] « Comme Marx nous le montre plans d'ensemble, on va vers une situation où les produits seront bien des biens d'usage courant, mais ils ne pourront pas représenter, en tant que marchandises, une quantité suffisante de la force de travail humaine. Ils deviennent invendables parce qu'ils ne représentent plus aucune valeur abstraite. Ce n'est pas une purification, mais une « barrière interne » (Marx) du capital ». Kurz, R. (2012), »Die Klimax des Kapitalismus«, op. cit., p. 232.

[xxx] KURZ, R. « Le gris est l'arbre d'or de la vie et le vert est la théorie », disponible sur : < https://www.marxists.org/portugues/kurz/2007/mes/arvore.htm>

[xxxi] KURZ, Robert. Lisez Marx. Traduit par : Boaventura Antunes

[xxxii] « Les sciences économiques, et avec elles toutes les autres sciences sociales pleinement développées (qui aujourd'hui sont définitivement dégradées en simples sciences auxiliaires, pour ne pas dire police théorique auxiliaire des sciences économiques), n'ont pas les catégories capitalistes du travail, de la valeur, de la marchandise. , argent. , marché, état, politique, etc. comme objet, mais comment hypothèse aveugle de son raisonnement « scientifique ». La forme sujette de l'échange marchand, la transformation de la force de travail en argent et du capital-argent en plus-value (profit) n'est pas interrogée dans son « quoi » et son « pourquoi », mais seulement dans son « comment » fonctionnel, tout comme les seuls scientifiques. analyser le « comment » des lois dites naturelles ». Ibid.

[xxxiii] Ibid.

[xxxiv] KURZ, R. « Le gris est l'arbre d'or de la vie et le vert est la théorie », disponible sur : < https://www.marxists.org/portugues/kurz/2007/mes/arvore.htm>

[xxxv] KURZ, R. (2004), La substance du capital, Crise & Critique, Albi, 2019, p. 118.

[xxxvi] « Seul le système moderne de production marchande, avec sa vocation autotélique de transformer en permanence l'énergie humaine en argent, est venu créer ce domaine particulier, "séparé" de toutes les autres relations sociales et abstrait de tout contenu, qui porte le nom de sphère de travail - la sphère de l'activité non autonome, inconditionnelle, non relationnelle, robotique, séparée du reste du contexte social et obéissant à une rationalité finaliste abstraite de «l'économie d'entreprise», indépendamment des besoins. (…) L'accumulation du « travail mort » comme capital, représenté sous forme d'argent, est le seul « sens » que connaisse le système de production marchande. Groupe Krisis, « Manifeste contre le travail ». Disponible sur : < https://www.krisis.org/1999/manifesto-contra-o-trabalho/>

[xxxvii] « Dans sa forme historique spécifique, [le travail abstrait] n'est rien d'autre que la dépense abstraite de la force de travail humaine et la consommation des matières premières de la nature dans l'économie entrepreneuriale. (…) Le travail, dans cette étrange abstraction, peut aussi se définir par son caractère étrange de fin en soi ». Kurz, R. (1991), L'effondrement de la modernisation. De l'écroulement du socialisme de caserne à la crise du marché mondial, Crise & Critique, Albi, 2021, p. 32.

[xxxviii] «« Œuvre morte » ? Une folie métaphysique ! Oui, mais une métaphysique devenue une réalité palpable, une folie "objectivée" qui domine cette société d'une poigne de fer. Dans l'éternel achat et vente, les hommes ne se rapportent pas les uns aux autres en tant qu'êtres sociaux conscients, ils se bornent à exécuter en tant qu'automates sociaux le dessein autotélique qui leur est prescrit. Groupe Krisis, « Manifeste contre le travail ». Disponible sur : < https://www.krisis.org/1999/manifesto-contra-o-trabalho/>

[xxxix] Quant à la « folie métaphysique », ce n'est « ni un problème matériel, ni un problème technique ou organisationnel, mais seulement une question de conscience. Pour survivre en tant que civilisation, l'humanité doit se libérer du lavage de cerveau du libéralisme et de son système benthanien, c'est-à-dire, en quelque sorte, régurgiter les limites et les impositions intériorisées de la machine à sous aveugle, afin de pouvoir affronter, sans préjugés, avec la relation entre les ressources disponibles et leur utilisation sociale rationnelle. Ce serait ne plus vouloir regrouper les formes, catégories et critères sociaux dominants dans une combinaison différente, mais les abolir purement et simplement. Kurz, R. (1999), Schwarzbuch Capitalisme. Ein Abgesang auf die Marktwirtschaft, Eichborn, Francfort-sur-le-Main, 1999, p. 783.

[xl] « L'inversion des moyens et des fins correspond donc à une inversion du concret et de l'abstrait ; le concret n'est rien de plus que l'expression de l'abstrait, plutôt que l'inverse. Le soi-disant « travail concret » et le spectre correspondant des « valeurs d'usage » ne sont donc pas le « bon » côté du système orienté vers les besoins, mais sont eux-mêmes la manifestation concrète d'une véritable abstraction. C'est que l'activité de production concrète n'apparaît socialement que comme « porteuse » de cette abstraction. Il n'existe pas en soi, mais est soumis au dicton de « valorisation ». Le « travail concret » produit donc aussi des résultats irrationnels et destructeurs du côté de la valeur d'usage ; et, sans en avoir conscience, tous les participants continuent d'être liés aux limites structurelles du système ». Kurz, R. (1999), « Marx 2000 », Weg et Ziel, 2 / 99.

[xli] « Je serais tenté de dire que ces définitions marxiennes reflètent le paradoxe réel du rapport capitalistique et de sa socialisation centrée sur les valeurs, car en l'occurrence le capital réduit effectivement ('vraiment') le concret, l'infinie diversité du monde, à l'abstraction. , et inverse complètement le rapport entre l'universel et le particulier. Au lieu que l'universel émane du particulier, le particulier se trouve rétrogradé au rang de manifestation de l'universel totalitaire. Quant au concret, il ne représente plus la diversité structurée du particulier, mais est l'« expression » de l'universel abstrait-réel, de la « substance » universelle. KURZ, R. (2004), La substance du capital, op. cit., pages 50-51.

[xlii] « Ce système fantasmatique du « travail abstrait » comme forme de mouvement de la « richesse abstraite » est dans le monde, mais il n'est pas du monde. Ce n'est pas un dieu, mais la victime se réveille dans une vie vraiment fantomatique et synthétique qui lui est propre. Kurz, R. (2012), Sans aucune valeur. Grundrisse zu une transformation de la critique de l’économie politique, Horlemann, Berlin, 2012, p. 404.

[xliii] Kurz, R. (2004), La substance du capital, op. cit., p. 44

[xliv] KURZ, Robert. Lisez Marx. Traduit par : Boaventura Antunes

[xlv] Ibid

[xlvi] KURZ, R. (1987), »Abstrakte Arbeit und Sozialismus. Zur Marxschen Werttheorie und ihrer Geschichte«, Critique marxiste, 4, décembre 1987.

Le site la terre est ronde existe grâce à nos lecteurs et sympathisants. Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
Cliquez ici et découvrez comment.